Les secrets de la vie intérieure — Recueil d'écrits 1964-1974

Invocation

Suprême, Suprême, Suprême, Suprême !

Je m’incline devant Toi, je m’incline.

Le but de mon voyage, Ton Rêve fervent.

Je m’incline devant Toi, je m’incline.

Suprême, je suis Ta Grâce rayonnante,

Mon souffle, le cerf-volant de Ta Vision.

Suprême, Suprême, Suprême, Suprême !

I — LA CONSCIENCE

La Lumière-Conscience

La conscience est une étincelle qui nous fait entrer dans la Lumière. C’est notre conscience qui nous relie à Dieu. Elle est le lien entre Dieu et l’homme, entre le Ciel et la terre.

Dans le monde physique, la mère dit à l’enfant qui est son père. Dans le monde spirituel, notre aspiration nous dit qui est Dieu. Qui est Dieu ? Dieu est une Conscience infinie. Il est également la Lumière qui illumine de manière intrinsèque. Tout être humain possède en lui-même cette Conscience infinie et cette Lumière intrinsèque.

Notre But est en nous. Pour l’atteindre, nous devons entrer dans la vie spirituelle. Dans la vie spirituelle, la conscience est essentielle. Sans elle, tout n’est qu’un désert aride. Lorsque nous entrons dans un endroit obscur, nous prenons une lampe de poche ou tout autre moyen pour nous éclairer. Si nous voulons découvrir notre vie obscure, nous devons nous aider de la conscience.

L’homme, que ce soit dans sa vie extérieure ou ses accomplissements extérieurs, est très limité. Mais le même homme, lorsqu’il entre dans les profondeurs de son coeur, y ressent quelque chose qui essaye constamment de s’y développer. C’est la conscience. Cette conscience le relie à l’Absolu le plus élevé.

La conscience est notre véritable professeur, notre ami très cher et notre esclave le plus sûr. En tant qu’esclave, la conscience emporte notre immense ignorance à Dieu. En tant qu’ami, la conscience nous dit ce qu’est la Connaissance suprême. En tant que professeur, la conscience nous révèle cette vérité incontestable : l’homme imparfait et non accompli d’aujourd’hui est le Dieu parfait et comblé de demain.

La conscience chante : elle chante l’Unité universelle. La conscience joue : elle joue le jeu de la Manifestation cosmique. La conscience danse. Intérieurement, elle danse avec la Vision de Dieu qui comble et extérieurement, elle danse avec la Réalité comblée de Dieu. La conscience agit. Elle agit à travers l’aspiration de l’homme qui implore, grimpe et s’abandonne, et à travers la Compassion de Dieu qui descend, protège et illumine.

Lorsque la conscience est toute activité, elle s’incline devant Dieu, la Mère, sa Source. Lorsque la conscience est tout silence, elle s’incline devant Dieu le Père, sa Source. Elle obtient la Force la plus puissante de la Mère pour faire le sacrifice suprême pour la terre inconsciente. Elle obtient la Lumière la plus élevée du Père pour illuminer la terre dans l’obscurité. La conscience est à la fois Lumière et Force. Lumière, elle s’identifie à l’inspiration pure et à l’aspiration profonde de notre monde intérieur. Puissance, elle exerce sa souveraineté divine sur les servitudes les plus obscures et sur l’ignorance la plus sauvage de notre monde extérieur.

La conscience qu’utilise le corps dénué d’aspiration se nomme la conscience porteuse d’espoir. La conscience qu’utilise le vital inflexible se nomme la conscience blessante. La conscience utilisée par le mental sans concession est la conscience incrédule. La conscience utilisée par le coeur qui découvre est la conscience sincère. Enfin, la conscience utilisée par l’âme illimitée s’appelle la conscience fructueuse.

Aum Anandamayee Chaitanyamayee Satyamayee Parame.

« Ô Mère absolue de l’Existence-Conscience-Félicité ! » Cette triple conscience est la longueur la plus longue, la largeur la plus étendue et la profondeur la plus profonde. La longueur la plus longue est l’Infinité. La largeur la plus étendue est l’Eternité.La profondeur la plus profonde est l’Immortalité. Lorsque la conscience vit dans l’Existence, l’humanité reçoit avec dévotion ce que la Divinité offre avec ferveur. Lorsque la conscience vit à l’intérieur de son propre domaine, l’humanité et la Divinité partagent

Question: La conscience et la pensée sont-elles la même chose ?

Question: Le mental peut-il nous aider à maintenir un niveau élevé de conscience ?

Question: Comment un novice en méditation peut-il savoir si sa conscience s’élève, descend ou bien est stable ?

Question: Comment pouvons-nous élever notre conscience lorsque nous nous sentons menacés par des forces négatives ?

Question: Faut-il réaliser ou atteindre la conscience la plus élevée avant de fréquenter des personnes qui n’aspirent pas ?

Si vous aspirez, vous n’avez pas besoin d’atteindre le Plus-Haut pour aider d’autres personnes qui aspirent. Pendant que vous vous élevez haut, très haut, vous pouvez aider vos jeunes frères qui aspirent mais qui ne sont pas encore arrivés à un niveau aussi élevé que vous. Mais il est stupide d’essayer d’aider des gens qui n’aspirent pas du tout. Vous ne pourrez pas changer leur nature parce qu’ils n’ont pas envie de changer.

D’habitude, Dieu dit au chercheur qui n’est pas encore réalisé : « Aspire, et pendant que tu grimpes, si tu vois quelqu’un qui se trouve un peu derrière toi, aide-le, inspire-le, guide-le pour qu’il puisse te rejoindre là où tu es. Mais ne fréquente pas de personnes qui n’aspirent pas du tout, parce que si tu le fais, tu n’aspireras jamais. Et si tu n’aspires pas, comment Me réaliseras-tu ? »

Question: Qu’est-ce que l’inconscience ?

Question: Lorsque vous parlez de la conscience minérale, végétale, humaine et divine, qu’entendez-vous exactement ?

Question: Y a-t-il une conscience ultime ou bien la conscience peut-elle toujours être transcendée ?

Question: Quelle est la relation entre l’âme et la conscience ?

Question: Quelle est la relation entre la conscience et la réalisation ?

Question: Quelle est la relation entre l’intuition et la conscience ?

Question: L’âme est-elle reliée d’une certaine manière à ce que l’on appelle la conscience ?

La conscience et l’âme ne peuvent jamais être séparées, tan-dis que le corps peut facilement être séparé de l’âme, comme de la conscience. Lorsque nous parlons de « conscience physique », nous nous référons à la conscience finie. C’est une portion de la Conscience infinie qui est entrée dans le physique ordinaire et qui est à présent possédée et utilisée par le physique même. La même chose peut se produire avec la conscience vitale et la conscience mentale. Mais la conscience divine est une immense unité qui abrite le silence et la puissance. Lorsqu’elle abrite le silence, elle abrite sa forme véritable. Lorsqu’elle abrite la puissance, elle manifeste sa réalité intérieure.

Question: Il m’arrive de me réveiller le matin avec un sentiment d’allégresse très élevée et d’unité, mais sans être conscient de ce qui s’est passé. Y a-t-il un travail pendant la nuit qui se fait sur le plan spirituel et dont nous ne sommes pas conscients ?

La conscience est comme une échelle. Vous pouvez mon-ter ou descendre les différents échelons. Pour l’instant, il n’y a pas de lien entre l’échelon où vous vous trouvez actuellement et l’échelon où vous avez vécu l’expérience. Si vous restez dans la conscience physique, ce que font la plupart des êtres humains au cours de la journée, l’expérience que vous avez eue dans les mondes intérieurs ne peut pas porter ses fruits correctement. La conscience physique n’a pas libre accès au niveau particulier de conscience où vous avez eu votre expérience. La conscience physique doit être éclairée par de la lumière divine pour accéder librement à tous les niveaux de conscience.

Question: Quelle est la différence entre la conscience humaine et la conscience divine ?

La conscience humaine nous fait ressentir que nous pouvons exister sans Dieu. Lorsqu’elle est dans l’ignorance profonde, la conscience humaine pense que Dieu n’est absolument pas nécessaire. Nous voyons des millions et des milliards de gens qui ne prient pas ni ne méditent. Ils se disent que si Dieu existe, tant mieux, et que s’Il n’existe pas, ils ne perdront rien. Bien que prêts à utiliser le nom de Dieu à tout moment, ils ne s’intéressent pas à la réalité, ni à l’existence de Dieu, que ce soit au Ciel ou dans leur vie quotidienne.

I — Le corps

Mon corps

Tu ne dois pas, tu ne peux pas conquérir le monde entier avec ta seule force physique. Offre ton cœur grandissant aux cœurs qui sont autour de toi. Offre ton âme rayonnante aux âmes autour de toi, au-dessous de toi et au-dessus de toi. Alors seule-ment deviendras-tu le conquérant et le possesseur de l’univers entier de Dieu.

Ô mon corps, invoque toujours ton âme pour qu’elle te guide. Invoque ! Ne laisse jamais la monotonie de la vie sans histoire s’emparer de toi. Ta marche sera une marche incessante qui, à la vitesse de l’éclair, montera au Plus Haut, descendra au plus profond et avancera au plus loin.

Chante ! Chante le chant de la béatitude dans l’Immortalité. Respire ! Respire le souffle de la conscience dans l’Immortalité. Vis ! Vis la vie de l’existence dans l’Immortalité.

La mort ? Tu ne dois pas mourir. Parce que ta mort sera une grande perte pour l’humanité et de loin une plus grande perte pour la Divinité. Lutte, ô mon corps ! Lutte jusqu’au bout contre l’ignorance. Ne permets jamais à l’ignorance de t’envelopper, de recouvrir ton enveloppe extérieure. Tes combats et tes efforts seront couronnés de succès.

Ô mon corps, je te souhaite bonne route pour l’Éternité. Que chacune de tes années sur terre vaille un milliard d’années enrichissantes.

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Le corps et l'âme

Nous devons savoir ce que l’âme peut nous offrir et ce que le corps peut nous offrir. L’âme peut nous offrir la réalisation ; le corps peut nous offrir la manifestation. Pour se manifester, l’âme a besoin du corps. Pour se réaliser, le corps a besoin de l’âme. Le corps offre sa capacité dans le service ; l’âme offre sa capacité dans la méditation. De cette manière, ils vont parfaitement bien ensemble.

La terre est le champ de la réalisation, et en même temps, le champ de la manifestation. La réalisation de Dieu ne peut être achevée qu’ici sur terre, et dans nulle autre sphère, sur nulle autre planète ou dans nul autre monde. Ceux qui s’intéressent à la réalisation de Dieu doivent accepter un corps humain et doivent accepter de venir dans ce monde. De plus, ce n’est que sur terre et à travers le corps physique que l’âme peut manifester sa propre divinité, qui consiste en la Paix infinie, la Lumière infinie, la Béatitude infinie. Le corps a besoin de l’âme, comme l’âme a besoin du corps. Le corps a besoin de l’âme pour réaliser la Vérité la plus élevée, l’âme a besoin du corps pour manifester la Vérité la plus élevée et la plus profonde.

Si l’âme n’essaye pas d’inspirer et d’illuminer le corps, celui-ci restera aveugle, ignorant, obscur et impur. Et sans la coopération du corps, l’âme ne se manifeste pas, elle est pratique-ment bonne à rien. Nous voyons souvent que l’âme implore la réalisation et la manifestation à travers le corps, mais le corps reste indifférent. Le corps peut être physiquement fort, mais s’il n’aspire pas à la lumière et à la vérité intérieures que l’âme peut lui offrir, l’âme ne peut pas se réaliser.

Question: J’ai des difficultés à rester assis dans la position du lotus.

Question: J’ai l’impression de ne pas très bien méditer lorsque je mange de la viande ; je me sens agité. Mais par ailleurs, si je ne mange pas de viande, je me sens très faible.

Lorsque vous mangez de la viande, vous avez immédiatement des impulsions et des pensées agitées, agressives et destructrices, et le niveau de votre conscience descend. Et par ailleurs, dire que vous perdez des forces, de la puissance ou de l’énergie lorsque vous n’en mangez pas n’est pas exact. Il y a des millions de gens sur terre qui ne mangent pas de viande et sont physiquement très forts et en bonne santé. Vous pouvez dire que votre constitution est différente de la leur, mais je vous dirai que dans la création de Dieu, il y a quelque chose que l’on appelle la nourriture intérieure. De quoi se compose-t-elle ? De la Paix, la Lumière et la Béatitude, et bien d’autres qualités di-vines qui nous comblent. Lorsque vous aspirez correctement et que vous méditez correctement, vous êtes en mesure de procurer cette nourriture intérieure à votre corps. Il pourra vous falloir de nombreuses années pour atteindre cette capacité intérieure, mais en attendant, essayez d’aller au fond de vous-même et voyez ce qui vous procure vraiment la plus grande partie de votre énergie. J’ai connu des personnes qui affirmaient que c’était la viande qui leur donnait de l’énergie, mais s’ils cherchaient en eux, ils se rendraient compte que ce sont leur ressenti personnel et leur concept personnel de la viande qui leur donnent des forces. Vous pouvez modifier votre concept et ressentir que ce n’est pas la viande, mais l’énergie spirituelle qui circule dans votre corps qui vous donne des forces. Cette énergie provient de votre méditation et de votre aspiration autant que de votre nourriture. La force que vous tirez de l’aspiration et de la méditation est infiniment plus puissante que celle que vous tirez de la consommation de viande et de poisson, aussi pouvez-vous facilement écarter ces aliments de votre régime.

Question: Sommes-nous en meilleure relation avec le Divin lorsque nous jeûnons, en ne buvant que des jus et de l’eau ? Le jeûne aide-t-il à réaliser Dieu ?

Si vous décidez de jeûner, vous devez commencer par savoir pourquoi vous le faites. Si vous pensez réaliser Dieu en jeûnant, c’est une idée saugrenue. Le véritable nom de Dieu est Félicité et Joie. Si votre Père est toute Joie, pourquoi vous demanderait-Il de vous torturer pour venir à Lui ? Dieu possède une Joie infinie, et nous savons qu’Il est également rempli d’une Compassion infinie. Il vous a donné le corps — Son Corps —, alors si vous commencez à torturer Son Corps, pensez-vous qu’Il sera content ? Jamais ! Si vous commencez à jeûner pour atteindre la réalisation de Dieu, Dieu vous dira que vous avez pris le mauvais chemin.

Cela dit, le jeûne peut vous aider à perdre du poids, soigner certains de vos maux et purifier vos nerfs et votre mental. Nous mangeons très souvent une nourriture malsaine, et le pauvre corps a besoin de repos et de purification. Par ailleurs, lorsque nous regardons les personnes et les choses non divines, leurs vibrations pénètrent en nous depuis l’atmosphère et affectent notre corps physique : notre peau, nos muscles et nos nerfs. On peut recommander le jeûne un jour par mois pour purifier notre système. Nous avons besoin de pureté pour apprécier l’existence de Dieu sur terre. C’est dans la pureté — dans les pensées pures, les actions pures et la conscience pure — que Dieu réside. Le jeûne peut beaucoup nous aider à nous purifier. Mais cela n’est qu’un premier pas ; le jeûne à lui seul ne peut pas nous donner la réalisation de Dieu.

Question: Lorsque nous sommes fatigués ou malades, devrions-nous dormir davantage ?

Question: Quelles sont les qualités prédominantes du corps, du vital et du mental ?

Le vital doit devenir dynamique au lieu d’agressif. Il devrait essayer de donner de l’énergie aux autres et de les inspirer au lieu d’essayer de les dominer et les détruire. Il devrait dire aux autres : « Ne perdez pas votre temps précieux. Levez-vous et faites quelque chose pour vous-même et pour l’humanité. »

Le mental clair, pur et divin, le mental illuminé par la lumière de l’âme, deviendra vaste. Il dira : « Je ne peux pas être li-mité par quoique ce soit ; je ne soupçonnerai personne, je ne mépriserai personne, au contraire, j’élargirai ma propre conscience et j’aiderai les autres à élargir leur conscience. »

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Le possesseur de mon âme est la Divinité.

Le possesseur de mon mental est la clarté.

Le possesseur de mon corps est la pureté.

Ne pense pas, ne dors pas

Enfant,

« Ne pense pas, mon enfant,Dieu ne pense jamais.

Depuis ce jour, il n’a jamais été intéressé

Enfant,

« Ne dors pas, mon enfant,Dieu ne dort jamais.

Depuis ce jour, il n’a jamais été intéressé

CieL-vision

Le corps

L’émotion.

Le vital

Le mental

Le cœur

Aime beaucoup la vie du ciel-vision sans horizon.

Transformation, Transcendance et Au-delà

Son corps,

Son vital,

Son mental,

Son cœur,

Son âme,

Son But,

Et lui-même est

De la transcendance d’aujourd’hui,

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J’offre mon corps endormi à la Compassion de mon Dieu.

J’offre mon corps en larmes à la Sollicitude de mon Dieu.

II — Le vital

32. Mon vital

Ô mon vital, lorsque tu tombes profondément endormi, la frustration immortelle de mon mental s’empare de mon existence extérieure ; la soumission désespérée de mon corps au prince de la morosité empoisonne mon existence intérieure.

L’imagination la plus puissante de l’homme ne réussit pas à te cerner, ni à cerner ta profondeur. La sagesse lointaine et la plus brillante de l’homme ne réussit pas à te déterminer, à déterminer ta grandeur.

Ton courage qui jaillit de la fontaine d’émotion infinie est invincible. Ne tue jamais ton émotion. Jamais ! Une émotion tuée sur le plan intérieur tarit un accomplissement sur le plan extérieur. Une émotion divinement nourrie sur le plan intérieur révèle Dieu, la Félicité éternelle, sur le plan extérieur.

Ô mon vital, tu ne connais pas de lendemain. Tu veux naître, grandir et te réaliser dans l’immédiateté d’aujourd’hui. Tu marches en avant avec les Bénédictions infinies du Suprême à travers la route de la floraison de l’Infinité, de la lumière de l’Éternité et de l’éclat de l’Immortalité.

Ta vie est verte, d’un vert qui aspire et grandit à jamais. Ton souffle est bleu, d’un bleu qui englobe et transforme à jamais.

Ô mon vital, en toi rayonne l’espoir de l’humanité. Avec toi, résonne le clairon de la Divinité.

Leurs opinions diffèrenT

Le mental dit :

Le vital dit :

Le cœur dit :L’amour est l’amour.

L’âme dit :Il n’y a rien d’autre que l’amour.

Question: Question : Comment pouvons-nous savoir si notre amour est vital ou pur ?

Question: Est-il possible d’éviter de donner un amour vital im-pur et d’offrir plutôt l’amour pur du cœur ? Comment donner consciemment un amour pur ?

La transcendance du sexe

Question: J’ai lu quelque part que lorsqu’on utilisait l’énergie sexuelle, on dépensait en même temps de l’énergie spirituelle. Est-ce exact ? Dans ce cas, que faire si on veut mener une vie spirituelle ?

Mais vous ne pouvez pas réaliser Dieu en un jour, c’est im-possible. Vous n’obtenez pas une maîtrise en un jour, ni en un an. Cela peut demander vingt ans d’études. Et la réalisation de Dieu est une matière bien plus difficile. Elle demande de nombreuses incarnations d’aspiration et de discipline spirituelle, et ceci est valable pour tous. Dans chaque vie, la possibilité de votre réalisation dépend à la fois de votre aspiration actuelle et de votre vie spirituelle précédente.

Si vous dites à un débutant qu’il devra renoncer instantanément à sa vie vitale inférieure, sa vie sexuelle, il dira : « Impossible, comment puis-je faire cela ? » S’il doit le faire en un clin d’œil, il n’entrera jamais dans la vie spirituelle. Mais il peut se diriger lentement et sûrement vers son But. S’il essaie de courir trop vite alors qu’il n’en a pas la capacité, il tombera tout simplement sur le terrain. Il perdra toute l’aspiration limitée qu’il possède.

Transformer sa vie sexuelle, c’est comme quitter une mauvaise habitude, mais pour beaucoup, c’est plus difficile et cela prend plus de temps. Prenons quelqu’un qui boit beaucoup ; s’il boit six ou sept fois par jour, il devrait commencer par comprendre que c’est quelque chose qui nuit à sa réalisation de Dieu. Et puis, il devrait s’efforcer de boire moins. De six fois par jour, il devrait passer à cinq fois, et puis, au bout d’un certain temps, à quatre fois, puis trois fois. Progressivement, il réduira son désir d’alcool.

Dans notre vie humaine ordinaire, nous avons beaucoup de faiblesses. Si nous essayons de les conquérir toutes à la fois, le corps résiste et se brise. Le corps se révolte et nous nous sentons déchiquetés. Nous devons avoir une véritable volonté intérieure, la volonté de l’âme, pour conquérir nos désirs lentement et sûrement. Nous devons diminuer nos besoins sexuels progressivement, par la force de notre aspiration. Un bras de fer se jouera entre l’aspiration et le désir physique grossier, et petit à petit, notre nature sera purifiée.

La force de notre sentiment d’urgence intérieure doit nous faire courir vers la Lumière. Nous verrons alors la grande différence entre le plaisir et la joie. Le plaisir est toujours suivi de frustration et la frustration est inévitablement suivie de la destruction. Mais la joie est suivie de davantage de joie et d’une joie abondante, et nous y trouvons un véritable accomplissement.

Question: Comment peut-on élargir notre cœur et utiliser davantage de nos qualités divines dans nos actions quotidiennes et nos relations avec les autres ?

Dieu a déjà donné un grand nombre de qualités divines à notre cœur, mais nous ne les utilisons pas, ralentissant ainsi notre croissance spirituelle. Je dois dire que très peu de gens savent vraiment ce qu’est le cœur spirituel. Ce que nous prenons pour le cœur est en fait le vital émotionnel. À un moment, nous voulons tout donner à quelqu’un, mais le moment suivant, nous voulons tout garder pour nous-mêmes. À un moment, sans aucune raison, je suis prêt à tout vous donner, et le moment suivant, toujours sans aucune raison, je suis prêt à mettre fin à votre vie. Ce genre de sentiments ne provient pas du tout du cœur. C’est le jeu de notre vital exigeant et non éclairé.

Lorsque notre vital essaie de jouer le rôle du cœur, il essaie de dominer les autres ou de leur donner l’impression qu’ils ont terriblement besoin de nous parce que nous avons de la sagesse ou de la lumière, alors qu’ils n’en ont pas. Mais l’existence même du cœur est basée sur l’identification. L’identification est lumière. Le cœur spirituel ne peut s’identifier qu’à de la lumière et de la félicité, parce qu’il reçoit continuellement ces qualités de l’âme. Nous pouvons nous identifier à la tristesse de quelqu’un, mais ce à quoi nous nous identifions est en fait la lumière qui se trouve dans cette tristesse. Il y a de la lumière à l’intérieur de la souffrance, de la douleur, de l’obscurité même. Ultimement, le cœur s’identifie à la lumière intrinsèque. Si nous pleurons chaque jour pour notre propre lumière intérieure, nous verrons notre cœur grandir. Mais si nous voulons élargir le cœur sans lumière, nous ne ferons qu’agrandir notre ignorance. Ce n’est qu’en implorant le Plus-Haut que notre cœur s’élargit vraiment.

Nous devons comprendre qu’il faut mettre de côté le vital qui nous trompe et nous exploite. Il arrive très souvent que des forces issues du vital impur, en dessous du nombril, entrent dans notre cœur et nous fassent souffrir. Une purification du vital est absolument nécessaire si le vital veut agir divinement, en accord avec le cœur. Sinon, le cœur devra jouer son rôle tout seul. Alors soyez prudents lorsque vous traitez avec l’humanité, de ne pas offrir la fausse lumière de votre vital exigeant et possessif. Nous offrons très souvent des soucis, des anxiétés et des impuretés au nom de notre sollicitude.

Question: Chaque fois que je vois une belle femme, des pensées sexuelles envahissent mon esprit. Je m’efforce de les détruire, mais elles persistent.

Question: Quel est le sens de l’union entre l’homme et la femme?

Question: Pouvez-vous nous parler du mariage par rapport à la vie spirituelle ?

Question: Qu’est-ce qu’une exigence vitale ?

Question: Y a-t-il une différence entre l’émotion et le vital ?

le vital est une maison et que l’émotion en est le locataire. Certes,

peut aussi se trouver dans le corps, dans le mental et dans le cœur.

a habituellement pour origine les deux centres qui se trouvent en

Si aucun effort n’est accompli pour transformer votre vie vitale émotionnelle en une vie spirituelle extrêmement pure,toutes vos activités spirituelles seront une sorte d’auto-illusion, et vous ne pouvez trouver la réalisation de Dieu dans l’auto-illusion. Nombreux sont les soi-disant aspirants spirituels qui s’imaginent pouvoir tromper leur Maître spirituel. Ils font semblant d’être les vierges les plus pures ou de parfaits célibataires. Or Dieu a doté les Maîtres spirituels authentiques d’un troisième œil

conscients des travers et des imperfections des aspirants.

Question: Question : Comment puis-je exprimer et manifester l’amour dans

Sri Chinmoy: Si vous souhaitez exprimer et manifester l’amour divin dans le monde physique, vous devez utiliser votre volonté spirituelle. Ce n’est pas une volonté agressive ; elle est pleine de soumission. Et c’est votre unité consciente avec la Volonté

Une fois de plus

Viens et apparais une fois de plus devant moi.

Viens et apparais une fois de plus devant moi.

Viens et apparais une fois de plus devant moi.

Restera muet.

Donne-moi le droit de T’adorer, de n’adorer que Toi.

Tu dois apprendre

Un seul corps,

Un seul vital,

Un seul mental,

Un seul cœur,

Une seule âme,

Un seul But,

III — Le mental

Le mental physique et le mental spirituel

et le mental spirituel. Le mental physique est imbriqué dans la

la vérité réelle dans son propre monde. Le mental spirituel, qui

cœur aspirant, aussi peut-il voir la vérité la plus élevée, la vérité

vérité.

Le mental humain n’aime pas rester dans la conscience humaine mais par ailleurs, ce mental a peur de l’Immensité infinie. Lorsque l’immensité veut apparaître devant le mental physique, celui-ci est pétrifié de peur. De plus, il voit sa propre insuffisance, sa propre capacité limitée et se dit : « Comment est-ce possible ? Je suis tellement faible et impuissant ; je suis tellement insignifiant. Comment l’immensité peut-elle m’accepter comme sien ? »

Il commence par avoir peur de l’immensité, puis il doute.

la jalousie, ces trois forces non divines attaquent le mental et

nous élever. Lorsque le mental est attaqué par la peur, le doute et

pour le nourrir : l’ego. L’ego marque le commencement de notre

Le mental humain a besoin de beauté esthétique, d’assurance

L’importance capitale du mental humain a toujours été indéniable. Le mental humain nous a séparés du royaume animal dans le processus de l’évolution cosmique. Sans l’éveil du mental humain, la vie humaine consciente n’aurait pu s’épanouir depuis le royaume animal. Mais l’animal en nous a joué son rôle. L’humain en nous, l’humain qui n’aspire pas, va bientôt terminer le sien. Le divin en nous a commencé, ou bien va bientôt commencer à jouer son rôle.

Le mental spirituel obtient l’illumination de l’âme avec

intérieure, il veut aller loin, loin au-delà du domaine de la raison

Mon mental

es toujours en vol. Nulle pensée humaine ne peut te contrôler. Tu

Ô mon mental, il t’est difficile de croire en l’accomplissement

que tu es condamné à être l’éternelle victime du doute venimeux.

Chambre-Silence, c’est ouvrir la Porte-Accomplissement.

Ô mon mental, tes responsabilités sont vastes. Tu dois satisfaire

conquérir le coeur qu’avec ton admiration la plus chaleureuse. Tu

dois aussi satisfaire tes subordonnés : le corps et le vital. Seule

encouragements sincères pourront aider le vital à courir infailliblement

Ô mon mental, débarrasse-toi de ta raison aride que tu chéris

sabre nu de la conscience. Tu es destiné à grimper bien au-delà

de la mort. Revêts le manteau doré de la simplicité, de la

d’éteindre ta flamme intérieure qui s’élève. La flèche de

t’appartient. La paix sans horizon t’appartient.

Voici le Suprême ! Il te couronne, ô mon mental, des lauriers

Question: Lorsque j’essaye de réfléchir à un problème pour définir un plan d’action, je suis incapable de me décider. Comment expliquer cela ?

l’instant d’après, vous pensez que je suis méchant. Et puis plus

où vous comprenez que vos questions sont sans fin et qu’aucune

Chaque fois que nous pensons, nous sommes perdus. La réflexion

conditions, comment en attendre la libération ?

Celui qui planifie n’est souvent récompensé que par une amère frustration, et cela parce qu’il n’envisage pas la vérité dès

Mais entre la gestation du projet et son exécution, tant de pensées et d’idées diverses viennent s’immiscer qu’elles ne font qu’ajouter à la confusion. Le projet s’étire alors sans fin et ne débouche jamais sur l’action. D’une manière générale, un fossé béant existe

Mais si l’on possède la volonté intérieure, la volonté de l’âme — telle qu’elle nous vient durant la méditation —, l’action, aussitôt conçue, s’accomplit. Il ne persiste alors plus le moindre hiatus entre notre volonté intérieure et l’action extérieure. Lorsque nous

sans la moindre lumière de l’activité extérieure avec les plans de

nous entrons dans cette pièce avec la lumière de notre âme, elle

Pour l’instant, c’est le mental qui préside à nos choix.

un projet de manifestation complète se concrétise sous ses yeux.

Nous gardons toujours en nous le fragile espoir de voir nos

celui qui s’unit à la Conscience Divine, il ne s’agit plus d’un

inéluctable. Pour lui, vision et accomplissement ne font qu’un,

Question: Puisque vous évoquez la vision et l’accomplissement,

l’on a est authentique ?

vous en général ? S’il s’agit de vous-même, je puis aisément vous répondre.

Je sais qu’il y a des moments dans votre méditation où vous plongez très profondément en vous, et où votre voix intérieure vous dit que vous avez déjà accompli un certain nombre de choses. Votre mental ne vous impose alors plus son opinion sur

peut-être une erreur ; ne fais pas cela, sinon il t’arrivera quelque

Nous construisons notre journée tous les matins et nous prenons des décisions en pensant que les choses doivent se passer d’une certaine façon. « J’agirai comme ci avec celui-ci, comme ça avec celui-là, je dirai ceci, j’offrirai cela. » Tout n’est que « je,

mais le silence dynamique et progressif de la réceptivité.

C’est grâce à un silence complet, combiné à une réceptivité croissante du mental que nous pouvons percevoir la Volonté Divine. Elle ne peut être connue par un mental humain en pleine action, elle ne peut l’être que par un mental en veilleuse. S’il se

à même de verser en lui Sa Paix, Sa Lumière et Sa Béatitude infinies.

Nous ne cessons de construire et de détruire l’édifice de notre

mental, le rendre calme et silencieux, Dieu peut alors construire

fois qu’Il aura construit Sa Demeure en nous, Il dira : « Je l’ai

En résumé, le meilleur moyen d’approcher la Volonté

devient l’instrument grâce auquel Dieu mène à bien Ses projets,

fois l’acteur et l’action. Il est tout. En vérité, nous ne sommes que

Question: Selon certains, il faudrait toujours écouter la voix de

Sri Chinmoy: Il y a beaucoup de choses qui peuvent nous aider

nous aide lorsqu’il nous extirpe du monde de la léthargie, mais

de la spiritualité. Pour ceux qui n’ont pas du tout d’intelligence

sont incapables de saisir la moindre vérité, il est nécessaire de

acquis une certaine capacité mentale, nous devons commencer

Grâce, la Paix et la Lumière d’en haut pour illuminer le mental.

le monde de la raison, loin au-delà du mental qui raisonne ou

instrument dévoué au Suprême.

Le mental qui raisonne est vraiment un obstacle pour l’aspirant. L’utilisation du mental devient une limitation dans la mesure où le mental ne peut pas saisir l’Infini. En vivant dans le mental, nous voudrons toujours cerner la Vérité. Nous ne serons

qui raisonne. La raison n’a qu’une Lumière très limitée, tandis

Lumière infinie. Lorsque la Lumière infinie point, la raison vole

Question: Est-il souhaitable de faire ressortir des éléments du

Question: Mais la psychologie traditionnelle ne prétend-elle pas

être ensuite illuminé ?

Sri Chinmoy: C’est là l’erreur. Il suffit que vous fassiez descendre

Question: Y a-t-il une méthode spirituelle d’analyse personnelle ?

personnelle, nous disons « j’ai bien fait » ou bien « j’ai mal fait ».

Mais nous devons aller au-delà du positif et du négatif. Dans

et la connaissance pour les dépasser toutes deux et arriver là où tout est sagesse divine. Lorsque nous suivons une analyse personnelle, nous nous trouvons à un moment dans la connaissance, et le moment suivant, dans l’ignorance. Nous nous identifions

d’autre part, à notre mental qui doute. Mais si nous sommes bien

Lorsque l’aspirant ne cesse de s’examiner avec son mental,

personne qui a envie de faire quelque chose de bien n’est pas

négatives ont une force immense qui se déclare sous la forme de

perdus.

Question: Quelle est la meilleure manière d’éviter d’être assailli

Sri Chinmoy: Les pensées que nous devons contrôler sont les

Quant aux pensées qui sont déjà en nous et nous créent des

de le faire en élargissant sa conscience. Nous avons un corps

ce qu’il faut faire, c’est élargir notre conscience physique par un

élastique, jusqu’à ce que nous ressentions notre corps tout entier

se déployant jusqu’à l’infini. Si nous y arrivons, nous verrons

Chaque pensée pure, chaque goutte pure de conscience agit

nous. Nous avons peur des pensées impures, mais celles-ci ont

Une seule pensée

Une seule pensée traverse mon esprit,

Qui m’a donné une capacité aussi impure de volubilité

Ô Mère, je le sais, mon seul compagnon était le silence.

Et qui m’a dérobé la gaieté de mon cœur ?

Question: Hier, pendant que je méditais, j’ai reçu un message

Lorsqu’on reçoit ce genre de message dans notre méditation,

Sri Chinmoy: Lorsqu’on reçoit un message au niveau du mental pendant notre méditation, il faut se demander si c’est dans le mental inférieur, le mental physique — le mental agité, agressif destructeur et sceptique —, ou bien dans le mental calme, vide, silencieux. Lorsque nous recevons un message dans le mental silencieux, nous pouvons l’accepter et ressentir qu’il est une pierre angulaire sur laquelle nous pouvons construire le Palais de la

naît en fait dans l’âme ou dans le cœur avant d’entrer dans le

complètement tranquille, calme et en paix.

Supposons que vous méditiez, et puis au bout de quelques

de faire un sacrifice pour un ami ou une bonne cause. Cette idée

simple idée, elle devient un idéal.

Chaque fois qu’une pensée divine entre dans votre esprit, essayez de la développer. Lorsqu’une pensée non divine vous vient à l’esprit, rejetez-la, ou bien, si vous avez suffisamment de force intérieure, transformez-la. Je vous donne un exemple : quelqu’un frappe à votre porte. Si vous vous sentez assez fort pour obliger le visiteur à bien se conduire chez vous, vous pouvez ouvrir la porte et le faire entrer. Mais si vous n’avez pas la force de l’obliger à

Laissez-la fermée pendant un jour, un mois, ou un an. Lorsque

que tant que ces forces mauvaises ne sont pas conquises, elles continueront à revenir et à vous ennuyer. Commencez par rejeter, puis acceptez et transformez ; finalement, vous transcenderez complètement.

Nous devons être un potier divin devant l’argile sale de nos

toucher, l’argile restera argile, et le potier ne pourra rien offrir au

comme il veut en quelque chose de beau et d’utile. Notre devoir

nous sommes en mesure de le faire en toute sécurité. Si je ne suis

je ne ferai que me salir.

Dans la vie spirituelle, un débutant ne devrait laisser aucune

mais il ne sait pas qui sont ses amis. Et même s’il sait qui ils sont,

ennemis qui se sont interposés juste devant ses amis, et qui seront

pu franchir la porte. Une fois que les ennemis sont entrés, il est très difficile de les chasser. Pour cela, nous avons besoin de la

Un jour viendra, dans votre cas, où vous pourrez construire

partir de cette idée qui vous est venue à l’esprit. L’amour est

nous permet de voir tous les êtres humains comme Dieu. Si nous aimons vraiment Dieu, nous aimons également toute l’humanité. Nous ne pouvons séparer l’Amour divin de l’homme ni de Dieu. L’homme et Dieu sont comme un arbre. Si vous allez vers l’homme, le pied de l’arbre, avec votre Amour divin, à partir de

58

Chaque Pensée

Chaque pensée

Un petit enfant vif.

Chaque pensée

Un orphelin désespéré.

Chaque pensée

Un adolescent sceptique.

Chaque pensée

Un Dieu grandissant.

60

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N’attendez

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Vous ne ferez que stimuler vos idées, vos activités et vos

Essayez d’approcher Dieu avec votre

Vous éveillerez votre conscience fervente et

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Le mental est synonyme du monde extérieur. Le cœur est

l’Au-delà éternel. Le monde extérieur a un passé, un présent et

Le monde de l’Au-delà n’a que le Présent éternel. Lorsque nous

Lorsque nous vivons dans le monde intérieur, le Je illuminé nous

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Mon cœur est responsable de mes sentiments élevés.

Mon vital est responsable du flot de mon énergie.

Je dépends

Lorsque je suis dans le corps,

Lorsque je suis dans le vital,

Lorsque je suis dans le mental,

Lorsque je suis dans le cœur,

Lorsque je suis dans l’âme,

Lorsque je suis en Dieu,

Ma vie transcende

Mon âme commença son vol descendant

Ma vie dort et dort

Ma vie s’efforce et se bat

Ma vie cherche et cherche

Ma vie devient et devient

Ma vie transcende et transcende

Il pense - il ressent - il sait

Son vital pense

De vivre avec Dieu le Disciplinaire.

Qu’il est ridicule

Son corps pense

De vivre avec Dieu l’Inconsidéré.

Qu’il est ridicule

Son âme sait

De vivre sans Dieu l’Amant.

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dans le pur sacrifice de mon cœur et dans l’unité consciente de

69. Mon Krishna n’est pas noir

Mon Krishna n’est pas noir.

Il est Lui-même tissé

Il semble noir

L’encre de mon mental sur lui.

Il a créé la Lumière et l’obscurité.

Riche de cette connaissance,

Avec le monde tout entier.

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la lumière de votre âme.

Vous verrez votre mental écouter les nécessités de votre

72. Je suis heureux

Je suis heureux

A oublié comment calculer.

Parce que mon cœur

Je suis heureux

Sait toujours comment tolérer.

Le bateau-espoir et le bateau-vie

Mon bateau-espoir navigue

Mon bateau-pensée navigue

Mon bateau-volonté navigue

Mon bateau-vie navigue

IV — Le Cœur

My Mon cœur

pas de cette maladie honteuse et effrontée : l’inquiétude ! Tu ne

ton aspiration pure. Rien n’est plus spontané que tes sentiments

Ô mon cœur, ton jour céleste à l’intérieur de chaque jour terrestre est consacré à la réalisation de Dieu. Ta minute immortalisante à l’intérieur de chaque minute éphémère est consacrée à l’incarnation de Dieu. Ta seconde révélatrice à l’intérieur de chaque seconde évanescente est consacrée à la manifestation de Dieu.

Ô mon cœur, les autres membres de la famille ont peur de Dieu ; toi, tu n’as jamais peur ! Leur crainte sans lumière et récurrente est une paralysie inerte et persistante. Au cours du voyage de la vie, les autres font leurs propres choix ; Dieu choisit pour toi. Ils veulent sauver l’humanité avec la nuit la plus obscure de leur ego ; tu veux servir l’humanité dans le jour le plus lumineux de ta consécration. Leur victoire est une victoire sur l’humanité ;

Ô mon cœur, ô mon cœur à moi, tu es le bateau de ma vie.

rivage doré de l’Au-delà.

Je ne suis pas seul, ô mon cœur. Je suis avec ton aspiration

pour toi sans réserve.

Ta volonté est inébranlable et ta foi en le Suprême infaillible. Chaque pétale du lotus qui rayonne au fond de toi baigne perpétuellement dans la Félicité transcendantale.

L’émotion

L’émotion nous dit que l’énergie vitale circule constamment

L’émotion non seulement adoucit et intensifie notre vie intérieure,

mais éveille également notre vie extérieure afin qu’elle expérimente la perfection dans tous les domaines de la manifestation.

Il y a une urgence créative éternelle dans l’émotion. Cette

l’Immortalité incarnée et la Perfection révélée.

L’émotion a une perception intérieure de l’unité divine.

Nous devons nous efforcer de découvrir en nous la plus grande profondeur de l’émotion afin de devenir les meilleurs instruments de l’expression divine de la beauté, de la joie, de la puissance et de la vérité.

Si notre pensée confuse nous conduit à une mauvaise utilisation de l’émotion, celle-ci n’est cependant pas une confusion dans l’expérience. Elle est une réalité qui devient la perfection.

L’émotion n’est pas une victime de la frustration. L’émotion

Lorsque l’inspiration et l’aspiration sont soutenues par notre

le Suprême, et la Réalité parfaite peut alors régner dans notre

L’émotion psychique est la fontaine de l’abondance avec la-

Je ne veux qu’un seul étudiant : le cœur (anecdote)

Cela dura ainsi pendant une vingtaine d’années. Un jour, le

« Cela suffit ! J’ai fait cela pendant des années. Je ne donnerai

Pendant dix ans, le Maître ne donna plus aucun discours. Dans son ashram, il gardait le silence, et partout où il allait, il restait silencieux. Il avait répondu à des milliers de questions, aussi ne voulait-il même plus méditer devant un public. Au bout de dix ans, ses disciples le supplièrent de reprendre les conférences, de

Ils le supplièrent tant qu’il finit par consentir.

Les disciples organisèrent aussitôt des rencontres à de nom-

Parmi le public, certains des aspirants mécontents quittèrent la salle. D’autres restèrent tout au long des deux heures avec l’espoir que le Maître finirait par parler, mais celui-ci clôt la méditation sans un seul mot. Certaines personnes ressentirent une joie intérieure. D’autres ne restèrent que par crainte d’être jugés peu spirituels et incapables de bien méditer. Ainsi, certains partirent, d’autres restèrent à contrecœur, d’autres encore pour se prouver à eux-mêmes et aux autres, et enfin une poignée d’entre eux restèrent avec la plus grande sincérité, la plus grande dévotion et la plus grande aspiration.

Ce manège dura trois ou quatre ans. Beaucoup de gens critiquaient le Maître sans merci et mettaient les disciples dans l’embarras en disant : « Votre Maître est un menteur. Comment pouvez-vous justifier vos publicités dans les journaux annonçant une conférence de votre Maître, et annonçant qu’il va répondre aux questions et tenir une méditation ? Il ne fait que tenir une méditation, et nous n’en apprenons rien. Qui peut méditer pendant deux ou trois heures ? Il se moque de nous et il se moque de lui-même. »

Certains des proches disciples étaient très gênés. Ils étaient

et ils le supplièrent à nouveau de donner, ne serait-ce qu’un très

de la méditation. Le Maître finit par accepter.

Au cours de la rencontre suivante, le Maître n’oublia pas sa promesse de parler, mais il changea d’avis. Il continua de méditer, mais au lieu de deux heures, cette fois-ci, il médita quatre heures. Même ses plus proches disciples étaient désolés. Ils ne pouvaient pas être fâchés contre leur Maître, parce que ce serait une grave erreur karmique, mais ils craignaient que quelqu’un dans le public ne se lève et insulte le Maître. Ils se préparaient mentalement à protéger leur Maître au cas où une calamité se

Au bout des quatre heures, ne voyant toujours aucun signe

proches disciples du Maître se leva et dit : « Maître, n’oubliez

Le Maître répondit aussitôt : « Ma promesse, ah oui, je vous

Mon discours aujourd’hui sera très bref. J’aimerais vous dire

a entendu mes discours ? Des milliers d’oreilles et des milliers

Et les yeux ne recevaient pas ma Vérité, ma Paix, ma Lumière

Lorsque les yeux humains voient quelque chose de beau, ils commencent tout de suite à comparer. Ils disent : « Comment se fait-il qu’il soit si beau, que son discours soit beau, que ses questions et ses réponses soient belles ? Pourquoi ne puis-je être pareil ? » Et aussitôt la jalousie s’installe. L’oreille humaine et l’œil humain répondent tous les deux par la jalousie. Dès que l’oreille entend quelque chose de bien à propos de quelqu’un, la jalousie apparaît. Dès que l’œil voit quelque chose de beau chez quelqu’un, la personne devient jalouse. Les oreilles et les yeux ont joué leur rôle ; ils se sont montrés comme des élèves non divins, et je n’ai pas pu les instruire.

Leur progrès a été des plus insatisfaisant. Maintenant, je veux

les cœurs, là où l’unité va grandir ; l’unité avec la vérité, l’unité

que Dieu possède et ce que Dieu est. C’est l’élève-cœur qui a la

observateur ; le cœur est le véritable élève qui devient un avec la

Je t’ai vu maintes fois

Je t’ai vu maintes fois

Ma force intérieure invincible

Tu m’appartiens entièrement ; ce secret

Et pourtant, je ne sais pourquoi,

Continue d’habiter mon cœur.

L’oiseau bleu sourit dans les profondeurs

```

Et l’oiseau bleu joue.

Invite tout le monde.

Tous sont venus.

Nous courrons vers l’Infini.

Nos cœurs sont devenus la fleur de la Lumière Divine.

Notre amour n’est autre que le Créateur du monde.

Mon univers est pour Tes Pieds

Mon univers est pour Tes Pieds.

Ô Silence de l’Infini,

Venez, venez, venez,

Brise tous mes espoirs

Brise tous mes espoirs,

L’espoir d’apprendre

Dans ma soumission la plus inconditionnelle.

Dans Ton Ciel clair et libre.

Dans le festival de la Lumière céleste.

Mon cœur impatient m’appelle

Mère, dis-moi,

Si tu ne te réveilles jamais

Je sais que la nuit de mes souffrances

Ô Mère, viens vite.

```

:PROPERTIES:

:genre: poem

:END:

Ô Beauté sans pareille, Ô Bien-Aimé,

Dans mon cœur.

Puisse la danse-destruction du Seigneur Shiva

Puisse la Lumière du Suprême m’inonder,

Empli de l’amour de l’Infini,

Ô Vie infinie, donne-moi la faim éternelle,

La goutte la plus infime perdra sa raison d’être

De l’Océan infini.

Ô Beauté, Or de Beauté,

Question: Pourquoi nous demandez-vous de rester dans le cœur

Sri Chinmoy: Il y a beaucoup de raisons pour lesquelles je de-

et au plus profond. Ce n’est pas le cas du mental, qui essaie de

de limité. Mais cette identification n’est ni pure ni complète.

Lorsque le mental tente de s’identifier à quelque chose, il regarde

cœur veut s’identifier à quelque chose ou à quelqu’un, il le fait

quelque chose, il le voit sans réserve. Lorsque le mental veut

Le mental humain, physique et terre à terre est ce que nous

surmental, ou le mental intuitif, le supramental, n’est pas à notre portée. Dans notre vie quotidienne, nous utilisons le mental physique terre à terre, qui ne cesse de se contredire. Nous utilisons malheureusement très rarement le cœur, qui est tout amour, toute sympathie, pureté, harmonie et unité.

Pourquoi demander aux gens d’accorder plus d’attention au cœur et moins au mental ? Parce que le cœur grandit. L’âme représente notre illumination, et elle réside dans le cœur. Dans la vie spirituelle, notre trésor est notre âme. Ce n’est qu’avec l’aide de l’âme que nous pouvons progresser le plus rapidement dans la vie intérieure, et nous ne pouvons contacter l’âme qu’en méditant sur notre cœur. Toutes les voies mènent au But, mais il y a une voie en particulier qui nous conduira plus rapidement que les

sûre et plus certaine que toute autre voie.

Nous possédons deux chambres. L’une est celle du cœur, l’autre celle du mental. Pour l’instant, la chambre-mental est obscure, sans lumière, impure et pas disposée à s’ouvrir à la lumière. Nous devons donc rester autant que possible dans la chambre-cœur, la chambre de la lumière. Lorsque nous sentirons notre être tout entier surchargé de la lumière intérieure, nous pourrons alors entrer dans la chambre-mental pour l’éclairer. Mais si nous entrons dans cette chambre-mental, qui est toute obscurité, sans avoir suffisamment de lumière, nous nous y perdrons et nous serons victimes des forces ignorantes du mental, ces forces non divines et pleines de doute. C’est pourquoi je demande à mes élèves de commencer par renforcer leur être intérieur en méditant sur le cœur.

La lumière de l’âme se trouve dans notre cœur. Lorsque nous

devons d’abord savoir si nous avons suffisamment de lumière à

pas, nous ne devons entrer que dans la chambre-cœur, où nous

ce que nous soyons intérieurement forts. Il vaut donc mieux ne

Question: Comment pouvons-nous intégrer le mental et le cœur ?

Lorsque la mère vient à l’enfant, l’enfant — le mental — doit ressentir que la mère — le cœur — est venue pleine de bonnes intentions : calmer le mental, le libérer, le satisfaire de manière divine. Si le mental sceptique et agité pense que le cœur est venu pour l’ennuyer, et s’il trouve que son agitation est une très bonne chose à laquelle il tient, il est perdu. Devant un enfant agité, sceptique, qui doute et qui chérit toutes ces qualités non divines en les considérant ses meilleures qualités, que peut faire la pauvre mère ? Le cœur a la bonne intention de transformer le doute du mental en foi, et ses autres mauvaises qualités en qualités divines. Mais pour cela, le mental doit être préparé ; il doit ressentir que le cœur est venu avec l’intention de le rendre meilleur.

L’autre manière consiste à permettre à l’enfant de traverser tout ce qui est négatif et destructif — la peur, le doute, le soupçon, la jalousie, l’impureté — jusqu’au jour où l’enfant comprend qu’il est grand temps pour lui de se tourner vers quelqu’un qui peut lui donner quelque chose de mieux. Qui est-ce ? La mère, le cœur. La mère est plus que prête à illuminer son propre enfant. Si le mental aspire, il ressentira immédiatement que le cœur est la mère, la véritable mère. Et le cœur ressentira toujours que le mental est un enfant qui a besoin d’être instruit.

Dans le cœur universel, tous les cœurs sont un

Dans le cœur universel, tous les cœurs sont un et inséparables,

Pourtant, fort de cette connaissance, je heurte le cœur des autres

Nous sommes tous les esclaves du destin ;

Le sommeil-extinction du destin repose dans la paix sublime.

Ô Trésor de mon œil, verse Ton Silence doré

Visions De L’Au-Delà Emeraude

Je ne suis plus l’amateur insensé

Je n’accepterai plus que

La tapisserie de mon cœur

De mon Pilote Suprême.

Célèbre sa fête dans les funérailles

Et dans la renaissance

Question: Lorsque vous parlez du cœur comme le centre de l’amour et l’endroit où réside l’âme, est-ce que vous entendez le cœur physique, ou bien est-ce un autre concept ?

Question: J’ai souvent beaucoup de questions importantes en moi, mais je n’arrive pas à les exprimer. Comment pouvons-nous être suffisamment conscients intérieurement pour saisir les questions que nous nous posons ?

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90

Maintenant, je vais m’appeler

Maintenant, je vais m’appeler.

Dans la forêt de mon cœur, me regardant,

Je serai ma propre quête,

Le voyage de la Lumière suprême va commencer

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L’imploration de ton cœur est un véritable trésor.

V — L'âme

De quoi votre âme a-t-elle besoin ?

Chaque âme a besoin d’une involution et d’une évolution. L’involution de l’âme, c’est lorsque l’âme descend, et l’évolution de l’âme, c’est lorsqu’elle monte. L’âme entre dans les abîmes les plus bas de l’inconscience. Puis elle remonte vers Satchidananda — Existence-Conscience-Béatitude —, la triple Conscience.

L’âme entre dans l’inconscience, et y reste profondément endormie pendant des millions d’années. Puis, soudain, une étincelle de conscience de l’Au-delà en perpétuelle transcendance la réveille, et c’est l’heure de l’examen de soi. « Qui suis-je ? » demande-t-elle. La réponse est : « Tat twam asi : tu es Cela. »

L’âme est ravie. Puis elle se rendort et entre à nouveau dans l’oubli de soi. Au bout d’un certain temps, d’autres questions surgissent :

« D’où viens-je ? — De Cela. »

« Pourquoi suis-je ici sur terre ? — Pour Cela. »

L’âme est alors satisfaite. L’âme est tout à fait prête pour son voyage vers le haut — en haut, plus haut, au plus haut. L’évolution de l’âme peut à présent commencer correctement. Depuis la vie minérale, l’âme entre dans la vie végétale, puis elle passe du végétal à la vie animale, de l’animal à la vie humaine, et enfin de l’homme à la vie divine. Pendant sa vie humaine, l’âme fait descendre la Paix, la Lumière et la Béatitude d’en haut. Elle commence par offrir ces qualités au cœur, puis au mental, puis au vital, et enfin au physique ordinaire. Lorsque l’illumination a lieu, nous la voyons dans le cœur, dans le mental, dans le vital et dans le corps physique.

De quoi votre âme a-t-elle besoin ? Votre âme a besoin d’un accomplissement absolu. Elle veut réaliser son accomplissement absolu ici sur terre, et non pas au Ciel. Si vous pensez que c’est impossible, vous pouvez continuer à dormir pendant quelques siècles, il n’y a aucun mal à cela. Mais si vous pensez que la vie divine est possible, l’âme murmure alors à votre oreille : « Lève-toi, réveille-toi ! » Et si vous pensez que c’est à la fois possible et réalisable, l’âme vous dit en souriant : « Marche, avance, cours. » Finalement, si vous pensez que la réalisation absolue de la vie divine est non seulement possible et réalisable, mais également inévitable, alors et alors seulement, l’Immortalité vous appellera. Le But vous appartient, le Royaume de la Vérité et de la Félicité vous appartient.

D’après votre niveau de connaissance actuelle, vous me dites qu’il n’y a pas d’âme. S’il y en avait une, comment se fait-il que vous n’en ayez pas eu la moindre perception pendant votre vie tout entière ? Je vous dirai humblement que votre expérience n’apporte aucune preuve de l’inexistence de l’âme. Pouvons-nous voir les microbes de nos yeux nus ? Non, jamais. Tant que nous n’avons pas de microscope, l’existence d’un microbe est une pure imagination. Mais le microscope nous oblige à réviser notre fière opinion. En un rien de temps, elle détruit notre ferme conviction et éclaire notre ignorance obscure. De même, tant que notre conscience n’est pas éclairée ou que nous n’avons pas la capacité de la vision spirituelle, l’existence de l’âme peut sembler une gigantesque hallucination mentale.

Vous pouvez vous demander si l’âme est une portion de votre cœur. Non, elle ne l’est pas. Une portion de votre mental ? Ridicule. Une portion de vos organes sensoriels ? Absurde. Une portion invisible de votre corps physique ? Impossible. Alors quoi, qu’est-ce que l’âme enfin ?

Elle est le messager rayonnant de Dieu en vous. Elle ne connaît ni naissance, ni décomposition, ni mort. Elle est éternelle et immortelle.

Votre âme est unique. Dieu veut Se manifester et Se réaliser en vous de manière sans précédent. Dieu a une Mission divine particulière à réaliser uniquement à travers votre âme. Et afin de remplir cette Mission particulière, Il utilise votre âme et nulle autre âme comme Son instrument choisi.

Lorsque je suis dans l’âme

Lorsque je suis dans le vital, j’attrape le monde et le monde me déteste.

Lorsque je suis dans le mental, je néglige le monde et le monde m’ignore.

Lorsque je suis dans le cœur, j’aime le monde et le monde m’embrasse.

Question: Avez-vous un concept de salut pour l’âme ?

L’oiseau-âme

Ô ignorance du monde,

Je suis libre.

Je suis libre.

Je suis libre.

Je suis libre parce que je suis l’oiseau-âme

Parce que je suis l’enfant-âme qui rêve

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98. Lorsque je vis

Lorsque je vis dans le monde physique

Lorsque je vis dans le monde vital,

Lorsque je vis dans le monde mental,

Que d’aimer et d’embrasser.

Lorsque je vis dans le monde psychique,

Je trouve plus facile de construire que de détruire

Que de douter et de soupçonner.

Contrairement aux autres mondes,

Je veux ce dont j’ai besoin,

Six confidents

Le corps prend le confort

Le vital prend l’arrogance

Le mental prend la fierté

Le cœur prend le bonheur

L’âme prend le calme

Dieu prend l’Unité

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Le mental dissimule ses idées dans le corps du fini.

L’âme accomplit son but dans la Conscience de l’Absolu.

Immortalité

Je ressens Sa Grâce infinie dans tous mes membres ;

Mon âme gravit à présent les hauteurs secrètes de Dieu ;

Nul jour mortel, nulle nuit mortelle, ne peut ébranler mon calme ;

Tous les doutes douloureux sont bannis de mes profondeurs,

Bien que dans le monde, je vis au-dessus de ses misères ;

Mon mental est le nid de pensées sans mesures vers l’Unique,

Mes jours éternels accélèrent leur rythme,

L’impossible ne semble plus impossible,

Question: : L’âme reçoit-elle de nouvelles instructions au cours de son développement, ou bien ne fait-elle que découvrir ce qu’elle a toujours su ?

Question: Comment l’âme communique-t-elle avec nous ? Quel langage utilise-t-elle ?

Question: L’âme ressent-elle de la solitude ?

Question: Que fait notre âme pendant que nous dormons ? Est-ce que le sommeil agit sur elle ?

Question: Toutes les âmes sont-elles bonnes ?

Question: : Un jour, vous nous avez montré un homme dont vous disiez que l’âme avait quitté son corps. Comment pouvait-il être physiquement encore vivant si son âme avait quitté son corps ?

Le corps est comme une machine ; le mécanicien peut la laisser tourner et s’absenter un moment. Parfois, pendant notre sommeil, notre âme peut se rendre dans des mondes différents ou dans une partie éloignée de ce monde, mais elle revient dans son corps au bout d’une demi-heure ou trois quarts d’heure. Cela peut arriver pendant le sommeil, mais aussi pendant les heures d’éveil. Très souvent, pendant ma méditation profonde, mon âme s’envole comme un oiseau vers mes Centres spirituels. Mes disciples peuvent m’y voir aussi clairement que vous me voyez maintenant devant vous. Cela prend quelques minutes ou quelques secondes.

Pendant qu’elle est à l’extérieur du corps, l’âme peut vivre en une seconde une expérience qui demanderait une heure pour être racontée. Ici sur terre, vous voyez avec vos yeux ordinaires, et il faut du temps pour observer une expérience. Mais si vous regardez avec la lumière de l’âme, vous pouvez tout voir en une seconde et lorsque vous voulez exprimer l’expérience de cette petite seconde avec votre mental, il peut vous falloir au moins une heure pour donner tous les détails. Ainsi, lorsque nous avons une conversation avec une autre âme, même si cette conversation n’a duré que quelques petites secondes, nous recevons pendant ces secondes une multitude de vagues de pensées qui sont absolument réelles. En une minute, l’âme peut faire le travail de dix ou onze heures.

Question: : Est-ce que l’âme peut exiger d’une personne qu’elle change d’attitude ?

Question: L’âme peut-elle choisir les expériences que son être incarné vivra dans le monde manifesté ?

Question: : À quel endroit du corps, approximativement, peut-on ressentir l’âme ?

Question: Les âmes ont-elles des caractéristiques différentes ?

Nous devons cependant nous rappeler que le Suprême Se manifeste à travers les différentes âmes de manières infinies qui expriment les aspects divers de Sa Divinité. Une âme manifestera par exemple la Lumière, une autre la Puissance, une troisième, la Beauté, et ainsi de suite.

Mon nom, mon âge, ma demeure

Je connais enfin mon nom.

Je connais enfin mon nom.

Je connais enfin mon âge.

Je connais enfin mon âge.

Je connais enfin ma demeure.

Je connais enfin ma demeure.

Révélation

Mon cœur ne connaîtra plus ni larmes ni chagrins.

Au-dessus du théâtre de la vie, mon âme

J’ai connu l’Unique et Son Jeu secret

En accord avec Lui, je danse et je chante ;

Profondément ivre d’Immortalité,

Je connais ma Forme et l’ai réalisée.

My soul’s victory

Before my fantasies were all vague.

My golden tomorrows are dawning fast.

I snatched my Goal out of death’s embrace.

My glance has pinned falsehood to the ground.

Question: Comment expliquer le concept de l’âme à un enfant ?

Question: Nos désirs sont-ils contrôlés par notre âme ?

Lorsqu’un nouveau chef de service arrive dans un bureau, les employés se moquent de lui, ne l’écoutent pas et ne font pas ce qu’il leur demande. Mais petit à petit, le chef de service comprend la situation et commence à exercer son autorité. Les employés de bureau ont alors peur de se faire renvoyer et le respectent comme il se doit. Dans la vie spirituelle également, l’âme commence par tout tolérer. Le physique, le vital et le mental sont les membres indisciplinés de la famille et se moquent de tout, désobéissent et font tout de travers.

L’être physique est comme un enfant indiscipliné qui ne veut pas prendre son bain. Il trouve que l’eau est trop froide et il ne veut pas entrer dans l’eau. Mais un autre enfant, le cœur, entre dans l’eau de lui-même, se baigne comme il faut et il est content. La mère — dans ce cas, l’âme — observe la situation et voit que le coquin ne va pas entrer dans la baignoire. Alors, elle finit par l’empoigner et le faire entrer de force dans son bain.

Question: L’âme est-elle toujours assurée de trouver sa véritable mission à chaque nouvelle incarnation sur terre ?

L’âme révèle, le but comble.

Si Tu savais,

J’ai planté et élevé un arbre grimpant

Et que Tu souries, libre.

Si Tu savais, Père,

Je suis devenu l’esclave le plus humble du monde

Si tu savais, mon enfant

Tu es l’Âme révélatrice de ma Vie.

Question: Les expériences que vit l’âme sur terre lui assurent-elles une sorte d’expansion ?

121

Question: Comment peut-on savoir si on est en contact avec son âme et si on travaille depuis le plan de l’âme ?

Il entre dans une autre chambre. Il y ressent une forme de sensation réconfortante, et un sentiment d’espoir y règne. Tout porte à l’espoir, le succès, et tout lui donne de la joie. Tout ce qu’il regarde lui donne de la joie, l’encourage, lui plaît et l’inspire. Il doit comprendre que cette chambre est celle de son cœur. Le cœur y trouve l’inspiration, l’aspiration, l’encouragement et un sentiment d’accomplissement.

Enfin il entre dans la troisième chambre. Tout y est parfait, lumineux, comblant. Il y ressent qu’il a tout accompli et cela lui procure une joie infinie. Cette chambre est celle de l’âme.

Question: Une belle âme choisit-elle toujours un bel être extérieur ?

Certaines personnes ont de très belles âmes, des âmes merveilleuses, et pourtant, dans leurs manières extérieures, elles sont malheureusement très grossières, obscures et impolies. Pourquoi ? Parce que le mental et le vital n’ont pas été convenablement touchés par la lumière de l’âme. Ces individus ne s’intéressent pas à la lumière de l’âme et ont envie de rester à l’état brut, ce qui explique le manque d’harmonie dans leur vie. Ils sont absolument malheureux et misérables dans leur expression extérieure.

les pèlerins du Seigneur Suprême

Nous sommes les pèlerins du Seigneur Suprême,

Nous avons fait voler en éclats

Nous avons vaincu

Ainsi que l’éternelle, invincible peur de la mort.

Nous appelle

Du lien sacré de l’Amour divin

Les Mains du Libérateur nous attirent

Ayant conquis le souffle-vie

Et brandissant l’Étendard

Nous reviendrons,

De la lumière-transformation.

I — MORT ET REINCARNATION

LA MORT EST-ELLE LA FIN ?

La mort est la route. La vie est le voyageur. L’âme est le guide.

Lorsque le voyageur est las et épuisé, le guide lui conseille de goûter à un repos plus ou moins long, avant que son voyage ne reprenne son cours.

Dans la vie ordinaire, lorsqu’un homme sans aspiration se vautre dans la boue de l’ignorance, cela représente une victoire véritable pour la mort. Dans la vie spirituelle, lorsqu’un aspirant n’implore pas une lumière, une béatitude et une puissance supérieures, cela marque la naissance de sa mort.

Que peut-on apprendre de la vie intérieure, cette vie qui désire l’anéantissement de la mort ? La vie intérieure nous enseigne que la vie est fervente et précieuse, que le temps est fertile et précieux. La vie sans l’aspiration du temps est dénuée de sens. Le temps sans l’aspiration de la vie est dénué d’intérêt.

Notre mental songe à la mort. Notre cœur songe à la vie. Notre âme songe à l’immortalité. Le mental et la mort peuvent être transcendés. Le cœur et la vie peuvent être déployés. L’âme et l’immortalité peuvent être comblées.

Après tout, qu’est-ce que la mort ? Un enfant qui dort. Et qu’est-ce que la vie ? Un enfant qui, à chaque instant, joue, chante et danse devant le Père. La mort est l’enfant endormi dans le cœur du Pilote Intérieur. La vie est inspiration. La vie est aspiration. La vie est réalisation. La vie n’est pas le mental raisonneur. La vie n’est pas le mental intellectuel. La vie n’est pas un jeu de frustration. Non, la vie est le message de la divinité sur terre. La vie est le canal conscient dont dispose Dieu pour réaliser la divinité en l’humanité sur terre.

MORT, PARLE-MOI DE TOI, JE T’EN PRIE

Mort, parle-moi de toi,

« Je te dirai

À mon sujet :

J’aime l’homme parce qu’il est désespérément éperdu.

Question: : En quoi la mort est-elle nécessaire ? Pourquoi l’âme ne peut-elle continuer à progresser et à évoluer dans un même corps ?

Pour l’instant, la mort nous aide, en un sens ; elle nous permet de goûter au repos. Lorsque nous revenons sur terre, nous sommes porteurs d’un nouvel espoir, d’une nouvelle lumière, d’une nouvelle aspiration. Mais si nous avions une aspiration consciente, une flamme ascendante brûlant constamment en nous, nous constaterions que la mort physique peut aisément être vaincue. Le jour viendra où la mort n’aura plus de raison d’être. Mais pour l’instant, nous ne sommes pas dotés de cette capacité ; nous sommes faibles. Les maîtres spirituels, les âmes libérées, ont acquis la maîtrise sur la mort ; cependant ils n’abandonnent leur corps que lorsqu’ils en reçoivent l’ordre du Divin.

Question: Dans une réflexion tirée de l’un de vos livres, vous dites que la mort est un obstacle. J’ai toujours cru que vous considériez la mort comme une transition nous permettant de renaître et d’accomplir des progrès continus.

Cette vie est une opportunité précieuse qui nous est offerte par le Suprême. L’opportunité est une chose, l’accomplissement en est une autre. Notre évolution spirituelle, notre progrès intérieur, sont à la fois très réguliers, très lents, et des plus riches de sens. Bien entendu, il y a des gens qui, durant des centaines ou des milliers d’incarnations, suivront le cycle normal, naturel, de la naissance et de la mort. Puis un jour, au sein de l’Éternité de Dieu, ils réaliseront Dieu. Mais certains aspirants véritables, sincères, authentiques, font la promesse fervente qu’en cette incarnation, ici et maintenant, ils réaliseront Dieu. Ils parlent ainsi tout en sachant que cette vie-ci n’est ni leur première, ni leur dernière vie. Mais ils savent aussi qu’il existe des gens qui ont réalisé Dieu, alors ils ne veulent pas attendre une incarnation future trop lointaine ; ils veulent atteindre à leur tour cette réalisation le plus vite possible parce qu’ils pensent qu’il est vain de vivre sans elle. Dans de tels cas, si la mort survient avant qu’ils n’aient atteint la réalisation, elle constitue effectivement un obstacle. Si une personne destinée à mourir à l’âge de cinquante ans aspire avec ferveur et parvient à faire reculer la date de sa mort d’une vingtaine ou d’une trentaine d’années, avec l’approbation bienveillante du Suprême, comment utilisera-t-elle cette prolongation ? Elle continuera à vivre son aspiration sincère, sa méditation la plus profonde, sa contemplation la plus élevée. Elle sera comme un athlète qui court vers son But sans rencontrer d’obstacle sur son chemin. Durant ces vingt ou trente années supplémentaires, elle atteindra le point ultime, celui de son But.

Mais si la mort survient entre-temps, cela l’empêchera de réaliser Dieu en cette vie. Très peu d’âmes parviennent, dans leur nouvelle incarnation, à renouer immédiatement avec le fil de leur aspiration passée. Dès que nous venons au monde, les forces cosmiques non divines nous attaquent, et l’ignorance, les limites et les imperfections du monde tentent de recouvrir l’âme. Lors des années de formation de l’enfance, on ne se souvient de rien. Un enfant est innocent, ignorant et impuissant. Ce n’est que quelques années plus tard que son mental commence à fonctionner.

Entre l’âge de huit et douze ans, le mental complique tout. Pratiquement toutes les âmes, aussi élevées et spirituelles soient-elles, oublient leurs accomplissements passés et leur imploration intérieure la plus profonde durant les onze, douze ou treize premières années de la vie. Il existe bien des maîtres spirituels ou de grands aspirants qui vivent quelques expériences élevées au cours de l’enfance, ou qui commencent à penser à Dieu ou à chanter Ses louanges dès leur plus jeune âge, mais d’habitude, il n’y a pas de lien très fort entre les accomplissements terrestres de l’âme dans sa dernière incarnation et les années d’enfance de l’incarnation suivante. Un lien existe, un lien très subtil, mais il ne fonctionne pas de manière significative durant les douze ou treize premières années de la vie.

Certaines âmes ne retrouvent l’inspiration de leur incarnation précédente qu’après l’âge de cinquante ou soixante ans. Du point de vue spirituel, cette période représente une perte de temps. Si un individu perd cinquante ans dans son incarnation actuelle, et qu’il a déjà perdu vingt ou trente ans lors de la précédente, cela revient à dire que quatre-vingts années ont été gâchées. Dans un tel cas, je dis que la mort est un véritable obstacle. Il nous faut déplacer cet obstacle à l’aide de notre aspiration, à l’aide d’une aspiration ininterrompue. L’aspiration doit être pareille à une balle de revolver. Elle doit transpercer le mur de la mort.

Bien que cela puisse demander un certain temps, l’être intérieur finira par apparaître consciemment à la surface, et la personne se mettra à prier et à méditer sur Dieu avec le plus de puissance et de sincérité possible lors de sa nouvelle incarnation. Elle comprendra alors que rien de son passé n’a été perdu. Tout a été préservé au sein de la conscience de la Mère Terre, qui est comme une banque commune à chacun. L’âme saura combien elle a accompli sur terre : tout cela est bien à l’abri à l’intérieur de la conscience de la Terre, de la banque terrestre. Supposez que vous déposiez de l’argent ici dans une banque et que vous partiez en Angleterre pour n’en revenir qu’au bout de six ans ou plus. À votre retour, vous pouvez reprendre votre argent. L’âme agit de la même manière après avoir quitté la terre pendant dix ou vingt ans. Tous ses accomplissements sont précieusement conservés au sein de la Mère Terre. Celle-ci les rend à l’âme lorsqu’elle revient sur terre afin de travailler pour Dieu.

Question: Pouvez-vous dire quelques mots sur l’Éternité et la vie éternelle ?

Nous provenons de la Vie Infinie, de la Vie Divine. Cette Vie Infinie se déroule sur terre pendant un certain temps, cinquante ou soixante ans. Durant cette période, la vie terrestre est en nous. Mais au sein de cette vie enchaînée à la terre se trouve la Vie illimitée. Au bout d’un certain temps, cette Vie passe à nouveau par le couloir de la mort, pendant cinq, dix, quinze ou vingt ans. Lorsque nous pénétrons dans ce couloir, l’âme quitte le corps pour goûter à un repos plus ou moins long avant de retourner dans la région de l’âme. Si la personne est spirituelle, son âme y reprendra possession de la Vie éternelle, cette Vie Divine qui existait avant toute naissance, qui existe entre la naissance et la mort, qui existe au sein de la mort et qui, en même temps, s’étend au-delà de la mort. Cela dit, nous pouvons, au cours de notre vie terrestre, entrer dans le royaume de la Vie Éternelle, grâce à notre aspiration et à notre méditation. Mais il ne suffit pas de pénétrer dans cette Vie Éternelle pour la posséder ; il faut consciemment devenir cette Vie. En optant pour une vie de méditation, nous devons ultimement faire corps avec la méditation. Et lorsque nous serons en mesure de méditer vingt-quatre heures sur vingt-quatre, nous respirerons au rythme de la Vie sans fin. En notre conscience intérieure, nous serons unis à l’âme.

LA MORT ET L’AME

Vous avez peur de la mort parce que vous avez l’impression que la mort ne vous appartient pas, contrairement à la vie. Vous pensez que la vie est votre foyer, elle vous est familière, et que la mort est un terrain étranger complètement inconnu. Mais ce n’est pas vrai. La vie comme la mort sont en vous.

Dans notre vie intérieure ou spirituelle, nous appelons certaines âmes des âmes « mortes » parce qu’elles n’aspirent pas ou ne font aucun progrès. Que faut-il à ceux qui veulent aspirer et faire des progrès ? La conscience. Il faut être conscient, pleinement conscient, du mental, du vital et du physique, et les orienter vers l’intérieur pour ressentir, voir et devenir la félicité de l’âme qui nourrit et transforme à jamais.

Pour l’instant, le corps meurt et l’âme se repose. Mais l’âme n’oublie pas d’emporter avec elle l’essence des expériences acquises au cours de son dernier passage sur terre. Elle assimile l’essence de son passé pendant qu’elle se repose, et une fois cette assimilation faite, elle se prépare pour un nouveau voyage, et commence à choisir sa nouvelle naissance, son nouvel environnement, ses nouvelles conditions, sa nouvelle personnalité et sa nouvelle mission. Puis, elle va rencontrer le Suprême pour obtenir son approbation divine avant de redescendre dans le monde physique.

La naissance et la mort sont inséparables. La naissance précède la mort ; la mort succède à la naissance. Ce dont nous avons besoin pour relier la naissance à la mort est la Vie. Curieusement, cette Vie existait avant notre naissance, elle existe entre notre naissance et notre mort, et elle continuera d’exister après la mort, étirant ses bras tendus vers l’Éternité, l’Infinité et l’Immortalité.

MORT, PARLES-TU SOUVENT A SATAN ?

Mort, parles-tu souvent à Satan ?

Je le déteste !

Je déteste sa réalité-existence-ignorance.

»

Pourquoi, Mort, pourquoi ?

J’aime à la fois le Ciel et la terre.

J’aime le fruit du devoir de la terre.

Question: L’âme peut-elle vivre des expériences dans les mondes où elle se rend après avoir quitté le corps ?

Question: L’enfer est-il réellement un lieu précis dans les mondes vitaux, ou bien est-ce un état de conscience ?

Ainsi, pour celui qui vit dans la conscience physique grossière ou dans la conscience du corps, l’enfer est-il réellement un lieu. Mais sachez qu’au plus haut niveau spirituel, l’enfer, tout comme le paradis, est un plan de conscience. Le paradis et l’enfer commencent dans le mental. Dès l’instant où nous avons de bonnes pensées, où nous prions, méditons et nous efforçons d’offrir la lumière intérieure acquise lors de nos méditations et de nos prières, nous commençons à vivre au paradis. Dès l’instant où nous pensons du mal des autres, les critiquons et entretenons de mauvaises pensées à leur sujet, nous pénétrons en enfer. Nous créons le paradis, nous créons l’enfer : nous créons le paradis par nos pensées divines, et nous créons l’enfer en nous-même par nos pensées négatives. Le paradis et l’enfer sont tous deux des états de conscience profondément ancrés en nous.

MORT, DE QUOI PARLES-TU AVEC DIEU ?

Mort, parles-tu souvent à Dieu ?

Peux-tu me dire

« Nous parlons de nos accomplissements

De nos déceptions.

Sur terre

Dieu me parle de Ses accomplissements

Et de ses déceptions sur terre. »

Je vois.

Question: Quel est le propos de la réincarnation ?

Il se trouve que notre ami le plus cher est Dieu. Croyez-vous que Dieu permettra que vous demeuriez insatisfait ? Non ! Le dessein même de Dieu est de réaliser chaque individu, tout en Se réalisant Lui-même à travers chacun. Il vous fera revenir jusqu’à ce que vos désirs soient satisfaits. Une personne qui souhaite à tout prix devenir un millionnaire dans cette incarnation et qui ne l’est toujours pas devenue au terme de son voyage, devra, si son désir est vraiment intense, revenir jusqu’à ce qu’il le devienne vraiment. Mais, une fois millionnaire, il se rendra compte qu’à un certain niveau, il n’est toujours qu’un mendiant, dans la mesure où la paix de l’esprit lui échappe. Or s’il entre dans le monde de l’aspiration, même sans un sou, il accédera à cette paix. Et c’est là que se trouve la véritable richesse.

Si vous empruntez la voie des désirs, vous constaterez que leur cortège est interminable. Mais si vous lui préférez la voie de l’aspiration, vous verrez le Tout, vous entrerez dans le Tout, pour finalement devenir le Tout. Vous savez que si vous pouvez réaliser Dieu, vous trouverez tout en Dieu, car tout réside en Lui. Aussi délaisserez-vous finalement le monde du désir pour entrer dans le monde de l’aspiration. Là, vous diminuerez vos désirs et penserez davantage à la Paix, à la Béatitude, à l’Amour divin. Il vous faudra peut-être de nombreuses années pour recevoir un peu de Paix, une goutte de Nectar. Mais une personne spirituelle est disposée à attendre indéfiniment que l’Heure de Dieu vienne combler son aspiration. Et son aspiration à atteindre cette Paix, cette Lumière et cette Béatitude n’aura pas été vaine. Toutefois, si votre but est d’entrer dans le Plus Haut, l’Infini, L’Éternel, l’Immortel, le bref intermède d’une seule vie ne vous suffira naturellement pas. Mais là non plus, Dieu ne vous laissera pas demeurer insatisfait. Vous poursuivrez votre voyage lors de votre prochaine incarnation. Vous êtes un éternel voyageur. Il vous faudra continuer, continuer, jusqu’à ce que vous ayez atteint votre But. La perfection est le but de tout aspirant. Vous vous efforcez de vous parfaire au sein d’un monde imparfait. Mais la perfection absolue ne s’atteint pas en une seule vie.

C’est par l’aspiration et l’évolution que l’âme acquiert la pleine possibilité de réaliser le Plus Haut et de combler le Divin. C’est d’abord au physique, à l’humain en nous, d’aspirer à s’unir au Divin en nous, qui est l’âme. Pour l’instant, le corps n’obéit pas aux injonctions de l’âme, autrement dit, le mental physique se révolte. Les agissements du mental physique recouvrent le propos divin de l’âme, empêchant celle-ci de faire surface. Au stade actuel de l’évolution, la plupart des gens sont inconscients et ignorent ce que souhaite l’âme ou ce dont elle a besoin. Ils éprouvent des désirs, s’inquiètent de leur succès, et sont en proie à une intense excitation. Tout cela provient du vital ou de l’ego, alors que ce qui est accompli avec la conscience de l’âme n’est que joie. Il arrive parfois que l’on entende les ordres de l’âme ou le message de la conscience, sans pour autant agir comme il faut ou parler justement, car le mental physique est faible ; nous sommes faibles. Toutefois, si nous commençons à aspirer avec le mental, puis le dépassons pour atteindre l’âme, il nous sera facile d’entendre les injonctions de l’âme et de lui obéir.

Question: Combien de temps devrons-nous encore nous réincarner ?

Question: Pouvez-vous, s’il vous plaît, nous expliquer comment la loi du karma nous affecte dans notre vie présente et dans nos vies futures ?

Dans le cas d’une personne ordinaire et sans aspiration, le fonctionnement du karma est totalement inévitable. La loi du karma enchaîne toujours ; elle s’enroule comme un serpent autour de cette personne. Elle doit payer un péage, une taxe, parce que la loi du karma est sans merci. Cependant, il y a ce que l’on appelle la Grâce divine : j’étais ignorant et j’ai fait quelque chose de mal, mais j’ai versé des larmes amères et imploré le pardon, alors la Compassion de Dieu est descendue sur moi. Lorsqu’une personne entre dans la vie spirituelle, son karma peut facilement être annulé par un Maître spirituel si telle est la Volonté de Dieu. La Grâce infinie de Dieu peut lentement annuler les résultats de son mauvais karma et accélérer les résultats de son bon karma. Un aspirant qui, non seulement veut mener une vie spirituelle, mais pratique également sa vie spirituelle avec sincérité, peut se placer au-dessus de la loi du karma, car Dieu ne manquera pas de déverser Sa Grâce infinie sur sa tête et son cœur dévoués. Bien sûr, je ne peux pas continuer de faire quelque chose de non divin en comptant sur le pardon permanent de Dieu. Non. Mais si Dieu voit une imploration fervente venir du fond de moi, s’Il voit que je suis sincère, j’aspire et je veux être libéré des chaînes de l’ignorance, non seulement me pardonnera-t-Il, mais Il me donnera également la force nécessaire pour ne pas recommencer les mêmes erreurs.

LE RAPIDE SE SOUMET, LE COURAGEUX COMBAT

Le vieil homme

Lentement, désespérément

La mort

Du jeune homme

Et triomphalement.

Ô Mort, j’aime la soumission rapide

Et

Le combat courageux

I — LES PROBLEMES DE LA VIE

L'ignorance

L’obscurité nous tente en disant : « Ce que je possède est très doux, très joli et fascinant. Je suis venu te l’offrir. » Nous demandons alors à essayer, puis à voir, sentir et goûter. C’est ainsi que nous sommes pris au piège et nous sommes perdus.

Mais notre mental, qui vit dans une conscience limitée, préfère acquérir quelque chose qui ne se trouve pas déjà en lui. Il se dit : « À quoi bon chercher quelque chose que j’ai déjà ? » C’est pourquoi, lorsque l’obscurité le tente avec quelque chose d’extérieur à lui, il s’en empare, que ce soit bon ou non. Il veut cette chose uniquement parce qu’il ne la possède pas. C’est pour cela que nous aimons tant l’ignorance.

Un enfant possède un ballon, et pour lui, ce ballon est ce qu’il y a de mieux sur terre. Il n’a pas envie de se dire que ce ballon ne va pas durer longtemps, et qu’il va bientôt éclater. Pour lui, la seule chose qui compte est que ce ballon lui appartient et il ne veut pas s’en séparer. L’ignorance est comme un ballon. Nous avons l’impression que si nous étions privés de ce jouet, nous serions complètement perdus et démunis. Mais lorsque nous entrons consciemment dans la vie spirituelle, nous voyons que l’ignorance ne cesse de nous tenter et ne nous satisfait jamais. Nous comprenons que plus nous jouons avec le ballon, plus nous sommes frustrés et abattus. Il faut savoir ce que l’on veut : la tentation ou bien la satisfaction. Si nous choisissons la satisfaction, la tentation doit être rejetée.

Dans notre vie quotidienne ordinaire, l’ignorance est comme un chameau qui mange des épines qui lui blessent la bouche, mais qui continue parce qu’il en a pris l’habitude. Lorsque l’âme entre dans le corps, elle y exerce sa domination pendant un, deux, trois, quatre, cinq ou six ans. Tant que le mental n’est pas encore puissant, l’âme peut garder le dessus. Mais l’enfant commence progressivement à apprendre beaucoup de mauvaises choses de ses parents, de voisins, d’amis et du monde en général. En grandissant, il voit beaucoup de faiblesses chez ses parents, sans savoir encore que ce sont des faiblesses. Il pense que ce sont des qualités dont il a besoin pour vivre sur terre, alors il commence à chérir, au niveau de son mental, son vital ou son physique, toutes les pensées que ses sens reçoivent du monde extérieur. Dès qu’il commence à utiliser ses sens physiques sans être inspiré par le cœur, l’obscurité entre dans ses yeux et l’aveugle, et le mensonge entre dans ses oreilles et les empoisonne. Toutes les qualités négatives du monde entrent en lui et il les apprécie, consciemment ou inconsciemment.

Comment conquérir l’ignorance ? En ce monde, nous ne connaissons que deux choses : « je veux » ou bien « je ne veux pas ». Nous acceptons ou bien nous rejetons. Dans le Jeu cosmique de Dieu, il n’y a que deux choses : l’ignorance et la sagesse. Toute pensée est composée d’ignorance et d’obscurité, ou de sagesse et de lumière. Il n’y a rien entre les deux. C’est soit l’obscurité, soit la lumière qui remplit le réceptacle. C’est pourquoi nous devons encourager la lumière à entrer dans le réceptacle.

Question: La souffrance est-elle nécessaire ?

La douleur physique, vitale ou mentale doit être, soit conquise, soit transformée en joie grâce à notre imploration intérieure constante de ce qui va nous apporter une satisfaction réelle et permanente. Dans la vie spirituelle, la meilleure chose à faire est de considérer une douleur inévitable comme une expérience qui doit être transformée en une expérience de joie. La joie est la seule réalité éternelle, la seule réalité permanente et perpétuelle. Il est faux de penser que chaque fois que nous souffrons, nous nous rapprochons de notre but.

Il n’est pas du tout nécessaire de passer par la souffrance avant d’entrer dans le Royaume de la Félicité. Beaucoup de gens ont réalisé Dieu à travers l’amour. Le Père a de l’amour pour son enfant, et l’enfant a de l’amour pour le Père. Cet amour nous conduit vers notre but. Notre philosophie met l’accent sur la voie positive pour approcher la Vérité. Nous avons une lumière limitée, alors augmentons-la. Puis progressons de davantage de lumière à une lumière abondante jusqu’à la Lumière infinie.

Question: Pourquoi devons-nous traverser des expériences comme la souffrance et la tristesse ?

Il y a une autre chose que nous devons savoir à propos de ce que nous appelons la souffrance. Nous pensons souvent à Dieu, nous prions Dieu et méditons sur Dieu, et puis nous voyons toutes sortes de problèmes nous arriver. Certains disciples m’ont dit : « J’étais très heureux avant d’entrer dans la vie spirituelle. Maintenant, j’ai davantage de problèmes qu’avant. » Mais si nous sommes vraiment sincères, nous admettrons que nous avions les mêmes difficultés avant d’entrer dans la spiritualité, mais nous n’en étions simplement pas conscients. La spiritualité est la voie de l’éveil et de la conscience. Auparavant, il nous arrivait beaucoup de choses, mais nous étions comme un solide rempart, et nous n’en étions pas conscients. Mais à présent, nous sommes des aspirants, et nous sommes affectés chaque fois qu’une bonne pensée ou une mauvaise pensée nous vient à l’esprit. Nous sommes contents s’il s’agit d’une pensée divine, et nous sommes frustrés et déçus s’il s’agit d’une mauvaise pensée. C’est le résultat de notre éveil spirituel. Si nous sommes sincères, nous nous rendrons compte que nous avons toujours eu les mêmes difficultés et les mêmes souffrances, simplement nous n’en étions pas conscients.

Par ailleurs, nous devons savoir que lorsque nous entrons dans la vie spirituelle, nous sommes attaqués par les forces hostiles. Avant, tant que nous vivions dans l’ignorance et que nous étions esclaves de l’ignorance, celle-ci nous laissait dormir. Tant qu’elle nous avait sous son contrôle, tant que nous nous prélassions en elle, elle ne nous dérangeait pas. Mais dès que nous essayons de lui échapper, l’ignorance essaye de nous retenir. C’est pourquoi l’aspirant a parfois l’impression d’avoir des difficultés au début de son voyage spirituel qu’il n’avait pas auparavant, mais en progressant, ces difficultés disparaissent.

Dieu ne veut pas que les hommes souffrent. Il est le Père de l’Amour. Lorsque nous allons voir notre Père, nous n’avons pas besoin de nous couper un bras ou la gorge. Nous allons Le voir avec tout notre amour, parce qu’Il nous attend avec tout Son Amour. Si nous pensons devoir souffrir pour aller voir notre Père, c’est stupide. Dieu, notre Père, ne veut pas de notre souffrance.

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Vous avez un problème. Il a un problème. Elle a un problème. Votre problème est que le monde ne vous touche pas les pieds. Son problème est que le monde ne l’aime pas. Son problème est qu’elle pense ne pas aider Dieu convenablement dans le monde. Pour résoudre votre problème, vous devez conquérir votre fierté. Pour résoudre son problème, il doit conquérir son avidité. Pour résoudre son problème, elle doit conquérir son ego prétentieux, arrogant et empli de désirs.

Chaque problème est une force, mais lorsque nous voyons le problème, nous ressentons une plus grande force au fond de nous ; lorsque nous faisons face au problème, nous lui prouvons que non seulement nous avons la plus grande force sur terre, mais que nous sommes cette force.

Un problème augmente lorsque le cœur hésite et que le mental calcule. Un problème s’atténue lorsque le cœur brave le problème et que le mental encourage le cœur. Un problème diminue lorsque le mental utilise sa lumière qui cherche et que le cœur utilise sa lumière qui illumine.

Si notre problème est la peur, nous devons ressentir que nous sommes les soldats choisis de Dieu Tout-Puissant. Si notre problème est le doute, nous devons ressentir que nous possédons l’Océan de la Lumière de Dieu au fond de nous. Si notre problème est la jalousie, nous devons ressentir que nous sommes l’unité de la Lumière et de la Vérité de Dieu. Si notre problème est l’insécurité, nous devons ressentir que Dieu n’est autre et ne peut être autre que l’assurance constante et ininterrompue d’être revendiqués par Dieu comme Son propre bien.

Si le problème vient du corps, il peut être résolu par notre vigilance et notre attention constantes. Si le problème vient du vital, il peut être résolu par notre imagination débordante. Si le problème vient du mental, il peut être résolu par notre inspiration qui apporte la lumière. Si le problème vient du cœur, il peut être résolu par notre aspiration qui apporte la perfection. Si le problème est la vie, il peut être résolu par notre découverte de soi qui nous conduit à la réalisation.

Un problème individuel naît lorsque l’être humain fini veut posséder l’humanité infinie. Un problème universel naît lorsque l’Infini veut mouler, guider, façonner, transformer et satisfaire divinement et suprêmement le fini, mais que le fini ne veut pas écouter les ordres de l’Infini.

Question: Vous avez dit que lorsque nous pouvions voir un problème et lui faire face, nous trouvions automatiquement une force plus grande que le problème. Est-ce que cela veut dire qu’un problème n’en est pas un dès lors qu’on sait comment le regarder?

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La même situation extérieure devient un problème pour moi, mais pas pour vous.

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Question: Y a-t-il des maladies incurables dans la vie spirituelle ?

Comparée aux autres obstacles, la complaisance est incurable. Et elle l’est d’autant plus lorsque l’aspirant n’a pas la force de la combattre. Mais cela n’est vrai que dans le cas de l’aspirant ordinaire. L’aspirant qui se trouve proche de la réalisation peut être libéré de la complaisance. Mais à part cela, la complaisance dure très longtemps. Un jour, par la Grâce du Suprême, vous serez soigné de la complaisance, mais pour cela, il vous faut une aspiration immense et constante.

Il est très facile de dire : « Tout est possible, par la Grâce de Dieu. » Nous avons entendu cette vérité de nos parents, de nos aïeux, de tous les Maîtres spirituels. C’est vrai, mais cette Grâce ne descend pas sur n’importe qui. Cette Grâce ne descend que sur ceux qui aspirent vraiment. Lorsque vous dites que tout est possible par la Grâce de Dieu et que rien n’est incurable, vous devez faire attention de ne pas vous contenter de jouer avec les mots.

La complaisance est une maladie incurable précisément parce que le niveau de l’aspiration humaine est très bas. En l’état actuel des choses, l’aspiration humaine est lamentablement basse, et elle est impardonnable. Dieu, avec Son infinie Compassion nous pardonnera tout ce que nous faisons de mal, mais nous ne nous pardonnerons pas ! Lorsque notre sincérité vient en avant, lorsque notre justice divine vient en avant, nous ne nous pardonnons pas. Comment recevoir la vérité lorsque nous nous savons si imparfaits et indulgents dans notre nature physique et vitale ? Chaque aspirant doit ressentir que la complaisance est vraiment une maladie incurable à moins d’être prêt à courir au plus vite et à sacrifier ce qu’il a et ce qu’il est à chaque instant. S’il est prêt à tout donner pour Dieu, rien n’est incurable.

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L’adversité nous mène intérieurement à corriger et parfaire le cours de notre vie.

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Personne ne peut nier le fait que chaque étape de progrès accompli par le monde vient à la fois des sourires de la prospérité et des larmes de l’adversité.

L’adversité, comme la pauvreté, n’est pas un péché. L’adversité a un mérite indéniable : elle nous renforce intérieurement. Plus nous sommes forts intérieurement, plus nous sommes brillants extérieurement.

« Sans souffrance, nul salut », dit le professeur-adversité à son élève, l’homme.

Celui qui a peur d’étudier à l’école de l’adversité ne peut jamais espérer une éducation parfaite dans la vie.

La malchance menace la prospérité ; l’espoir ignore l’adversité.

Combien de fois la terrible adversité a-t-elle forcé notre aspiration à jouer ! Par contre, elle n’ose pas montrer le bout de son nez dans la prospérité glorieuse.

Nulle chute, nulle avancée. De même qu’un lutteur ne remporte le prix qu’une fois avoir souffert de nombreuses chutes, il faut faire l’expérience de l’enfer avant de gagner le Ciel.

Qu’est-ce que l’échec, sinon une partie non reconnue de la configuration de notre riche succès tout entier ?

L’échec peut avoir un remède réconfortant pour le libérer de ses douleurs, et ce remède est la consolation. L’échec peut avoir un remède énergétique pour le libérer de ses douleurs, et ce remède est la puissance de volonté.

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Les troubles accueillent inévitablement l’impuissance.

Question: Quelle devrait être notre attitude face aux erreurs que l’on a faites dans le passé. Que pensez-vous du sentiment de culpabilité ?

En chérissant vos fautes passées, vous ne faites que vous affaiblir. Dites-vous plutôt : « Si j’ai fait quelque chose de mal, je suis prêt à l’assumer. J’ai fait quelque chose de mal, mais j’ai la capacité de faire ce qui est juste. » Concentrez votre attention sur ce qui est juste et vous développerez votre énergie positive.

Question: Je ne parviens pas à régler les différents problèmes qui se présentent à moi. Ma famille et mes amis ne semblent pas davantage savoir quoi faire.

LE BONHEUR

Lorsque le cœur est heureux, il embrasse le monde entier. Lorsque le mental est heureux, il accepte le monde comme son propre bien. Lorsque le vital est heureux, il offre son existence même au monde. Et lorsque le corps est heureux, il sert le monde comme le monde veut être servi.

Notre lune-bonheur sourit avec douceur, charme et ferveur lorsque notre cerf-volant-espoir vole dans le ciel des hauteurs de la Divinité. Notre soleil-bonheur brille au plus fort lorsque notre bateau-rêve touche le rivage de la Réalité.

Dans le domaine de l’espoir inerte, le bonheur est théorique et stérile. Dans l’océan de l’amour désintéressé, le bonheur est pratique et riche. Dans le domaine de la peur, le bonheur verse des larmes amères. Dans l’océan du doute morose, le bonheur meurt instantanément.

L’homme aspirant répand le bonheur partout où il va. L’homme qui n’aspire pas étrangle le bonheur partout où il erre.

```

L’âme du bonheur est la réalisation.

```

Le bonheur est en Dieu. Le bonheur provient de Dieu. Le bonheur est pour Dieu. Une vie de consécration sait que le bonheur se trouve en Dieu. Une vie de transformation sait que le bonheur provient de Dieu. Une vie de libération sait que le bonheur est pour Dieu.

L’homme qui aime la paix est un quart de Dieu. L’homme qui accomplit la paix est un demi-Dieu. L’homme qui révèle et répand la paix est un Dieu entier.

L’homme qui aime la paix est le Dieu qui sert. L’homme qui a réalisé la paix est un Dieu rayonnant. L’homme qui révèle et répand la paix est le Dieu qui comble à l’heure terrestre.

L’invention suprême de Dieu est l’Amour. Celui qui aime consciemment Dieu manifeste la divinité la plus élevée. Celui qui aime Dieu avec ferveur manifeste la divinité profonde. Celui qui aime Dieu inconditionnellement vit dans la divinité de l’Au-Delà qui rayonne à jamais, manifeste à jamais et transcende à jamais.

SOYEZ HEUREUX !

Soyez heureux !

Sa fierté la plus grande.

Soyez heureux !

Le monde d’hier veut que vous appréciiez son souffle en train de se soumettre.

Le monde de demain veut que vous appréciiez son souffle comblant.

Soyez heureux !

Soyez heureux le soir avec ce que vous êtes.

Soyez heureux !

Ne vous plaignez pas.

Le mendiant aveugle en vous.

Lorsque vous ne vous plaignez pas, toutes les conditions du monde sont à vos pieds, et Dieu vous donne un nouveau nom : aspiration.

Soyez heureux !

Alors soyez heureux.

Alors soyez heureux.

Soyez heureux !

Vous obtiendrez ce que vous aimez le plus.

Soyez heureux !

Sa réalisation qui transforme,

Et Sa manifestation qui accomplit.

Soyez heureux !

Dieu voit en vous un autre Dieu.

Dieu vous voit, vous et Lui, comme un.

II — LA PEUR

167. J’AI PEUR

J’ai peur de parler, j’ai peur de parler.

J’ai peur de penser, j’ai peur de penser.

J’ai peur de voir, j’ai peur de voir.

J’ai peur d’aimer, j’ai peur d’aimer.

J’ai peur d’être, j’ai peur d’être,

PEUR

s

De qui ai-je peur ?

Faux.

Le fils de mon Père.

De qui ai-je peur ?

L’épieu inlassable,

Pourquoi ai-je peur ?

Ne voient pas le Sourire

Question: Vous dites que lorsque nous avons peur, nous devrions nous sentir comme les enfants choisis de Dieu. Pensez-vous que nous avons été choisis par Dieu pour vivre la peur ?

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Asseyez-vous aux pieds de votre lumière-conscience qui vous illumine.

Question: Comment pouvons-nous surmonter la peur ?

Si l’on veut surmonter la peur dans le vital, il faut se concentrer sur son être intérieur. Aux débutants qui trouveront cela trop difficile, je recommande d’essayer d’agrandir leur vital dynamique. Nous avons deux formes de vital : l’un est agressif, et l’autre dynamique. Le vital dynamique veut créer le plus vite possible, d’une manière divine et éclairée. En se concentrant sur ce vital, ou en portant toute notre attention sur ce vital, notre conscience s’y étendra, et plus aucune peur ne subsistera.

Pour vaincre la peur dans le mental, il faut vider chaque jour le mental. Le mental est plein de doute, d’obscurité, d’ignorance, de suspicion, et de bien d’autres choses encore. Tôt le matin, pendant environ dix minutes, essayez de n’avoir aucune pensée — bonne ou mauvaise, divine ou non. Si une pensée tente de s’infiltrer, ne la laissez pas entrer. Puis, au bout d’un certain temps, ne permettez qu’aux pensées divines d’entrer, aux pensées qui sont vos amies. Au début, il se peut que vous ne sachiez pas distinguer vos pensées amies de vos pensées ennemies, aussi devrez-vous être prudent. Vos amies sont les pensées divines, les pensées positives, les pensées éclairées qui vaincront sans aucun doute la peur de votre mental. Ressentez que votre mental est comme un réceptacle. Commencez par le vider complètement, puis attendez que la paix, la lumière et la félicité descendent en lui. Mais si vous ne commencez pas par vider le réceptacle, la paix, la lumière et la félicité ne pourront pas y entrer.

Pourquoi avons-nous peur dans le physique, le vital et le mental ? Précisément parce que nous ne voulons pas élargir notre conscience. Je suis distinct de vous. Vous êtes distinct de moi. C’est pourquoi j’ai peur de vous et vous avez peur de moi. Mais lorsque nous réalisons le Plus Haut, nous ressentons immédiatement que toute l’immensité de l’univers nous appartient. Nous pouvons aisément expulser la peur dans cette expansion de notre conscience qui nous permet de nous identifier aux autres. Nous sentons que nous leur appartenons et qu’ils nous appartiennent. Comment alors être effrayés de quiconque lorsque nous représentons la divinité en l’humanité et que les autres représentent cette même divinité en l’humanité ? Il n’y a donc plus de peur possible.

COMMENT CONQUERIR LA PEUR ?

Pour libérer notre corps de la peur, nous avons besoin de l’expérience glorieuse de notre âme. Pour libérer notre vital de la peur, ce dont nous avons besoin est de l’expansion dynamique et consciente de notre âme. Pour libérer notre mental de la peur, nous avons besoin de l’illumination transformatrice de notre âme. Enfin, pour libérer notre cœur de la peur, nous avons besoin de la perfection épanouissante de notre âme.

La peur empêche l’homme de voir le visage de la réalité ultime. La peur empêche l’homme d’atteindre les Rivages dorés de l’Au-Delà. La peur empêche l’homme de réaliser Dieu pour l’amour de Dieu.

Mais Dieu, l’Auteur de tout bien, a une Compassion, une Sollicitude et un Amour infinis pour l’humanité.

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La Sollicitude de Dieu libère l’homme.

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La terre a peur de la Lumière transcendantale du Ciel, et le Ciel a peur de l’ignorance abyssale de la terre. Dieu dit à la terre : « Mon enfant, ne sois pas stupide. La Lumière transcendantale du Ciel ne va pas t’aveugler. La Lumière du Ciel ne va pas t’exposer. Au contraire, la Lumière du Ciel va t’illuminer et te transformer. »

Dieu dit au Ciel : « Ne sois pas stupide. L’ignorance abyssale de la terre ne peut pas t’enchaîner. Elle ne peut pas te détruire. Bien au contraire, l’ignorance de la terre te sera offerte, car c’est toi qui transformeras le visage de la terre. »

Dieu dit : « J’ai besoin de vous deux : du Ciel et de la terre. Ciel, tu devras apporter le message de la réalisation à la terre. Terre, tu devras offrir le message de la manifestation, de ma manifestation divine au Ciel. »

La peur provient de notre ignorance profondément enracinée. Nous ne voyons pas la lumière avec notre vision intérieure. Nous voyons la lumière avec notre compréhension extérieure, humaine, limitée et terrestre.

Je vais vous raconter une petite histoire. Un soir, un vieil homme marchait sur la route, et marcha sur une corde. Comme il n’y avait pas de lumière, il crut que la corde était un serpent. Effrayé, il poussa un cri et s’enfuit aussi vite qu’il put. En courant, il tomba et se cassa une jambe.

Des passants entendirent ses cris et arrivèrent avec des bâtons. Le vieil homme hurlait qu’il y avait un serpent. Dans l’obscurité, les passants crurent également qu’il s’agissait d’un serpent et commencèrent à frapper la corde ; mais en même temps, ils se frappèrent mutuellement.

Les hurlements et les coups continuèrent jusqu’à ce que quelqu’un arrive avec une lampe et découvre qu’il ne s’agissait que d’une corde, et non pas d’un serpent.

Cependant, avec suffisamment de sincérité pour aller au fond de nous et en ressentant que nous possédons un courage intérieur, celui-ci peut poindre à tout moment. Il est plus que prêt à venir en avant. En faisant remonter ce courage intérieur à la surface, nous éveillons consciemment notre être intérieur. Tout le monde possède cet être intérieur, mais malheureusement, très peu de gens veulent le nourrir. Nous nourrissons notre corps pour prendre des forces. Nous étudions pour nourrir notre mental. Nous pratiquons toutes sortes d’activités pour donner de l’énergie à notre être extérieur, mais nous ne faisons pratiquement rien pour nourrir notre être intérieur.

C’est dans notre existence intérieure que nous pouvons devenir une volonté intransigeante. Lorsque nous utilisons cette volonté, que nous pouvons facilement avoir à portée de main, nous pouvons conquérir le souffle même de la peur. Ici sur terre, notre volonté intérieure intransigeante et farouche peut régner suprêmement et elle le fera. Nous n’avons besoin que d’une seule chose : une prise de conscience éveillée de la Lumière divine que nous possédons. C’est notre droit de naissance de réaliser et d’incarner cette Lumière interne.

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UN PETIT ENNEMI

Il n’y a pas de petit ennemi.

Peut torturer notre existence tout entière.

Peut dévorer notre être tout entier.

Peut détruire notre unité universelle.

Question: Comment puis-je surmonter la peur de l’échec ?

Si vous considérez l’échec non pas comme l’inverse de la réalité, mais comme sa base et comme ce qui construit et devient cette réalité, alors votre peur disparaîtra. Nous pensons que l’échec est contraire à notre attente, et à notre réalisation de Dieu, mais en fait, il ne l’est pas, il nous pousse en avant. Ce que nous appelons échec est, aux yeux de Dieu, une simple expérience. 

Le courage

La timidité dit : « Dieu ne peut jamais être connu. » Le courage dit : « Dieu est inconnu pour l’instant, mais cela ne saurait durer. »

La lâcheté est un poids supplémentaire à porter dans la marche de notre vie quotidienne.

Le courage n’est perfection que lorsqu’il jaillit de notre unité avec la Vision de Dieu.

Le courage est l’enthousiasme dans son expression la plus pure.

Sans courage, la vie est une voie sans progrès.

La mort même lutte en vain contre le courage intérieur.

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Qu’est-ce que le courage intérieur ?

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Ce courage n’est pas le courage d’une personne arrogante et rude qui frappe les autres pour affirmer sa supériorité ; c’est tout à fait différent. Ce courage est notre conscience constante de ce en quoi nous entrons, de ce que nous allons devenir et de ce que nous allons révéler. Nous devons plonger courageusement dans l’océan de la spiritualité, mais nous devons savoir que nous ne plongeons pas dans une mer d’incertitude. L’incertitude et la spiritualité ne vont jamais ensemble. Lorsque nous parlons de courage, nous devons savoir que courage signifie certitude.

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PARLER ET NE PAS PARLER

Dans votre vie d’aspiration,

La foi renforcera votre succès.

Dans votre vie d’aspiration,

Le courage élargira votre horizon.

Dans votre vie d’aspiration,

Le doute relâchera votre vigilance.

Dans votre vie d’aspiration,

La peur affaiblira votre progrès.

III — LE DOUTE

POURQUOI EST-IL PLUS FACILE DE NE PAS CROIRE QUE DE CROIRE ?

Il est plus facile de ne pas croire que de croire parce que ne pas croire est un acte de destruction tandis que croire est un acte de construction. Il est plus difficile de construire que de détruire.

Il est plus facile de ne pas croire que de croire parce que ne pas croire est un acte de notre mental égocentrique, tandis que croire est un acte d’offrande de notre cœur.

Un non-croyant nous décrit, les yeux fermés, les autres et le monde, et ce que lui-même peut faire pour le monde entier s’il le veut. Un croyant, la porte de son cœur grand ouverte, nous décrit ce que Dieu a fait pour lui, ce que Dieu fait pour lui et ce que Dieu fera pour lui.

La non-croyance a sa propre perfection. La non-croyance trouve sa perfection dans le cyclone de la séparation. La croyance a sa propre perfection. La croyance trouve sa perfection dans la musique de l’unité universelle.

La non-croyance dit au monde : « Fais attention, fais attention, sinon je te dévorerai. »

La croyance dit au monde : « Entre, entre, je t’en prie ! Je t’attendais avec impatience.»

La non-croyance hait le monde. Pourquoi ? Parce qu’elle se dit que le monde n’est jamais un monde de non-croyance et qu’il ne pourra jamais être un monde pour la non-croyance. Un non-croyant pense toujours que ce monde ne lui appartient pas et qu’il ne peut jamais régner sur ce monde. C’est précisément pour cela qu’un non-croyant se permet de haïr le monde.

Un croyant aime le monde. Pourquoi ? Il croit que ce monde qui est nôtre est véritablement le Corps aspirant de Dieu, le Rêve lumineux de Dieu et la Réalité de Dieu qui nous comble.

Un jour ou l’autre, le non-croyant, complètement frustré et exaspéré, veut tuer le monde. Mais à sa grande surprise, il se voit déjà poignardé par l’ignorance sauvage du monde. Il veut tuer le monde avec son savoir arrogant, mais le monde l’a déjà tué avec son ignorance sauvage avant même qu’il n’ait pu le tuer.

Le croyant veut aimer le monde. À sa grande surprise, il s’aperçoit que son existence entière est au cœur même du monde. Le monde a déjà installé un trône dans les profondeurs les plus intimes de son cœur pour y asseoir le croyant.

Dans notre vie spirituelle, l’incroyance n’est rien de moins qu’un crime. Lorsque nous ne croyons pas, nous déversons un poison lent dans notre système. C’est nous qui tuons notre propre capacité et notre potentiel. C’est nous qui, consciemment et délibérément, nous prélassons dans les plaisirs de l’ignorance.

Pourquoi ne croyons-nous pas ? Nous ne croyons pas parce que nous avons peur de l’unité, peur de l’immensité. Nous pensons qu’aussitôt entrés dans l’immensité, nous perdons notre identité, nous perdons notre individualité, nous perdons notre propre existence. Mais nous oublions une vérité indéniable : notre entrée dans l’immensité n’est autre que l’expansion de notre conscience divinisée.

Pour une personne ordinaire, ou pour celui qui n’aspire pas, il est extrêmement difficile d’éviter l’incroyance. L’aspirant, le chercheur aspirant sait que quelque chose le pousse vers la Lumière, vers la Réalité, parce que sa vie est celle de l’éveil conscient. Celui qui n’aspire pas se sent retenu en arrière par quelque chose d’extérieur qui l’attire dans l’inconnu et dans l’asservissement.

Lorsque nous ne voulons pas croire en quelqu’un, nous ne voyons pas qu’un aimant intérieur en nous attire les mauvaises qualités de cette personne en nous. Qu’arrive-t-il lorsqu’une personne a accompli quelque chose, mais que nous ne voulons pas la croire ? Notre croyance ou notre incroyance ne changeront rien à cette personne, ni à son accomplissement. Mais cette personne possède également des imperfections, des limites et des impuretés, et notre incrédulité agit comme un aimant qui n’attire que ces imperfections. Si par contre nous offrons notre confiance, nous verrons un aimant attirer en nous les bonnes qualités, les qualités divines et pleines de lumière de l’autre.

Que nous croyions ou non en Dieu et en la Réalité, Dieu restera le même. Mais ce qui se passe, c’est que l’ignorance trouve là l’occasion de nous envelopper, nous, les incrédules, avec davantage de force et de manière plus catégorique. Lorsque nous croyons en Dieu, nous offrons la plus grande opportunité à la Compassion de Dieu pour agir avec puissance en nous et à travers nous.

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La peur. Qu’est-ce que la peur ? Lorsque nous suivons la vie spirituelle, nous comprenons très rapidement que la peur est une véritable ennemie. Que fait-elle ? Elle achète notre cercueil bien avant que notre mort ne soit prévue.

Le doute. Qu’est-ce que le doute ? Il commence à creuser notre tombe pendant que nous sommes encore vivants, en train d’exécuter nos tâches quotidiennes.

La certitude. La certitude nous dit que Dieu nous appartient. Dieu n’est pas le monopole exclusif d’un individu. Même une âme réalisée n’osera pas affirmer que Dieu ne lui appartient qu’à elle seule. Non, loin de là. Chaque individu a le droit de revendiquer la possession de Dieu, et de proclamer qu’il appartient à Dieu. La certitude lui fait ressentir que Dieu et lui sont éternellement unis, et que la réalisation de Dieu est son droit de naissance.

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LA CROYANCE VIENT-ELLE SPONTANEMENT OU PAR L’EFFORT ?

La croyance spontanée est un don de Dieu qui permet à l’humain en nous de voir, ressentir et devenir l’image même de Dieu. La croyance par effort personnel est une découverte humaine qui peut également être nécessaire dans une certaine mesure.

Croire, c’est voir. Voir, c’est croire. Lorsque la croyance repose sur la vision, l’aspirant devient un instrument parfait que le Suprême utilise selon Sa Volonté. Lorsque la vision repose sur la croyance, l’aspirant fait la promesse solennelle à Dieu et à lui-même qu’il réalisera Dieu et Le satisfera sur terre, mais sans aucune certitude, ni aucune garantie. Il pourra y arriver, mais il pourra également ne pas y arriver. Il se peut qu’il ne tienne pas sa promesse divine, car à tout moment, au cours de son long voyage, il pourra être assailli par d’innombrables doutes, craintes, soucis, anxiétés, et par la nuit d’ignorance.

La croyance résultant de l’effort est l’acceptation, la simple acceptation, de la Vérité et de la Lumière, et cette croyance est en général mentale et intellectuelle. La croyance spontanée, quant à elle, est l’unité consciente et constante avec la Vérité et la Lumière. On ne peut pas dire que la croyance par effort soit inutile, elle a sa propre valeur, mais elle n’est pas aussi solide et sûre que la croyance spontanée.

Les hommes et les femmes ordinaires ne sont pas les seuls à avoir souffert du doute et d’autres qualités non divines propres à leur nature humaine : de nombreux géants spirituels sont également passés par là avant de se lancer avec dévotion et de tout cœur sur la voie spirituelle. Aussi ne faut-il pas se laisser aller au découragement lorsqu’on est soi-même assailli par les doutes dans sa vie spirituelle. La croyance née au fond de soi est à la tête de l’armée spirituelle divine qui détruit nos doutes, ou plutôt qui illumine nos doutes, parfait nos imperfections et transforme notre attachement et nos limitations en une plénitude divine.

Nous avons deux organes principaux ; les yeux et les oreilles. Assez souvent, pour ne pas dire toujours, nos yeux humains ordinaires croient ce qu’ils voient. Et très souvent, nos oreilles croient ce que les autres disent. Mais l’œil divin, le troisième œil, ne croit qu’en la vision de la Divinité, et les oreilles divines ne croient qu’en la vérité de la Réalité. Lorsque nous écoutons les ordres intérieurs et que nous avons la capacité de grandir dans l’obéissance constante à notre Pilote Intérieur, nous ressentons la présence de la croyance spontanée en nous comme à l’extérieur de nous. Notre croyance est la réalité de notre obéissance intérieure. C’est la croyance divine, la croyance spontanée. La croyance par effort est, elle, une compréhension humaine restreinte et disciplinée.

Un arbre donne des fleurs, puis des fruits. La fleur est le précurseur du fruit. Dans la vie spirituelle, la fleur est la croyance. La croyance est un ange divin qui entre en nous comme l’annonciateur du Seigneur Suprême.

Nous pouvons cultiver la croyance. Si nous ne sommes pas croyants, nous pouvons le devenir en rencontrant des gens sincères et spirituels qui s’intéressent plus à Dieu qu’aux plaisirs mondains, et qui ne se préoccupent que de trouver Dieu en l’autre. Quand nous devenons croyants, nous pouvons marcher avec Dieu dans Son jardin de Lumière et de Félicité.

Cependant, la croyance spontanée n’est pas nécessairement le mot de la fin et elle ne peut l’être. Il y a quelque chose d’infiniment plus élevé et plus profond que la croyance, et c’est la foi. Lorsque nous croyons, nous pouvons faire de formidables progrès pendant un jour, un mois ou un an. Mais ensuite, s’il arrive que nous soyons victimes de forces obscures, consciemment ou inconsciemment, notre croyance perd de sa force et nous ne pouvons plus progresser aussi rapidement dans notre vie spirituelle. La force de la croyance, même spontanée, ne suffit pas à nous conduire au but ultime. La croyance est comme un instrument de musique pour enfants dont nous ne pouvons jouer que pendant un certain nombre d’heures ou d’années. Mais lorsque nous avons la foi, elle nous fait comprendre que nous sommes à la fois des musiciens éternels et des instruments éternels. Plus tard, lorsque nous avançons plus loin et plus en profondeur dans notre vie spirituelle, nous comprenons alors que le musicien n’est autre que le Seigneur Suprême et que nous sommes Ses instruments. Il est le joueur éternel et nous sommes à jamais Ses instruments choisis.

La croyance spontanée nous fera ressentir ce que nous sommes éternellement : des enfants choisis de Dieu. Mais sans la foi, nous n’aurons pas la joie constante et le sentiment d’être éternellement unis à Lui, de représenter le Suprême Absolu et de manifester le Suprême Absolu par notre présence même sur terre. Ce n’est que lorsque notre être extérieur et notre être intérieur déborderont tous deux de foi que nous pourrons manifester Dieu ici sur terre. La foi en nous-mêmes et la foi en Dieu doivent aller de pair.

Si nous disons que nous ne croyons pas en nous mais que nous avons entièrement foi en Dieu, nous n’irons pas très loin. Nous devons avoir foi, d’une foi constante et abondante, non seulement en Dieu, mais aussi en nous, en tant que fils et filles de Dieu. Lorsque nous ressentirons vraiment que nous sommes les enfants de Dieu, nous ne devrons plus oser même nous lier d’amitié avec l’ignorance. La réalité, l’éternité, l’immortalité et l’infinité ne seront plus des termes vagues ; ils seront nos droits de naissance. Une fois que nous aurons cette qualité de foi, Dieu déversera Ses bénédictions choisies sur nos têtes dévouées et dans nos cœurs soumis.

La foi en soi-même ne doit cependant pas dépasser ses propres limites. Certes, il faut avoir la foi, une foi constante et abondante. Mais nous devons aussi nous rappeler la source de notre foi, sinon, nous pourrons attribuer à notre propre fait tous les efforts que nous faisons pour réaliser la vérité absolue et atteindre la perfection. Nous pourrons penser que la Grâce du Suprême a accompli un pour cent de notre travail et que notre effort personnel en a réalisé quatre-vingt-dix-neuf pour cent. Mais à l’aube du jour propice où nous réaliserons l’Absolu, nous comprendrons que la vérité est inverse ; notre foi nous a permis d’apporter un pour cent d’effort personnel à notre réalisation, et Dieu a fourni les autres quatre-vingt-dix-neuf pour cent par Sa Grâce divine inconditionnelle. Plus tard, lorsque nous arriverons à manifester notre réalisation, une autre vérité, encore plus élevée et plus profonde, poindra en nous. À ce moment-là, nous comprendrons que l’un pour cent de foi que nous possédions, et qui était indispensable, est aussi un don de Dieu.

Vous avez été choisis parmi d’innombrables gens pour courir vers la lumière. Les autres sont encore profondément endormis. C’est la pure Grâce inconditionnelle de Dieu qui vous a inspirés à sortir de l’ignorance et à regarder vers la lumière. Comme c’est Lui qui vous a inspirés et invités à vous joindre consciemment à Son jeu cosmique, vous devez percevoir l’un pour cent de foi que vous aviez au début de votre voyage comme venant aussi directement de Dieu, le Suprême Absolu.

Il y a des gens qui n’ont aucune croyance et qui veulent suivre la voie négative. Quelle que soit la distance qu’ils ont parcourue, leur mental leur dit qu’il n’y a pas de Dieu. Mais fort de mon unité avec Dieu et l’humanité, je tiens à vous dire qu’ils ne trouveront pas la moindre satisfaction, fût-elle temporaire, sur cette terre. Un jour viendra où ils devront comprendre que leur manque de croyance, leur déni de Dieu ne leur apportera pas ce qu’ils veulent. Ils seront obligés de chercher une croyance qui les comble.

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Mais qu’avons-nous fait pour Le voir ? Qu’avons-nous fait pour L’entendre ? Qu’avons-nous fait pour Le comprendre ?

Pour Le voir, ai-je prié chaque jour avec ferveur ? La réponse est non. Pour L’entendre, ai-je aimé l’humanité avec dévotion ? Non ! Pour Le comprendre, ai-je servi la divinité en l’humanité ? Non ! Nous n’avons pas prié Dieu. Nous n’avons pas aimé l’humanité. Nous n’avons pas servi la divinité en l’humanité. Et pourtant, nous voulons voir Dieu en tête-à-tête. C’est impossible.

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PUNITION

Le doute est une auto-punition,

La peur est une auto-punition,

La division est une auto-punition,

La haine est une auto-punition,

CONDUCTEURS

Doute, ne viens pas à moi !

Je te conduirai à la Foi.

Si tu viens,

La Volonté et moi, nous te tuerons.

Conduis-moi au véritable point de départ.

Volonté, viens à moi !

ALTRUISTES

Le doute partage sa capacité

C’est pourquoi le doute est altruiste.

L’arrogance partage sa capacité

C’est pourquoi l’arrogance est altruiste.

La léthargie partage sa capacité

C’est pourquoi la léthargie est altruiste.

L’incertitude partage sa capacité

C’est pourquoi l’incertitude est altruiste.

L’homme partage sa capacité d’ignorance

C’est pourquoi l’homme est altruiste.

Question: Si vous me dites que vous pouvez traverser l’océan à la nage, je vous répondrai : « Je voudrais d’abord vous voir le faire. » Je ne croirai pas que vous pouvez le faire tant que je ne vous aurai pas vu le faire, et même après vous avoir vu, je dirai : « Eh bien, maintenant, vous pouvez m’apprendre. »

Le maître spirituel a une manière bien à lui de prouver la vérité de sa philosophie ou de sa réalisation, mais vous devez lui permettre de le faire à sa propre manière. Je vous demanderai d’abandonner tous vos doutes, votre impureté, vos attachements et vos désirs pendant quelques mois, et de méditer avec moi avec sincérité, dévotion et ferveur. Si vous me permettez de prouver mes compétences de cette manière, vous verrez et ressentirez très vite la vérité. Mais si vous dites : « Non, je ne veux pas que vous me prouviez vos compétences de cette manière, je veux que vous me montriez Dieu, la Vérité et la Lumière ici, devant mes yeux », que voulez-vous que je fasse ? Je serai désemparé. Je peux faire apparaître Dieu, la Vérité et la Lumière devant vous, mais si je le faisais, vos yeux intérieurs seraient hermétiquement fermés et vous ne pourriez rien voir ; alors, vous continueriez de douter de ma capacité et de ma vérité.

Dans le monde extérieur, vous avez besoin de vos yeux pour voir si quelqu’un fait quelque chose. De la même façon, dans les mondes intérieurs, vous avez besoin du troisième œil pour voir ce que quelqu’un fait sur le plan intérieur. Pour voir l’authenticité d’un Maître spirituel, il faut utiliser sa vision intérieure. Les yeux extérieurs qui servent au mental ne sont d’aucune utilité pour voir des choses sur le plan intérieur. Si vous voulez prouver l’authenticité d’un Maître spirituel, méditez et allez profondément en vous, calmez votre mental et essayez d’entrer dans la Conscience universelle. C’est la seule manière de voir si cet homme spirituel vous dit la vérité ou non, et ce n’est qu’à cette condition que vous pouvez être un juge compétent.

Mais ne pensez pas que vous pouvez devenir un juge qualifié en un jour. Si vous voulez apprendre le métier d’électricien, vous vous remettez entre les mains d’un électricien qualifié pendant un an ou deux et vous suivez attentivement ses instructions. Au bout de ce temps, s’il ne vous a pas bien enseigné, vous pourrez lui dire qu’il n’était pas qualifié ou bien qu’il ne savait pas ce qu’il faisait. La réalisation de Dieu est une discipline infiniment plus difficile. Lorsqu’un homme spirituel vous dit qu’il peut vous conduire à Dieu, vous devez suivre ses instructions à la lettre pendant au moins un an ou deux avant de vivre les expériences préliminaires qui vous montreront que vous êtes sur la bonne voie. Si vous doutez de lui dès le début, vous ne vous accordez aucune chance, et vous ne lui en donnez pas non plus. Si votre Maître vous dit qu’il a vu la Lumière et qu’il vous conduira à la Lumière, vous devez lui permettre de vous conduire à la Lumière. Vous devez être patient, et lui offrir votre obéissance entière. J’utilise souvent le terme de « soumission », mais pour commencer, l’obéissance totale est nécessaire. Pour cela, il vous faut rejeter entièrement le mental qui doute. Vous devez vous forcer à arrêter de douter, même si vous devez vous dire que ce n’est que temporairement, et cela vous demandera une immense auto-discipline. Dites-vous : « Je vais arrêter de douter pendant deux ans et je donnerai à cet homme une chance de me montrer la Lumière. » Mais si vous doutez de ses enseignements en essayant d’apprendre quelque chose de lui, vous détruisez tout simplement votre opportunité.

Si vous voulez voir quelque chose sur le plan extérieur, vous devez vous rendre à l’endroit où cette chose est disponible. Sur le plan intérieur, c’est pareil. Lorsqu’une personne spirituelle vous parle de ses accomplissements, vous devez vous mettre à son niveau, sur son plan de conscience, pour pouvoir les observer. Tout doit être vu, ressenti, ou jugé, dans son propre domaine. Je ne juge pas la science, parce que je ne suis jamais entré dans ce domaine, je ne suis pas compétent pour la juger à son niveau. La vérité physique doit être vue au niveau physique, et la vérité spirituelle doit être vue au niveau spirituel.

Les Occidentaux ont un problème avec ce mental développé. Un mental intellectuel très développé est un véritable handicap dans la vie spirituelle. Mais si vous pouvez le transformer et le transmuter, un tel mental peut devenir un instrument très utile. Je vais vous raconter une histoire indienne très populaire à ce sujet.

Un aspirant qui avait étudié des milliers et des milliers de livres spirituels se rendit chez un Maître et lui dit : « Maître, j’ai étudié tout ce que les livres pouvaient enseigner, et je voudrais maintenant apprendre de vous. »

Le Maître répondit : « Tu n’es pas fait pour devenir mon élève. »

L’aspirant demanda : « Comment se fait-il que je ne sois pas apte à être votre élève ? Vous avez tellement d’élèves ignorants, alors que j’ai étudié tant de livres et tous les grands Ecrits. »

Le Maître répondit : « C’est précisément parce que tu as autant appris, que maintenant tu dois désapprendre, tandis que les autres n’ont rien à désapprendre. Tu as un gigantesque fardeau sur les épaules. Tant que tu ne te débarrasses pas de ce fardeau, tu ne pourras rien apprendre de moi. Mes élèves innocents ne sont pas chargés de toutes ces informations livresques ; ils ont un regard neuf. »

Puis le Maître demanda à l’aspirant de lui apporter un almanach et l’ouvrit au hasard. « Il est écrit ici qu’il va pleuvoir à cette heure-là. Maintenant, froisse le papier, et presse-le. Est-ce qu’il pleut ? Presse le livre tout entier. Est-ce qu’il pleut ? Tu peux presser le livre autant que tu veux, tu ne verras pas une goutte de pluie. La connaissance est une connaissance livresque. Seule l’expérience est une connaissance pratique. Désapprends tout ce que tu as appris pendant tant d’années, et tu seras apte à devenir mon élève. »

NUL AMI TROP PETIT

Il n’y a pas d’ami trop petit.

Dynamise mon être tout entier.

Une petite fraction d’amour

Jusqu’au Ciel.

Une portion insignifiante de soumission

M’unit inséparablement

IV — LA PURETE

198. SIMPLICITE, SINCERITE ET PURETE

La sincérité, nous en avons besoin à chaque instant. Avec un mental qui n’est pas simple, qui est compliqué et complexe, on ne peut avoir l’esprit en paix. Un enfant est simple, plein de joie. Malheureusement, dans notre vie quotidienne, nous n’accordons pas d’attention à la simplicité. Si nous avons un esprit simple et une existence simple, nous verrons au fond de nous-mêmes quelle chance et quel bonheur nous avons.

La sincérité est la vie de notre cœur. Si nous sommes sincères, nous saurons que nous sommes déjà en marche vers notre but destiné. La sincérité est notre garde-fou. L’aspirant sincère court vers son but destiné à chaque instant, consciemment ou inconsciemment. Si nous voulons faire des progrès constants ici sur terre, nous avons besoin d’un cœur sincère.

LA PURETE ET LE POUVOIR

Regardez les miracles qu’exercent une goutte de venin et une goutte de pureté. La première empoisonne le sang dans vos veines. La seconde purifie l’âme humaine dans votre corps.

Le pouvoir n’est pas nécessairement la pureté, mais la pureté n’est rien moins que le pouvoir.

Nul ne peut voler aussi haut que l’être divin qui dispense le pouvoir. Nul homme ne peut détruire son cœur aussi rapidement qu’en abusant de son pouvoir.

Vivre des expériences sans la force de la purification, c’est comme vivre dans la partie la plus dangereuse de la forêt. Cependant, cela ne signifie pas que l’expérience doit toujours attendre une purification complète pour avoir lieu. En fait, ce qu’il faut, c’est une bonne compréhension et un véritable lien entre l’expérience croissante et la purification croissante.

La connaissance est un pouvoir secret. Une fois la connaissance acquise, le pouvoir suit automatiquement.

La pureté est l’averse constante de la Grâce omnipotente de Dieu sur les âmes humaines qui aspirent.

LE ROLE DE LA PURETE DANS LA VIE SPIRITUELLE

Comment être pur ? Nous pouvons être purs en nous contrôlant. Nous pouvons contrôler nos sens. C’est incroyablement difficile, mais pas impossible.

« Je vais contrôler mes sens. Je vais conquérir mes passions. » Cette approche ne peut pas nous apporter ce que nous voulons vraiment. Le lion affamé qui vit dans nos sens et le tigre affamé qui vit dans nos passions ne nous abandonneront pas si nous nous contentons de répéter : « Je vais contrôler mes sens et conquérir mes passions. » Cette approche sera vaine.

Il n’est pas non plus judicieux de ne penser qu’à notre impureté et de ne cesser de la ruminer. Si nous méditons sur le positif, c’est-à-dire sur la lumière, la lumière descendra sur nous. Mais en pensant constamment à la nuit dont nous avons peur, nous entrons inconsciemment dans le domaine de la nuit. Si par contre, nous pensons toujours à la lumière, qui, après tout, est notre véritable joie et notre salut, nous courons vers notre But destiné.

Ce que nous devons faire, c’est fixer notre mental sur Dieu. À notre plus grand étonnement, le lion et le tigre de notre impureté, dès lors domptés, nous abandonneront de leur plein gré lorsqu’ils se rendront compte que nous sommes devenus trop pauvres pour les nourrir. Mais en réalité, nous ne sommes pas devenus pauvres, pas le moins du monde ! Au contraire, nous sommes devenus infiniment plus forts et plus riches, parce que la Volonté de Dieu dynamise notre corps, notre mental et notre cœur. La concentration de notre corps, de notre mental et de notre cœur sur le Divin est donc la bonne approche. Plus nous nous rapprochons de la Lumière, plus nous nous éloignons de l’obscurité.

La pureté n’arrive pas d’un seul coup. Elle prend son temps. Nous devons plonger profondément en nous et nous perdre avec une foi implicite dans la contemplation de Dieu. Nous n’avons pas besoin d’aller vers la pureté, la pureté vient à nous, et elle ne vient pas seule. Elle apporte une joie qui dure éternellement. Cette joie divine est le seul but de notre vie. Dieu Se révèle Lui-même pleinement et Se manifeste sans réserve uniquement en présence de cette joie intérieure en nous.

Le monde nous donne des désirs. Dieu nous donne des prières. Le monde nous enchaîne. Dieu nous libère : Il nous libère des limitations, Il nous libère de l’ignorance.

Ne laissons rien nous perturber. Que l’impureté de notre corps nous rappelle la pureté spontanée de notre cœur. Que nos pensées extérieures limitées nous rappellent notre volonté intérieure infinie. Que les innombrables imperfections de notre mental nous rappellent la perfection illimitée de notre âme.

Le monde actuel est rempli d’impureté. Il semble que la pureté soit la monnaie d’un autre monde. Il est difficile d’obtenir cette pureté, mais une fois que nous l’avons obtenue, la paix nous appartient, le succès nous appartient.

Question: Quelle est la plus haute forme de pureté à laquelle je peux aspirer ?

Question: Peut-il arriver que l’on soit pris malgré soi dans les vibrations d’une personne impure ?

LE POUVOIR DE LA PURETE

Être pur signifie que l’on suit les ordres de son Pilote Intérieur sans permettre aux mauvaises forces d’entrer en soi. L’obscurité, le précurseur de la mort, règne dans les endroits dénués de pureté. Ce que nous appelons obscurité aujourd’hui sera la mort demain pour nous. La pureté est la seule chose qui puisse nourrir notre divinité. Sans pureté, il n’y a pas de certitude. Sans pureté, il n’y a pas de spontanéité. Sans pureté, il n’y a pas de flot constant de divinité en nous.

La pureté est comme un aimant divin qui attire en nous toutes les qualités divines. Lorsque nous possédons la pureté, le monde est fier de nous. Si la Mère Terre abrite ne serait-ce qu’une seule âme pure, elle déborde de joie. « Voici enfin, dit-elle, une âme sur laquelle je puis compter. »

Une fois la pureté établie, en particulier dans le vital, un grand chemin est accompli, dans la vie intérieure comme dans la vie extérieure. La plus haute Divinité de Dieu réside dans la pureté de l’homme. La pureté de l’homme est le Souffle de Dieu. La pureté est une force considérable. Autant par elle, on peut tout accomplir, autant, si on la perd, on risque à tout moment de s’écrouler, de chuter, même si l’on possède richesse, pouvoir ou influence.

LE PREMIER ET LE DERNIER

La première femme

Le premier homme

La dernière femme

Le dernier homme

À être parfait,

HOMME, PRENDS GARDE A LA FEMME

Sri Ramakrishna dit :

Mère Kali dit :

Mère, ce que je voulais dire est ceci ;

Fils, cela n’est toujours pas clair.

Mère, je vais simplifier pour toi.

Homme, n’utilise pas tes yeux humains pour voir

Le divin en la femme.

Fils, maintenant je comprends ta philosophie.

Elle apporte divinement la lumière.

206

La sincérité est

La pureté est

UN HOMME ET UNE FEMME PEUVENT SAUVER LE MONDE

Un homme peut sauver le monde

Cet homme est l’homme de Compassion.

Une femme peut sauver le monde.

Cette femme est la femme de Perfection.

Où l’homme de Compassion vit-il ?

De la Fierté transcendantale de Dieu.

Où la femme de Perfection vit-elle ?

De la gratitude éternelle de Dieu.

208

L’aspiration est la première marche vers Dieu.

Entre les deux, il n’y a que trois marches :

La pureté du cœur

L’humilité de la vie.

POURQUOI EST-ELLE CHOISIE ? POURQUOI EST-IL CHOISI ?

Pourquoi est-elle choisie ?

Parce qu’elle

Dans son cœur.

Pourquoi est-il choisi ?

Parce qu’il

Dans son mental.

Pourquoi est-elle choisie ?

Parce qu’elle

Il est choisi

Sait ce qu’est le service.

210

V — QUELQUES QUALITES INTERIEURES

L’OBEISSANCE INTERIEURE ET EXTERIEURE

L’obéissance intérieure, l’obéissance intérieure :

Sinon une opportunité divine ?

L’obéissance extérieure, l’obéissance extérieure :

Sinon une beauté rayonnante ?

Mon obéissance intérieure

Plus rapidement que tout.

Mon obéissance extérieure

Lentement, sûrement et immanquablement.

La patience

Qu’est-ce que la patience ? C’est l’assurance intérieure de l’Amour sans réserve de Dieu et de Sa Guidance inconditionnelle. La patience est le pouvoir de Dieu caché en nous pour tempérer les innombrables tempêtes de la vie.

Si l’échec a la force de transformer notre vie en amertume, la patience a la force de transformer notre vie en une joie la plus pure. Ne vous soumettez pas à votre sort après un simple échec. L’échec précède tout au plus la réussite, mais celle-ci, une fois atteinte, vous donne comme nom la confiance.

Soyez patient avec votre corps ; vous pourrez accepter le monde entier. Soyez patient avec votre vital ; vous pourrez tenir le monde entier. Soyez patient dans votre mental ; vous ne pourrez ni oublier ni perdre le monde. Soyez patient dans votre cœur ; vous ressentirez que le monde est non seulement avec vous et en vous, mais également pour vous.

La patience est votre soumission sincère à la Volonté de Dieu. Cette soumission n’implique d’aucune façon l’effacement du soi fini que vous êtes pour l’instant, mais elle conduit à une transformation complète de votre existence finie en Soi infini.

La patience vous parle en silence : « Essaye de vivre la vie intérieure. Non seulement tu verras et tu atteindras ton but, mais tu deviendras également le But. »

Question: Comment puis-je accroître ma patience ?

La patience ne vous enseignera jamais que votre tâche est désespérée. Elle vous dira plutôt que vous n’êtes pas prêt ou que le moment n’est pas encore venu. Vous pouvez vous sentir mûr pour cette tâche, mais sachez que votre être tout entier, votre être intégral, ne l’est peut-être pas. Si votre âme, votre cœur, votre mental sont parvenus à un stade suffisant pour cela, votre vital et votre physique ne sont pas encore en mesure d’atteindre le But, qui est Lumière et Vérité. Lorsque votre être intérieur tout entier sera prêt, le But lui-même poindra au sein de votre conscience aspirante. Lorsqu’aura sonné l’heure, le But vous attirera à lui, tel un aimant.

Celui qui s’engage dans la vie spirituelle doit savoir que la patience n’est pas quelque chose de passif. Au contraire, elle est quelque chose de dynamique qui accroît notre force et notre volonté intérieures.

Question: Dans ma méditation et dans ma vie spirituelle, j’ai l’impression de me battre contre le temps à cause de mon impatience à atteindre mon but. Est-ce une mauvaise habitude ?

L'humilité

La graine de l’humilité est exceptionnellement fertile. Elle ne fait pas forcément germer des plantes de pouvoir et de force, mais elle fait naître des fleurs de douceur, de grâce, de modestie et de lumière.

L’amour du divin est, dans son essence, une humilité spirituelle.

L’humilité n’a pas besoin de s’asseoir sur le trône du roi. Mais le roi ne peut s’empêcher d’apporter le trône à l’humilité. Qui est le roi ? La Compassion de Dieu.

Une prière, dans sa définition la plus simple et la plus efficace, est l’humilité qui monte au ciel de la Félicité qui comble toute chose.

Seul un véritable sentiment d’humilité peut nous relever de notre position à genoux aussi haut que notre aspiration.

Mon humilité

Mon humilité n’est pas un déni de soi. Mon humilité affirme en silence ce que je possède véritablement dans mon monde extérieur et ce que je suis avec assurance dans mon monde intérieur.

Mon humilité n’est pas l’abstinence de mon amour-propre. Je m’aime. Je m’aime parce que la divinité la plus haute respire fièrement en moi.

La vanité me dit que je peux facilement détruire le monde. Elle me dit que le monde est à mes pieds. Mais mon humilité me dit que je n’ai ni la capacité, ni le désir de détruire le monde. Mon humilité me dit que le monde et moi avons la capacité réelle et le désir sincère d’implorer la perfection parfaite. Mon humilité me dit encore que le monde n’est pas à mes pieds, loin de là. J’emporte le monde avec dévotion vers sa réalisation. Le monde m’emporte avec amour et ouvertement vers ma manifestation.

Lorsque je suis toute humilité, je ne sous-estime ni ne surestime ma vie. Je juge ma vie de manière exacte, comme mon Seigneur Suprême estime ma vie.

L'admiration

La familiarité et l’admiration peuvent rarement être des amis de longue durée, à moins que le caractère unique de l’un trouve son écho en l’autre.

Il est facile pour notre admiration de gagner l’amour de quelqu’un. Mais il est souvent trop difficile pour notre amour de gagner l’admiration de quelqu’un.

Peut-on séparer notre admiration de notre sincérité ? Incontestablement, non, parce que l’admiration demande un altruisme authentique.

L’amour-propre doit savoir que son extinction commence dès l’arrivée de l’admiration.

L'ambition

La vie est une réalité qui ne cesse de progresser. Elle est la ferme conviction de l’ambition.

L’ambition est une tentative de l’expression de soi et de l’extension de soi. Fondée sur l’agrandissement de l’ego, on l’appelle la glorification de soi. Fondée sur l’illumination de l’âme, elle cesse d’être ambition et devient une mission divine.

Si vous mettez de côté votre ambition alors que vous êtes encore dans une vie sans aspiration, vous devenez un prince de la léthargie.

Si vous embrassez l’ambition dans votre vie aspirante, vous devenez un prisonnier condamné. Vous ne pourrez jamais sortir du fini.

Dans votre vie extérieure, l’ambition est la hauteur la plus élevée. Dans votre vie intérieure, l’ambition est la nuit la plus obscure.

Dans votre vie extérieure, plus vous vous rapprochez du pays de l’ambition satisfaisante, plus votre sécurité prometteuse se renforce. Dans votre vie intérieure, plus vous vous éloignez du rivage de l’ambition, plus la Protection de Dieu vous entoure avec force.

L’ambition n’est certes pas de l’aspiration. L’ambition veut commander le monde.

L’aspiration implore de servir le Créateur en Sa création.

L’ambition est une passion humaine qui ne peut jamais être satisfaite. L’aspiration est une glorification divine qui sera toujours satisfaite.

L’ambition est la fin de la réalisation humaine. L’aspiration est le commencement de la réalisation divine.

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Tôt le matin, pensez plusieurs fois à ceux qui vous sont infiniment supérieurs en amour et en pouvoir.

220

Essayez de ressentir que votre arrogance recevra la monnaie de sa pièce.

MA FIERTE HUMAINE ET MA FIERTE DIVINE

Ma fierté humaine veut que le monde me comprenne — mon amour, mon aide, mon sacrifice.

Ma fierté humaine boit l’eau chaude de la vie — les souffrances, les combats et les doutes — sans l’aide d’une cuillère. Le résultat est que ma langue est sérieusement brûlée. Ma fierté divine boit la même eau chaude, et elle en boit même infiniment plus, mais elle se sert d’une cuillère pour que je ne souffre pas. Cette cuillère est la cuillère de la libération, libérée des chaînes de l’ignorance.

Ma fierté humaine a peur de dire beaucoup de choses et en a honte. Ma fierté divine n’a peur de dire ni de faire quoi que ce soit, car elle sait que Dieu est à la fois l’acteur et l’action. Elle demande : « Qui suis-je pour me craindre ? Qui suis-je pour avoir honte de moi ? »

Ma fierté humaine écrase l’humanité d’un pouvoir acquis par l’homme. Ma fierté divine libère l’humanité avec son pouvoir donné par Dieu.

Lorsque je dis que Dieu m’appartient et que je peux L’utiliser selon mon bon vouloir, j’accueille ma fierté humaine. Mais lorsque je dis que j’appartiens à Dieu, et que mon existence même est à Ses ordres et à Ses pieds, je chéris la fierté divine.

DEUX ASSASSINS

Seigneur, lorsque Tu me tues

Je Te tue avec mon ingratitude impérissable.

Seigneur, lorsque Tu me tues

Je Te tue avec mon désespoir irrémédiable.

Seigneur, lorsque Tu me tues

Je Te tue avec mon insécurité sanglante.

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Ressentez la nécessité de vous parfaire.

Je ne mange qu’une seule nourriture, et elle s’appelle Paix.

Si jamais je te mangeais, je serais détruit intérieurement comme extérieurement.

J’ai tant à faire pour la divinité en moi et pour l’humanité autour de moi.

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Ignorez-la délibérément.

Elle vous ignorera complètement.

INQUIETUDE

Inquiétude, inquiétude,

Priez simplement le matin,

Contemplez le soir.

Voyez, vos inquiétudes sont étouffées

Inquiétude, inquiétude,

Tournez-vous ;

Entrez dans votre mental ;

Entrez dans votre cœur ;

Entrez dans votre âme ;

Pour vous.

Curiosité

La curiosité commet deux péchés impardonnables. Elle tue notre amour spontané pour la lumière, cette lumière qui transforme notre vie et nous permet de réaliser la Vérité la plus élevée. Elle éteint également notre flamme intérieure, qui est un feu normal et naturel. Nous appelons cette flamme intérieure l’aspiration. Plus cette flamme d’aspiration s’élève haut, plus rapidement nous atteignons le Rivage de l’Au-Delà doré.

La curiosité a cependant deux amies : le doute et la jalousie. Le doute nourrit la curiosité au moment même où la Paix, l’Amour, la Béatitude et la Puissance divines du Maître spirituel veulent aider inconditionnellement l’humanité. C’est juste à ce moment-là que le doute nourrit la curiosité. La jalousie fait ressentir à la curiosité qu’elle est bien inférieure aux aspirants authentiques de la Lumière infinie. Aussi la jalousie ne permet-elle pas à la curiosité de fréquenter les chercheurs spirituels ni de leur demander de l’aide spirituelle. La jalousie dit : « Si le chercheur spirituel ou le Maître sont si formidables, qu’est-ce que cela peut bien me faire ? J’ai envie de rester dans les chaînes de l’ignorance. Peu importe. » La jalousie incite la curiosité à rester là où elle se trouve déjà.

La curiosité n’est pas spirituelle. Mais nous ne pouvons pas devenir sincères en une seule nuit. Si je ne suis pas sincère, je ne peux pas le devenir en un clin d’œil, c’est impossible. Mais si, par curiosité, je veux voir ce qui se passe chez l’aspirant spirituel sincère qui considère Dieu comme sa seule nécessité, je peux essayer d’agir sincèrement parce que je vois quelque chose de divin et de satisfaisant en lui.

Si l’on va voir un aspirant spirituel sincère ou bien un Maître spirituel par curiosité, on pourra tout de même voir quelque chose qu’on n’aura jamais vu auparavant. J’ai quelques élèves ou disciples qui sont venus me voir par curiosité et avec une aspiration très limitée. Je dois dire que j’ai également des élèves et disciples très sincères. Mais je ne verse pas d’eau froide sur ceux qui n’ont pas la chance d’avoir pour l’instant une aspiration réelle. Je leur dis simplement : « Ne vous inquiétez pas. Si vous n’êtes venus me voir que par curiosité, peu importe. Allez voir les aspirants sincères, et regardez ce qu’ils obtiennent de leur vie spirituelle authentique. Et si vous avez l’impression que leur vie spirituelle a changé leur nature ou bien leur donne une nouvelle lumière et une nouvelle paix, essayez de suivre leur exemple, unissez-vous à eux. »

J’ai rencontré beaucoup de personnes entièrement et exclusivement curieuses qui se sont transformées en aspirants sérieux et sincères. Un jour ou l’autre, la Vérité doit être réalisée, alors peu importe si nous ne sommes pas très sincères dès le départ. La sincérité se développe comme tout le reste. Elle peut se développer comme un muscle. Si nous n’avons pas une aspiration très forte pour l’instant, ce n’est pas grave, nous pouvons développer l’aspiration, notre imploration intérieure.

Je dis à beaucoup d’aspirants sincères : courez vite, plus vite, au plus vite vers votre But destiné. Et aux aspirants curieux, je dis : ne vous arrêtez pas à votre réalisation, qui est votre curiosité ; avancez un pas de plus, et vous verrez la curiosité d’aujourd’hui se transformer en la sincérité de demain, et dans votre sincérité, vous verrez l’imploration, la flamme ascendante que nous appelons l’aspiration.

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I — LA VOIX INTERIEURE

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Question: Très souvent, je ne reconnais pas mon soi intérieur. Je ne sais pas si la voix que j’entends est la voix intérieure ou bien la voix extérieure, et cela me dérange beaucoup.

Ensuite, allez profondément à l’intérieur de cette voix, ou de cette pensée, ou encore de cette idée, et voyez si elle vous procure un sentiment de joie intérieure ou de paix intérieure, qui ne laisse plus place à la moindre question, au moindre problème ou au moindre doute. Lorsque vous trouvez ce genre de paix et de joie intérieure, vous pouvez vous dire que la voix que vous avez entendue est juste et qu’il s’agit de la voix intérieure réelle qui vous aidera dans votre vie spirituelle.

Pour être sincères, purs, forts et courageux, nous avons besoin de la voix intérieure. Notre voix intérieure est la puissance de vérité que nous possédons en nous ; notre voix extérieure est la puissance matérielle que nous possédons autour de nous. L’homme n’est pas assez pur pour voir la puissance de vérité agir dans ce monde extérieur de désirs et d’expectations. L’homme n’est pas assez fortuné pour voir la puissance matérielle agir dans son monde intérieur d’aspiration et de besoin. La puissance de vérité au service de l’humanité et la puissance matérielle au service de la divinité pourront changer la face du monde et elles le feront. La puissance de vérité éveillera et illuminera l’humanité profondément endormie dans l’obscurité. La puissance matérielle servira et comblera la divinité encore insatisfaite sur terre.

La voix intérieure est la richesse du cœur. Lorsqu’un aspirant utilise cette richesse, il sourit avec ferveur. Lorsqu’un incroyant et sceptique essaye d’utiliser cette richesse, il est étouffé sans merci.

La voix intérieure nous demande d’aider le monde uniquement conformément à la Volonté expresse de Dieu. Une aide donnée autrement finit toujours par tourner en pure calamité. Celui qui offre son aide parce qu’il est inspiré par Dieu et sur l’Ordre de Dieu est non seulement divinement libéral mais également suprêmement béni.

Donner après réflexion quelque chose qui est demandé, c’est donner une fois. Donner à la demande, c’est donner deux fois. Donner quelque chose de non souhaité, c’est donner trois fois. Donner une chose lorsque Dieu veut qu’elle soit donnée, c’est donner cette chose pour de bon, en même temps que son corps et son âme.

Nous n’entendrons jamais le chant de la voix intérieure si nous fréquentons consciemment ou inconsciemment l’anxiété. Qu’est-ce que l’anxiété ? C’est le souffle destructeur de la pauvreté de la vie.

Il n’y a pas de meilleur choix que d’écouter la voix intérieure. Si nous refusons délibérément d’écouter la voix intérieure, nos faux gains nous conduiront à une perte inévitable. Si, par contre, nous écoutons avec ferveur la voix intérieure, nos gains réels, non seulement nous protégeront d’une destruction imminente, mais accéléreront de façon surprenante notre réalisation de la Vérité transcendantale.

Un aspirant doit comprendre que la voix intérieure n’est pas un cadeau, mais un accomplissement. Plus il s’applique avec ferveur à la trouver, plus tôt il la possédera infailliblement.

La sincérité dit à l’homme qu’il peut vraiment être fier de posséder la voix intérieure qui discerne toute chose. L’humilité dit à l’homme qu’il peut être suprêmement fier d’être possédé par la voix intérieure qui rejette le faux, accomplit le juste, et satisfait le bien.

La voix intérieure est à la fois le guide inlassable de l’homme et son véritable ami. La voix intérieure dit ce qu’il doit faire à l’homme qui va au fond de lui. Elle lui donne la capacité lorsqu’il va plus au fond, et lorsqu’il va encore plus au fond, elle le convainc qu’il fait ce qu’il faut comme il faut.

Il existe un mot très doux, pur et familier ; ce mot est conscience. La conscience est un autre nom pour la voix intérieure.

La conscience peut vivre à deux endroits : dans le cœur de la vérité et dans la bouche du mensonge. Lorsque la conscience nous frappe une première fois, nous devons nous dire qu’elle nous montre son amour inconditionnel. Lorsqu’elle nous frappe une deuxième fois, nous devons ressentir qu’elle nous montre son attention sans réserve. Lorsqu’elle nous frappe une troisième fois, nous devons comprendre qu’elle nous offre sa compassion infinie pour nous empêcher de plonger dans les profondeurs de l’océan de l’ignorance.

La voix intérieure est le temple en nous. La voix intérieure est la déité en nous. La voix intérieure est le devoir divin en nous. La voix intérieure est la nécessité suprême en nous.

Dieu a donné l’ordre à la voix intérieure d’être l’amie des âmes aspirantes et le juge de celles qui n’aspirent pas.

Question: : Peut-on trouver les réponses à nos propres questions dans notre méditation quotidienne ?

MON PILOTE INTERIEUR ME DECOURAGE

Le matin,

Me décourage de me plaindre amèrement.

L’après-midi,

Me décourage de rivaliser constamment.

Le soir,

Me décourage de broyer du noir inutilement.

La nuit,

Me décourage de rêver en vain.

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UNE TRANSFORMATION COMPLETE

Il n’existe qu’un seul danger grave,

Mon Pilote intérieur m’a mis en garde contre ce danger.

Il n’y a qu’une seule tentation grave,

Mon Pilote intérieur m’a mis en garde contre cette tentation.

Il n’y a qu’une seule mort obscure,

Il n’y a qu’une seule vie réelle,

L’amour de l’âme pour la

JE FAIS L’IMPOSSIBLE : COMMENT ?

J’ai décidé ce que je veux.

Je crois

Je sais qu’elle est

Et c’est exactement ce qu’elle est.

Ma connaissance est ma puissance.

Ma vie de soumission constante

M’a appris comment le faire.

II — LA VOLONTE

LA VOLONTE ET LA FORCE DE VOLONTE

Ma volonté intérieure est, dans le monde de la réalisation, ce qu’est ma vie extérieure dans le monde de la manifestation.

Rien n’est réel pour le doute de mon mental. Tout est réel pour la volonté de mon cœur. Conquérir mon doute, c’est grandir dans le souffle de ma volonté.

Je ne crains ni mes émotions ni mes frustrations. Mes émotions et mes frustrations vivent dans ma volonté soumise à Dieu et se réjouiront toujours dans la Volonté implacable de Dieu.

Lorsque ma force de volonté dynamise mon existence extérieure, tous les troubles impondérables et les souffrances insupportables s’évanouissent en fumée.

```

La peur veut tuer mon cœur.

L’aspiration veut illuminer ma vie,

La volonté veut immortaliser ma vie.

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Ma volonté céleste n’a ni commencement ni fin.

240

Que peut encore faire notre force de volonté ? Cette force de volonté, qui est la lumière de l’âme, peut entrer dans la réalité plus tôt que tout. Nous frappons à la porte de la réalité avec notre sincérité, notre pureté, notre aspiration, notre consécration et notre dévotion. Nous frappons à la porte de la réalité, mais cela peut prendre des jours ou des mois avant que cette porte ne s’ouvre pour nous. Mais lorsque la détermination divine, la force de volonté divine, frappe à la porte de la réalité, la porte s’ouvre en grand. Pourquoi ? La réalité a-t-elle peur de la détermination de l’homme ? Non, la réalité ouvre ses portes immédiatement à la force de volonté parce qu’elle voit immédiatement deux choses : elle voit que la force de volonté a la capacité d’incarner la réalité, tandis que les autres qualités n’ont pas forcément la force suffisante pour incarner immédiatement la réalité qui s’impose à elles. La réalité voit aussi que lorsqu’elle veut se manifester sur terre, c’est la force de volonté humaine transformée en une force de volonté divine qui accepte le défi et vient en aide. Les autres qualités divines de l’homme hésitent. Lorsque la réalité veut se manifester à travers elles, elles pensent que le moment n’est pas opportun. Elles disent : « Nous sommes en train de nous préparer, donnez-nous un peu plus de temps, je vous prie. » Mais lorsque la réalité se présente à la force de volonté, elle ressent une immense joie et une immense félicité parce qu’elle voit que la puissance de volonté humaine est prête à la placer sur ses épaules et à la porter partout.

Si Dieu vient et se tient devant nous, nous dirons avec notre pureté : « Ô mon Dieu, je Te suis extrêmement reconnaissant de m’avoir donné de la pureté. » Avec notre humilité, nous dirons : « Ô mon Dieu, je Te suis extrêmement reconnaissant de m’avoir donné de l’humilité. » Avec notre paix, nous dirons : « Ô mon Dieu, je Te suis extrêmement reconnaissant de m’avoir accordé la paix. » Nous offrirons de la gratitude, mais nous continuerons à ressentir un peu d’hésitation à nous servir de ces qualités. Nous penserons que nous ne sommes peut-être pas suffisamment humbles, que nous n’avons pas assez de paix. Au lieu de cela, nous devrions dire, soit extérieurement, soit intérieurement : « Ô mon Dieu, j’ai cette qualité, utilise-moi. » Mais avec notre force de volonté, nous disons aussitôt : « Ô mon Dieu, Tu m’as donné la pureté, la paix et d’autres qualités divines. Je suis à présent prêt à Te servir. Dis-moi, je T’en prie, ce que je peux faire. »

DETERMINATION ET VOLONTE

Prenons un enfant en école primaire. Il dit : « Je suis déterminé à obtenir ma maîtrise ; je n’abandonnerai pas mes études tant que je ne l’aurai pas obtenue. » Si sa détermination est très sincère, il atteindra son but. De même, dans la vie spirituelle, si le vital promet qu’il fera descendre la Paix, la Lumière et la Béatitude en abondance, il finira par le faire un jour.

Mais la détermination du vital ne suffit pas ; nous avons également besoin de la volonté de l’âme. Ultimement, la détermination provient de l’âme. Lorsque nous utilisons cette force sur le plan physique, vital ou mental, autrement dit sur le plan extérieur, nous appelons cela la détermination. Mais lorsque nous l’utilisons sur un plan intérieur ou psychique, nous l’appelons la force de volonté, ou la lumière de l’âme. La force de volonté est le terme spirituel que nous utilisons pour la détermination. Lorsque la lumière de l’âme entre dans le vital, elle nous procure une détermination unidirectionnelle. Cette détermination unidirectionnelle est la détermination divine, la véritable force de volonté.

Dans la vie humaine ordinaire, lorsque nous sommes déterminés à faire quelque chose, nous maintenons notre détermination pendant cinq minutes, et puis cette détermination disparaît. Si nous essayons de créer la détermination par nous-mêmes, elle ne dure pas. Mais une fois que nous savons ce qu’est la puissance de volonté de l’âme, nous voyons qu’elle dure pendant des années, voire pendant toute notre vie.

LA VOLONTE DE DIEU ET MA VOLONTE

J’entoure le Suprême de mes bras complètement désemparés. Il m’entoure de Ses bras de Protection qui offrent refuge à toute chose. Je dilapide Ses Bénédictions et Sa Compassion. Il nourrit Son Espoir en moi et nourrit Sa Promesse en moi.

Ma volonté est l’ouverture de mon cœur aspirant au Suprême. Je médite sur Lui, non parce que je veux qu’Il sache que je médite, mais parce que je veux Le recevoir infiniment. Pendant ma méditation, lorsque je nage dans l’océan d’amour et de dévotion, Il descend vers moi. Pendant ma méditation, lorsque le soleil de sagesse et de paix se lève en moi, Il m’élève à Lui.

Le Suprême ne me demande jamais d’avoir foi en Lui avant de m’avoir donné l’évidence, infiniment suffisante, sur laquelle je peux fonder ma foi implicite. Si je veux douter de Lui, Il m’a donné d’innombrables opportunités de le faire. En vérité, c’est là la magnanimité de Sa Lumière-Compassion pour moi.

TA SAGESSE

Ta Sagesse emplit mon cœur.

Le présent, le futur et le passé,

Mon ravissement n’a pas de limites ;

Au-delà de tout entendement.

Vers Ta Volonté.

Du ruisseau sans but de mon cœur.

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Lorsque j’aspire, la possibilité m’appelle.

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III — LA LIBERTE

J’AI ECHAPPE

J’ai échappé

J’ai échappé

J’ai échappé

J’ai échappé

Je ne sais pourquoi

Et à présent, je ne vois

Je suis prisonnier de mon propre

LA LIBERTE EXTERIEURE ET LA LIBERTE INTERIEURE

La liberté résonne là où la lumière brille. La liberté résonne lorsque la vérité chante. La liberté résonne si la paix se répand. La liberté résonne parce que le courage l’exige. La liberté résonne ; aussi la foi fleurit-elle.

La liberté humaine est une expérience du corps, dans le vital et pour le mental. La liberté divine est une expérience de l’âme, dans le cœur et pour le mental, le vital et le corps. Il n’y a pratiquement aucune différence entre la liberté animale et l’esclavage humain. Dans le domaine du vital destructif, notre liberté animale rugit. Dans l’abîme de notre corps inconscient endormi, notre esclavage humain ronfle.

La Liberté de Dieu repose dans Son service constant pour l’humanité, dans Son Don de Soi inconditionnel. La liberté de l’homme repose dans sa réalisation de Dieu, dans la perfection de sa vie et dans l’accomplissement de sa vie.

La liberté du mental qui doute est incontestablement une réalité. Mais cette réalité est éphémère et précaire. La liberté du cœur aimant et aspirant est une réalité éternelle et une sublimité suprême.

La liberté de la pensée terrestre est bonne, mais elle conduit très souvent à une fausse liberté. La liberté qui vient de l’obéissance à la Volonté céleste invoque la présence de Dieu en nous. Elle invoque Sa Promesse divine en nous et à travers nous ainsi que Son affirmation et Sa manifestation de Lui-même en nous et à travers nous.

Qu’est-ce que la fausse liberté ? La fausse liberté est notre acceptation constante et délibérée de l’ignorance et notre existence consciente dans l’ignorance. Qu’est-ce que la véritable liberté ? La véritable liberté est notre reconnaissance consciente de notre divinité intérieure et notre unité inséparable et constante avec notre Pilote intérieur.

Que peut faire la fausse liberté ? La fausse liberté peut faire beaucoup. Elle peut nous détruire complètement. Elle peut détruire nos capacités et notre potentiel intérieur. Elle peut détruire notre richesse intérieure. Que peut faire la véritable liberté ? La véritable liberté peut aussi faire beaucoup. Elle peut nous faire devenir l’image même de notre Pilote suprême.

C’est notre conscience de soi qui retient notre liberté, et la Fierté divine de Dieu qui parfait notre liberté. Nous grandissons dans la perfection de notre liberté terrestre, et nous semons la graine céleste en nous. Nous voyons le Ciel et la terre comme des âmes complémentaires dans l’accomplissement de notre liberté intérieure, parce que la terre offre sa richesse et sa capacité, la réceptivité, et le Ciel offre sa richesse et sa capacité : la Divinité et l’Immortalité.

La véritable liberté ne consiste pas à dire du mal d’autrui, ou du monde. Mais la véritable liberté ne consiste pas pour autant à admirer le monde ou l’humanité tout entière. La véritable liberté repose uniquement sur notre unité inséparable avec l’imploration intérieure et le sourire extérieur du monde. L’imploration intérieure du monde est Dieu, la Réalisation. Le sourire extérieur du monde est Dieu, la Manifestation.

La liberté est expressive ; voilà ce que me dit le corps.

La liberté est onéreuse ; voilà ce que me dit le mental.

La liberté comble ; voilà ce que me dit l’âme.

Nous avons deux sortes de libertés : la liberté extérieure et la liberté intérieure. La liberté extérieure veut constamment prouver sa capacité. Elle veut prouver sa souveraineté. La liberté intérieure veut prouver qu’elle appartient à Dieu et à Dieu seul.

La liberté extérieure se fixe un nouveau but chaque jour. Elle ne veut découvrir ce but que dans le plaisir. Mais la liberté intérieure n’a qu’un seul But éternel, qui est de réaliser la reconnaissance consciente de Dieu et la manifestation consciente de Dieu en elle et à travers elle.

La liberté extérieure n’est satisfaite que lorsqu’elle est à même de dire : « Je n’ai pas de supérieur. Je suis mon seul maître. » La liberté intérieure n’est satisfaite que lorsqu’elle peut dire avec ferveur : « Je ne veux pas être supérieure à quiconque, mais je veux que Dieu soit mon supérieur, mon seul supérieur. »

La liberté intérieure consiste à voir ce que nous devons voir. La liberté intérieure consiste à être ce que nous devons être. Ce que nous devons voir est le visage doré de la Vérité. Ce que nous devons être est le flot vivant de la Vision de Dieu et le souffle rayonnant de la Réalité de Dieu.

Nous nous battons pour la liberté extérieure. Nous implorons la liberté intérieure. Nous voyons et dirigeons les quatre coins du globe avec notre liberté extérieure. Nous voyons l’âme et devenons le But de l’univers tout entier avec la liberté intérieure.

Ma liberté extérieure est mon obligation qui s’impose et se glorifie. Ma liberté intérieure est le droit de naissance de mon aspiration éternelle et de ma réalisation infinie.

La question primordiale est de savoir si ma liberté intérieure et ma liberté extérieure peuvent courir côte à côte. Elles le peuvent certainement. Elles le doivent certainement. Ma liberté intérieure sait ce qu’elle a et ce qu’elle est : la réalisation. Ma liberté extérieure doit savoir ce qu’elle veut et ce dont elle a besoin : la transformation.

Lorsque la liberté de ma vie extérieure est fervente et transformée sans réserve, elle devient aussitôt la force la plus puissante et la plus grande fierté de la liberté de ma vie intérieure.

Ma liberté extérieure est le bateau de ma vie. Ma liberté intérieure est l’océan de ma vie. Mon Dieu est mon Pilote suprême. Aujourd’hui, je suis l’âme de mon voyage qui cherche et pleure. Demain, je serai le but illuminant et comblant de mon voyage.

VA DEMANDER

Père, qu’est-ce que le péché ?

Va demander à un mental chrétien.

Père, qu’est-ce que le salut ?

Va demander à une âme chrétienne.

Père, qu’est-ce que l’attachement ?

Va demander à un mental hindou.

Père, qu’est-ce que la libération ?

Va demander à une âme hindoue.

DIEU EST ENCORE MON PATRON

Obscurité, tu veux

C’est pourquoi

Hélas,

Qui n’ai aucune liberté.

Ignorance, tu veux

C’est pourquoi

Hélas,

Je n’ai aucune liberté.

Question: Y a-t-il une explication spirituelle à la crise de l’énergie, aux guerres et autres problèmes que le monde vit actuellement ?

I — LA VIE SPIRITUELLE

255

Question: Pouvez-vous expliquer ce qu’est la soif intérieure ?

Si vous entrez dans la vie spirituelle par frustration, insatisfaction ou désespoir, il y a des chances que vous n’y restiez pas. Aujourd’hui, vous êtes insatisfait de quelque chose ou de quelqu’un, et demain vous direz : « Je vais essayer encore une fois, peut-être obtiendrai-je satisfaction. » Vous avez échoué et c’est la raison de votre insatisfaction, mais le lendemain, vous tentez à nouveau votre chance de manière humaine. Au bout d’un certain temps, vous verrez que l’insatisfaction et la frustration sont les seuls résultats de votre désir. Vous êtes déçu de ne pas avoir comblé votre désir, et même si vous croyez avoir obtenu ce que vous recherchiez, vous n’êtes toujours pas satisfait. Il n’y a pas de satisfaction dans la vie de désirs.

Alors vous finirez par dire : « Non, je ne vais plus désirer de manière humaine. Je viens de l’Immensité et je ne veux qu’entrer dans l’Immensité infinie. » C’est votre aspiration qui parle. Lorsque vous aspirez, vous essayez d’entrer dans l’océan immense de la Paix, de la Lumière et de la Béatitude. Mais lorsque vous désirez, vous ne faites que plonger dans la réalité et considérer cette réalité comme vôtre.

Lorsqu’on demande quelque chose de matériel à Dieu, Lui seul sait s’Il va l’accorder ou non, parce que Lui seul sait si cette chose est nécessaire à la personne qui la demande. Si cette personne obtient ce qu’elle implore, cela ne fera qu’augmenter son désir. Mais par ailleurs, si elle ne l’obtient pas, elle sera frustrée et mécontente de Dieu. Dieu doit cependant décider s’il vaut mieux qu’elle l’obtienne ou non. Dans votre cas, puisque vous êtes un chercheur sincère, si vous priez Dieu ou méditez sur Dieu pour la Paix, la Lumière ou la Béatitude, même s’Il ne vous accorde pas ce que vous voulez comme vous le souhaitez, vous serez tout de même satisfait, parce que vous aurez toujours une joie et une paix intérieures. Vous vous contenterez de dire : « Il sait mieux que moi ce qu’il me faut. Je ne suis peut-être pas prêt. C’est pourquoi Il ne m’accorde pas ce que je Lui ai demandé. Mais Il me le donnera le jour où je serai prêt. » Dans la vie d’aspiration, ce n’est pas votre accomplissement qui vous donne satisfaction, c’est votre aspiration. L’aspiration même est votre satisfaction.

Dans la vie spirituelle, on ne progresse pas coûte que coûte. La spiritualité ne peut être suivie à tout prix ; c’est quelque chose de spontané. Je ne peux pas vous forcer à suivre une vie spirituelle et je ne peux pas non plus vous arracher votre vie spirituelle ou votre imploration intérieure. Mais si vous avez quelque chose de spirituel en vous, je peux vous inspirer. Si vous avez un sou de spiritualité, mon inspiration vous permettra d’en retirer des millions de dollars spirituels. Mais pour commencer, il vous faut une petite flamme.

Il y a beaucoup de gens qui dorment profondément. Pour eux, la spiritualité est hors de question. Nos efforts sincères pour les réveiller sont vains. Vous êtes dans une voie spirituelle, cela signifie que vous êtes déjà debout et réveillé. Mais en essayant de faire descendre la Lumière spirituelle à tout prix, vous faites erreur. Ce n’est que lorsque cette Lumière descend d’elle-même, par la force de votre aspiration, que vous pouvez la recevoir. Autrement, si la Lumière descend alors que vous n’avez pas suffisamment de réceptivité, elle ne fait que briser votre réceptacle.

Question: Je cherche à trouver davantage de joie dans ma vie, mais je ne suis pas sûr de pouvoir plonger dans la méditation pour l’obtenir.

Question: Lorsque vous avez parlé du besoin de transcender le passé, vous avez dit que le monde était en constante évolution. Pouvez-vous nous en dire plus ?

Question: Que se passe-t-il si, après avoir pratiqué la spiritualité pendant un certain temps, on décide de faire une pause et de reprendre plus tard notre voyage ?

Cependant, la quintessence des progrès que vous avez faits reste dans l’âme. L’essence n’est jamais perdue, même si vous ne pouvez pas l’utiliser dans votre vie extérieure. La quintessence des progrès que vous avez faits restera dans votre cœur, et au bout de cinq ou dix ans, lorsque vous voudrez recommencer à méditer, ou bien dans votre prochaine incarnation, cette quintessence reviendra en avant. Si vous priez Dieu le plus sincèrement possible de revenir dans la vie spirituelle, vos progrès précédents se répandront dans votre vie.

Question: Les gens disent parfois que le rêve vaut mieux que la réalité et que la recherche de quelque chose vaut mieux que sa réalisation, parce qu’une fois le but atteint, il n’y a plus nulle part où aller. Est-ce que cela s’applique à la vie spirituelle ?

Question: J’ai souvent l’impression de monter et de descendre dans ma vie spirituelle. J’espère toujours ne plus redescendre, mais cela arrive tout le temps.

Vous vivez des hauts et des bas. Lorsque vous êtes en haut, ressentez que vous avez un aperçu de votre capacité. Lorsque vous êtes en bas, dites-vous simplement qu’il ne s’agit que d’une incapacité temporaire. Ce n’est pas parce que vous voyez ceux qui sont plus avancés que vous dans la vie spirituelle en train de courir que vous devez vous décourager. Eux aussi ont trébuché un jour.

Question: Maintenant que je suis entré dans la vie spirituelle, je rencontre davantage de problèmes au niveau des désirs. Est-ce le Suprême qui me donne ces désirs supplémentaires pour me rendre plus fort ?

Avant d’entrer dans la vie spirituelle, nous étions tous inconscients ; le tigre qui est en nous dormait. Mais lorsque ce tigre voit que nous essayons de quitter son terrain, il réagit : « Où vas-tu ? De quel droit veux-tu me quitter ? Je vais te dévorer avant que tu ne t’échappes. » Tant que le tigre-désir est assuré que nous resterons avec lui tout le temps, il ne voit pas la nécessité de nous menacer ou de nous effrayer. Mais dès que nous commençons à sortir de notre cage d’attachement, le tigre-ignorance essaye de nous retenir. Dès que nous menaçons de le quitter, il nous attaque brutalement avec des doutes et d’autres forces non divines.

Un chercheur qui vient d’entrer dans une voie spirituelle, mais sans l’avoir encore acceptée de tout son cœur ou bien qui n’est pas très avancé, peut voir ses anciens désirs apparaître pendant sa méditation. Il commencera à se dire : « Untel est très riche, une telle est vraiment très belle, untel a de très bonnes qualités que je n’ai pas. » Pendant qu’il prie pour recevoir la Paix, la Lumière et la Béatitude, une partie de son être peut chérir consciemment et délibérément le désir de devenir un multimillionnaire. À ce moment, l’intensité de la méditation du chercheur rencontre ces désirs terrestres. Que se passe-t-il alors ? L’intensité entre dans les désirs et les rend bien plus forts qu’avant.

C’est à travers le mental non illuminé que les désirs essaient de nous atteindre, même après être entrés dans la vie d’aspiration. La meilleure chose à faire est de ne jamais laisser entrer la moindre impureté dans notre mental pendant notre méditation, qu’elle soit sous forme de désir, de doute, d’anxiété, de jalousie ou de toute autre pensée non aspirante. Il n’est pas bon d’accueillir un désir qui entre en nous en dehors de notre méditation ; mais c’est infiniment pire de l’accueillir pendant notre méditation. Si nous laissons entrer un désir ou une pensée impure pendant la méditation, nous ne faisons que renforcer les forces négatives et rendre notre voyage spirituel plus difficile.

Lorsque des désirs entrent dans notre vie d’aspiration, nous ne devons pas en avoir peur. Nous devons les considérer comme des obstacles. Certes, s’il n’y avait aucun obstacle ni aucune entrave sur notre chemin, nous courrions plus vite. Mais s’il y a des obstacles, chaque fois que nous en franchissons un, nous gagnons une force et un encouragement supplémentaires pour en franchir un autre. Si nous ne rencontrons pas d’obstacles, nous avons de la chance ; mais si nous en rencontrons en raison de notre longue association avec l’ignorance, nous pouvons être sûrs de les transcender parce que notre aspiration est notre élan pour franchir tous les obstacles et atteindre le But.

Question: Comment gagner le combat qui s’opère en moi entre la lumière et l’obscurité ?

Si nous nous approprions le mensonge, que se passe-t-il ? La vérité se tait. Mais si nous avons vraiment envie de suivre la vérité, le mensonge vient nous frapper et nous insulter pour nous décourager. En même temps, la vérité n’a pas vraiment envie de nous revendiquer parce qu’elle a vu combien de fois nous avons touché ses pieds en promettant de l’écouter, mais ce n’étaient souvent que des paroles en l’air. Nous disons vouloir suivre la voie de la vérité, mais nous n’hésitons pas à écouter le mensonge parce qu’il nous procure davantage de plaisir. La vérité a entendu nos fausses promesses des centaines et des milliers de fois.

Lorsque nous essayons vraiment de suivre la promesse que nous avons faite à la vérité, il se peut que nous ressentions le mensonge tirer notre mental : « Où vas-tu ? » nous demande-t-il. « Tu m’as promis de toujours rester avec moi. » Mais le jour où la vérité voit que nous sommes absolument sincères, elle se bat alors avec force contre le mensonge. Et si nous nous identifions entièrement à la vérité, nous voyons toutes les forces obscures en nous et autour de nous ne plus avoir d’autre choix que de capituler.

Par ailleurs, il y a des personnes qui implorent sincèrement la lumière mais en vain, simplement parce que l’Heure destinée de Dieu n’a pas encore sonné. Un fermier qui pense pouvoir faire une récolte le jour même où il commence à cultiver son champ sera dégoûté et abandonnera son champ au bout de quelques semaines d’efforts sincères, mais vains. Bien que la sincérité soit importante, le temps reste un facteur majeur. Le champ ne peut produire de résultats qu’à l’heure de Dieu. Notre temps et celui de Dieu ne sont pas forcément les mêmes. Si nous sommes soumis à cent pour cent, nous comprenons que si nous n’obtenons pas de résultats satisfaisants, nous devons continuer à attendre l’Heure de Dieu. Mais si nous ne sommes pas soumis, nous n’acceptons pas la Volonté de Dieu. Nous sommes déprimés et découragés et abandonnons le combat, réduits à être des perdants.

Question: Je ne suis pas aussi réceptif que j’aimerais l’être. Comment cela s’explique-t-il ?

Mais notre absence de réceptivité peut avoir une autre origine. Tant que nous n’avons pas fait notre choix entre une vie de désir et une vie d’aspiration, les forces hostiles peuvent se dresser entre notre désir et notre aspiration. L’aspiration nous conduit au but, à la réalité, mais le désir se lie d’amitié avec nos ennemis. Constamment sur le qui-vive, les forces hostiles ne cherchent qu’à semer la division en nous. Elles veulent nous séparer de notre aspiration en introduisant le désir en nous et en essayant – souvent avec succès — de détruire notre imploration intérieure. Mais une personne spirituellement vigilante se servira de l’aspiration pour entrer dans le désir et le transformer. Lorsque le désir entre dans l’aspiration, il la détruit. Mais si c’est l’aspiration qui entre dans le désir, elle transforme le désir.

Dans votre cas, les forces hostiles vous attaquent pour deux raisons majeures. La première est que votre corps physique se révolte impitoyablement contre l’aspiration psychique de votre cœur. Vous ne parvenez pas à vous débarrasser de ces éléments négatifs et non divins parce que vous les chérissez inconsciemment. Vous croyez encore que ces scories peuvent satisfaire votre vie extérieure et vitale. Votre aspiration intérieure court bien plus vite que vos capacités ou nécessités physiques. Le physique joue en vous un rôle de cambrioleur. L’âme acquiert quelque chose pour votre compte tandis que le physique le lui dérobe pour l’éparpiller à tous vents. Le physique reçoit de la lumière mais il ne l’utilise pas pour sa propre illumination.

SA CORRECTION ET SA MANIFESTATION

Il corrige

En pensant à la Perfection de Dieu.

Il manifeste

En devenant l’Âme de l’Aspiration de Dieu.

II — LE YOGA

Question: Qu’entend-on par Yoga?

Question: Tout le monde peut-il pratiquer le Yoga ?

Question: Le Yoga peut-il nous aider dans notre vie quotidienne ?

Question: Est-ce que le Yoga et la méditation nécessitent la renonciation à toutes les religions ?

Dans la manifestation sur le plan matériel, chaque religion est comme une maison. Vous devez habiter dans une maison, vous ne pouvez pas rester dans la rue, car ce n’est pas bien vu par le monde. Mais un jour vient où votre conscience s’élargit et votre maison devient le monde entier. À ce moment, vous ne pouvez plus être limité par les frontières d’une maison particulière. Vous acceptez toutes les religions, et en même temps, vous dépassez le domaine de la religion et vous accomplissez votre unité consciente à Dieu. Chaque religion est comme un fleuve qui termine sa tâche en se jetant dans l’océan. Elle ressent alors qu’elle est devenue l’océan même et qu’elle est unie à la source. La religion est comme un fleuve et la réalisation de Dieu est l’océan.

Si vous suivez une religion, je dirai que vous êtes sur le chemin de votre destination. Mais si vous voulez atteindre la Vérité ultime la plus élevée, vous devez vous concentrer, méditer et contempler. Cela ne veut pas dire pour autant que vous ne devez plus aller à l’église ou à la synagogue. Non ! Mais vous devez ressentir que vous avez reçu l’appel intérieur du plus profond de votre cœur pour courir au plus vite vers votre But. Et cela veut dire que vous devez pratiquer la vie intérieure, la vie de discipline de soi et de méditation.

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La réalisation de soi incarne la perfection de soi.

271

Si vous voulez les séparer, vous échouerez.

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Vous pouvez l’appeler une expérience théorique.

III — L’ASPIRATION

LA FLAMME-ASPIRATION

L’homme est multiple. Avec son aspiration, l’homme, la conscience qui divise et est divisée, l’homme, le mental obscur, l’homme, l’être incomplet, veut s’unir à la conscience du monde, à la vie du monde et à l’âme du monde. Il ressent clairement et avec ferveur que c’est le moyen secret et sacré de ressentir la plus grande profondeur de la réalité et la hauteur la plus élevée de la Vérité.

L’aspiration est la flamme intérieure. Contrairement aux autres flammes, cette flamme ne brûle rien ; elle purifie, illumine et transforme notre vie. La purification de notre nature inférieure nous donne l’espoir de voir le Visage de Dieu. L’illumination de notre nature extérieure nous fait ressentir que Dieu est proche et cher, qu’Il S’étend sur tout et aime tout. Lorsque notre nature, inférieure comme extérieure, devient la Flamme-Transformation, nous comprenons que Dieu Lui-même est le Pilote intérieur, le voyage le plus lumineux et le But le plus élevé.

Certains pensent que le désir et l’aspiration sont la même chose. Malheureusement, ou plutôt heureusement, ce n’est pas exact. Ce sont deux choses complètement différentes. La différence entre le désir et l’aspiration est très simple et claire. Le désir cherche à attacher et à dévorer le monde. L’aspiration souhaite libérer et nourrir le monde. Le désir est l’énergie sortante. L’aspiration est la lumière pénétrante. Le désir dit à l’homme : « Possède toute chose, tu seras heureux. » Pauvre homme, lorsqu’il veut posséder la moindre chose, il voit qu’il est déjà attrapé et possédé par tout ce qui se trouve dans la création de Dieu. L’aspiration dit à l’homme : « Ne réalise qu’une seule chose : Dieu. Tu seras heureux. » Bienheureux et béni soit cet homme : bien avant de voir Dieu, sur son chemin vers le ciel et en lui-même, il ressent une paix sublime dans sa vie intérieure et une joie rayonnante dans sa vie extérieure. Il ressent ensuite que la réalisation de l’Au-delà suprême ne peut plus être très loin.

L’aspiration a non pas un seul, mais trois amis authentiques : le jour d’hier, le jour d’aujourd’hui et le jour de demain. Le jour d’hier a offert son vol-inspiration à l’aspiration ; le jour d’aujourd’hui offre sa puissance-consécration à l’aspiration ; le jour de demain offrira sa félicité-réalisation à l’aspiration.

L’aspiration est notre sentiment intérieur d’urgence de transcender à la fois l’expérience et la réalisation déjà accomplies. Ceci est absolument nécessaire parce que Dieu l’Infini transcende constamment Sa propre Infinité, Dieu l’Éternel transcende constamment Sa propre Éternité et Dieu l’Immortel transcende constamment Sa propre Immortalité.

L’enfance de l’aspiration veut réaliser le Suprême de manière terrestre et individuelle. L’adolescence de l’aspiration veut réaliser le Suprême de manière divine et glorieuse. L’âge adulte de l’aspiration veut réaliser le Suprême à la propre manière du Suprême.

L’aspiration est réalisation. L’aspiration est révélation. L’aspiration est manifestation. L’aspiration est réalisation si et quand l’aspirant a besoin de la réalisation de Dieu et uniquement de la réalisation de Dieu. L’aspiration est révélation si et quand l’aspirant ressent que la révélation de Dieu n’existe que pour l’amour de Dieu. L’aspiration est manifestation si et quand l’aspirant ressent que la manifestation de Dieu est son droit de naissance.

L’aspiration peut être développée. C’est comme lorsqu’on traverse une rue, un pas après l’autre. Chaque fois que nous aspirons, nous réalisons un miracle d’accueil de l’Au-delà dans les profondeurs mêmes de notre conscience.

La vie a une porte intérieure. L’aspiration l’ouvre. Le désir la ferme. L’aspiration ouvre la porte de l’intérieur. Le désir la ferme de l’extérieur.

Question: Qu’entendez-vous par : « L’éternité de l’homme qui n’aspire pas est incertaine» ?

275

L’aspiration est la soif du plus Haut. L’anéantissement est la soif du plus bas.

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C’est dans le désir et nulle part ailleurs que réside la passion humaine. L’ennemi juré de la passion humaine est le jugement, le jugement de la dispensation divine.

C’est dans l’aspiration et nulle part ailleurs que règne le salut de l’homme. L’amie éternelle du salut de l’homme s’appelle la Grâce, la Grâce de Dieu qui comble toute chose.

Question: Comment puis-je me dissocier de mes désirs physiques ?

Avant de désirer, on a l’objet ou le fruit de notre désir en tête et l’on s’imagine pouvoir trouver le bonheur en l’obtenant. Mais hélas, la frustration est tout ce qui en résulte.

Si vous entrez avec le mental dans le domaine du physique ou des élans vitaux inférieurs, vous êtes perdu. Vous pénétrez dans les mâchoires mêmes du tigre. Il suffit de se concentrer sur un désir pour s’apercevoir qu’il ne s’y trouve aucune lumière, et cela à quelque niveau que ce soit. Seule y règne l’obscurité, synonyme d’absence totale de satisfaction divine. Si vous pouvez comprendre cela avant que le désir ne s’empare de vous, vous vous en débarrasserez facilement.

Vous devez comprendre que ce que vous recherchez est l’aspiration, et non le désir. On n’est vraiment satisfait qu’à partir du moment où l’on commence à aspirer. Cette véritable satisfaction provient du fait que l’aspiration a la capacité de s’identifier consciemment et avec ferveur à l’endroit le plus éloigné du globe, à l’être le plus profond et le plus extrême, et au Soi transcendantal le plus élevé. En comprenant la nécessité réelle de l’aspiration, vous verrez que les désirs physiques, vitaux et mentaux cesseront de frapper à la porte de votre cœur.

Visez le but à tout instant. Si vous voulez vous concentrer et méditer sur le soleil levant tôt le matin, vous devez faire face à l’est, et nulle part ailleurs. Si vous regardez vers l’ouest en courant vers l’est, vous tomberez. Si vous voulez être sûr de votre but, la réalisation de Dieu, vous ne regarderez ni derrière vous ni autour de vous, mais uniquement vers la lumière. Vous ne pourrez vaincre vos désirs physiques qu’en courant vers la lumière. Ne pensez pas à vos désirs physiques, mais uniquement à votre aspiration. Si vous pouvez courir en avant avec une détermination intense, les faiblesses et les désirs s’évanouiront de votre vie. L’aspiration est la seule réponse. Vous pleurez pour obtenir des choses extérieures ; vous pouvez également pleurer pour des choses intérieures. Si vous pouvez pleurer sincèrement, vous pourrez voler spirituellement.

```

Lorsque je choisis, je perds.

```

LE CRI DE L’ASPIRATION

Dieu descend, porté par le flot de Sa grâce, cette grâce qui s’écoule constamment, telle une rivière vers la vallée. Notre flamme brûle toujours vers le haut et la grâce de Dieu descend comme un torrent de la source. C’est tout comme la rencontre de deux personnes qui se trouveraient, l’une au rez-de-chaussée et l’autre au deuxième étage. Nous sommes en bas, Dieu est en haut. Que faisons-nous ? Nous montons au premier, tandis que Dieu y descend. C’est là qu’a lieu notre rencontre qui nous comble mutuellement. Lorsque l’aspiration et la Grâce se rencontrent, nous goûtons la divine plénitude de l’union avec Dieu.

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Lorsqu’il regarde devant lui, il trouve sa vie immature.

Et enfin, lorsqu’il regarde en lui, il voit que sa vie est un immense échec.

Un homme aspirant qui regarde au-dessus de lui voit sa vie comme une protection et un salut.

Lorsqu’il regarde derrière lui, il voit sa vie comme une imperfection et une frustration.

LE DESIR ET L’ASPIRATION

Il y a des personnes âgées qui sont comme cela : elles n’ont pratiquement pas de désirs, mais elles n’ont pas d’aspiration non plus. Elles savent que la mort approche, mais cela ne les inspire, ni à pleurer pour satisfaire leurs désirs, ni à prier ou méditer sur Dieu. Elles n’ont même pas de désir particulier de vivre.

Par ailleurs, il y a également des personnes très spirituelles qui n’ont plus aucun désir parce qu’elles les ont transcendés. Elles servent Dieu en l’humanité avec le plus grand dévouement et l’amour le plus inconditionnel. Cette forme d’absence de désirs est la seule satisfaisante.

Il vaut mieux avoir des désirs et ne pas avoir d’aspiration que de n’avoir ni désirs ni aspiration. On peut vivre de nombreuses expériences nécessaires et finalement se rendre compte qu’il n’y a pas de satisfaction dans le désir. On plonge alors dans l’océan de l’aspiration. Mais si on retourne dans le monde des désirs après être entré dans le monde de l’aspiration, c’est une véritable catastrophe. On peut considérer celui qui n’aspire pas comme un pauvre ignorant qui ne sait pas qu’il existe quelque chose qui s’appelle la paix intérieure, ou la béatitude intérieure, la lumière intérieure. Dieu n’en voudra pas à celui qui n’a pas vu la lumière et qui reste dans l’obscurité, parce qu’il ne sait pas qu’il y a un endroit plein de lumière. Mais après avoir vécu des expériences intérieures, celui qui veut retourner au monde ordinaire sera victime de frustration et de destruction intérieure. Une fois qu’il a vu l’éclat de la lumière dans la pièce éclairée, si le vital l’attire à nouveau en arrière vers la pièce obscure, sa douleur psychique intérieure sera des plus insupportables. Lorsqu’il a vu la lumière, la joie qu’il a reçue avait de l’intensité. Dans la pièce obscure, il y a également une intensité, mais qui ressemble à un couteau acéré avec lequel il se frappe.

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IV — LA DISCIPLINE SPIRITUELLE

LA PRATIQUE SPIRITUELLE

Dans son voyage spirituel, un don de soi progressif et une confiance absolue en Dieu peuvent facilement défier la force de l’impossible.

Faites seulement trois pas en avant et vous aurez gagné Dieu. De quels pas s’agit-il ? Le premier pas est l’aspiration. Le second, le don de soi. Le troisième est la confiance au divin en soi.

Au tout début de la pratique spirituelle, s’en remettre entièrement au divin et penser que tout effort est inutile revient à danser avant de savoir marcher.

La Tapasya [discipline intense ou austère] dit à l’aspirant : « Je te ferai voir Dieu. » La soumission dit à l’aspirant : « Je conduirai Dieu à te voir. »

La seule clé que la tapasya et la soumission possèdent pour ouvrir la Porte de Dieu est la loyauté.

Dans une analyse ultime, on ne peut trouver aucune distinction entre la tapasya et la soumission. Une soumission complète et effective n’est le résultat que de la plus ardente tapasya.

Plus la soumission de l’aspirant est complète, plus le sourire de son être psychique est éclatant.

L’être psychique infléchit la soumission avec tendresse. La volonté infléchit la connaissance avec rudesse.

L’obéissance spontanée est l’enveloppe du grain de riz. La soumission consciente est le grain de riz.

La soumission exigeante dit à Dieu : « Père, je Te regarde. Sois content de me regarder. Regardons-nous l’un et l’autre. » La soumission dévouée dit à Dieu : « Père, je n’ai pas besoin de Te regarder. Il suffit que Tu me regardes. »

Il y a trois manières de satisfaire les besoins de l’âme : soit l’aspirant avance pour voir le Divin ; soit le Divin avance pour permettre à l’aspirant de Le voir ; soit l’aspirant et le Divin avancent tous les deux simultanément, l’un vers l’autre.

À l’aspirant qui affame sans pitié son mental plein de questions et nourrit somptueusement sa soumission, Dieu dit : « L’heure est arrivée. J’arrive. »

Bien que la régularité puisse apparaître mécanique dans la pratique spirituelle, elle est une bénédiction constante d’en haut et marque le développement d’une force intérieure.

Voir Dieu uniquement dans votre soumission au cours de votre méditation, c’est déclarer l’absence de Dieu en vous plus que Sa présence.

Lorsque le mental et le vital ferment leurs yeux pour de bon, la soumission, la force intérieure, ouvre ses yeux pour de bon.

La discipline du corps est le contrôle du sexe.

La discipline du mental est le contrôle des pensées.

La discipline de l’homme et la fierté divine de son âme vont ensemble.

287. Comment peut-on avoir une vie disciplinée ?

Pourquoi ? Parce qu’elle ressent l’authenticité et la sincérité des larmes de l’enfant. Nous implorons de la même façon dans la vie spirituelle. Si nous avons cette imploration intérieure, le moment où nous pleurons importe peu. Ce peut être à midi, le matin, ou le soir. À n’importe quel moment, ces larmes intérieures parviennent à Dieu qui Se sent obligé de satisfaire cet appel intérieur. Quand nous voulons nous discipliner parce que nous ne sommes pas satisfaits de notre vie négligée et que nous pensons qu’une vie disciplinée nous apportera un véritable accomplissement, la perfection et la satisfaction, Dieu vient forcément à notre aide. Rien sur terre, pas le moindre fruit ne peut être refusé à l’imploration intérieure.

Nous, les hommes, pleurons pour acquérir la gloire et une renommée, et pour bien d’autres choses encore. Mais nous ne pleurons pas pour ce qui est de la plus grande importance : la Richesse intérieure de Dieu. Qu’est-ce que cette Richesse intérieure ? Sa Richesse intérieure est la réalisation divine, la perfection divine. Nul n’est parfait, mais le but est de devenir absolument parfait. Cette Perfection absolue ne peut venir que de la discipline de soi. La discipline de soi est le précurseur de la découverte de soi. La découverte de soi est le précurseur de la manifestation de Dieu.

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V — LE DETACHEMENT ET LA RENONCIATION

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L’austérité n’apporte pas la maîtrise de soi.

291. L’ATTACHEMENT ET LE DETACHEMENT

Le potentiel et la capacité de l’âme sont illimités et infinis. Aussi l’âme veut-elle nous libérer des chaînes de l’ignorance et nous libérer de la nuit d’attachement.

Qu’est-ce que l’attachement ? L’attachement est la danse de notre plaisir extérieur.

Qu’est-ce que le détachement ? Le détachement est le chant de notre joie intérieure.

L’attachement finit emprisonné dans la cellule de la frustration et de la destruction.

Le détachement se réalise dans le palais de la Divinité et de l’Immortalité.

Je suis stupide de vivre consciemment dans le physique. Je suis encore plus stupide d’admirer et d’adorer constamment mon corps physique. Je suis le plus stupide de ne vivre que pour satisfaire les besoins de mon existence physique.

Je suis sage si je suis conscient qu’il existe quelque chose que l’on appelle l’âme. Je suis plus sage si je m’occupe de voir et de ressentir mon âme. Je suis le plus sage si je vis dans mon âme et pour mon âme constamment et avec ferveur, sans réserve et inconditionnellement.

Attachés à notre corps, nous devenons impulsifs en un rien de temps. Attachés à notre vital, nous devenons très vite explosifs. Attachés à notre mental physique, nous finissons par devenir destructifs.

Mais dans notre corps et détachés, nous ressentons consciemment notre conscience aspirante. Dans notre vital et détachés, nous élargissons et étendons notre conscience aspirante. Dans notre mental et détachés, nous réalisons suprêmement notre conscience illimitée ici sur terre.

Malheureusement, beaucoup de gens pensent à tort que l’attachement et le dévouement sont une seule et même chose. Mais l’attachement signifie que nous sommes dans le fini et attaché au fini, tandis que le dévouement signifie que nous nous dévouons à l’Infini et que nous sommes libérés par l’Infini.

Le détachement est souvent incompris. Les aspirants spirituels pensent parfois qu’être détaché de quelqu’un signifie lui montrer la plus grande indifférence, au point même de le négliger complètement. Cela n’est pas le détachement. Lorsque nous sommes indifférents à quelqu’un, nous ne faisons rien pour lui. Nous ne sommes pas du tout concernés par sa joie ou sa tristesse, ses accomplissements ou ses échecs. Mais lorsque nous sommes vraiment détachés, nous travaillons pour lui avec dévotion et don de soi, et nous offrons le résultat de nos actions aux Pieds du Seigneur Suprême, notre Pilote intérieur.

Peu importe que le résultat soit un succès ou un échec. Si nous ne sommes pas du tout attachés au résultat, notre conscience s’élargit immédiatement. Lorsque nous ne nous soucions pas du fruit de notre action, le Suprême nous récompense à Sa propre manière.

LE DETACHEMENT ET LA RESPONSABILITE

Dans une famille, chaque membre a une responsabilité envers les autres membres. Nous avons des obligations physiques, morales et diverses tout au long de notre vie. La mère doit s’occuper de son fils parce qu’elle l’a fait venir au monde. Le fils doit s’occuper de sa mère parce qu’il ressent une certaine obligation de la satisfaire ou de la combler. Mais souvent, la mère ne s’occupe pas vraiment de son fils, ou le fils ne s’occupe pas de sa mère. Lorsqu’il n’y a pas d’affection ou de véritable entente entre les membres de la famille, on voit tout de suite qu’il y a un manque de sollicitude. Ce n’est pas du détachement. Tout le monde connaît l’absence d’intérêt pour quelqu’un ; on rencontre cela quotidiennement, et on prend cela souvent à tort pour du détachement. Mais le détachement est bien supérieur au manque d’intérêt pour autrui. C’est le détachement, et non pas l’absence d’intérêt que l’aspirant spirituel doit rechercher.

Le détachement ne signifie pas que l’on n’a pas d’intérêt pour les autres. Le détachement signifie que nous allons effectuer nos tâches aussi bien que possible, mais sans nous soucier du résultat. Dans le détachement, nous faisons ce qu’il faut comme il faut et au bon moment. Tout se fait précisément parce que le Pilote intérieur nous l’a ordonné. Lorsque nous allons plus en profondeur, nous comprenons que c’est le Pilote intérieur qui est tout. Il est l’Acteur, et Il est l’Action aussi bien que le Bénéficiaire.

Prenons un athlète, un coureur qui pratique la course depuis longtemps. Il court enfin aux Jeux Olympiques et arrive le dernier. Il peut se dire : « Je me suis entraîné pendant tellement d’années, comment se fait-il que je sois arrivé dernier ? » Mais c’est là qu’il doit être détaché. De quoi ? Du fruit de ses actions. Un coureur doit s’entraîner avec l’espoir de gagner. Il doit se lever tôt le matin, pratiquer toutes sortes d’exercices et faire tout ce qu’il faut pour améliorer ses performances. Mais il doit placer le résultat de ses actions aux pieds de Dieu, le seul Acteur.

La philosophie suprême consiste à dire : « Dieu est à la fois l’Acteur et le Bénéficiaire de l’action », cela est absolument vrai. Mais ici sur terre, sur le plan physique, nous devons absolument faire ce que nous pensons être le mieux. Nous devons travailler et faire de notre mieux pour atteindre notre but. Parfois, nous voyons le résultat de notre travail avec l’œil de notre mental, qui nous dit que le résultat sera un échec. Si nous savons que le résultat ne va pas nous satisfaire, il nous est d’autant plus difficile de travailler bien et avec enthousiasme. Si le succès est tout ce qui nous intéresse, nous sommes forcément découragés. Mais c’est là que nous faisons erreur. Nous ne connaissons pas le véritable sens du détachement. Nous devons agir avec espoir, enthousiasme et détermination, et nous dire que tout ce qui nous arrive ne nous regarde pas. Une fois l’action passée, elle n’est plus entre nos mains. Lorsque le résultat sera annoncé, nous serons complètement détachés, quel que soit notre placement. Si nous arrivons les premiers, nous serons heureux, mais si nous sommes les derniers, nous serons également heureux parce que nous aurons soumis le résultat de notre action à Dieu.

Nous trouvons la véritable joie lorsque nous pouvons ressentir dès que nous commençons à travailler que le résultat est notre travail. Ainsi n’avons-nous pas besoin d’attendre vingt minutes, ou deux mois ou deux ans pour connaître les résultats. Ce que nous recherchons est la satisfaction qui arrivera seulement au bout de quelques mois, ou quelques années, lorsque nous récolterons les fruits de notre action. Mais si nous sommes sages, nous entrons dans le travail et nous voyons que le travail en lui-même est joie. Tout d’abord, rappelons-nous que parmi les millions de gens sur terre, c’est nous qui avons été choisis pour faire ce travail particulier. Et puis, dès que nous commençons le travail, nous ressentons que c’est le travail en lui-même qui nous procure ce que nous voulons. Si nous recherchons la satisfaction, la joie et la réalisation dans un travail, quel qu’il soit, nous devons ressentir dès le moment où nous entamons notre tâche que c’est le travail même et non son résultat futur qui est toute joie.

Comment être détaché dans son travail ? Il y a deux manières : l’une consiste à ressentir que rien n’est permanent sur terre. Quelle que soit notre importance, rien n’est éternel, rien. La renommée et la gloire seront enterrées. Nous ne pouvons rien revendiquer comme notre bien, pas même nous-mêmes. Aujourd’hui, j’utilise les mots « je, moi, mon », mais demain, ce « je » disparaîtra dans un autre monde. Quel intérêt à s’attacher à quelqu’un ou à quelque chose que je dis m’appartenir si je ne peux pas l’emporter avec moi au bout de soixante ou soixante-dix ans ! C’est tout simplement stupide !

La même chose vaut pour l’attachement à autrui. Bien que je connaisse mon attachement à quelqu’un que je ne peux pas revendiquer comme mien, je dis que cette personne m’appartient. Je ne peux pas le lui montrer, ni le lui prouver. Comment lui montrer mon cœur ? Je ne peux pas montrer mes sentiments intérieurs. Ce sont de bons sentiments. J’essaye de les offrir. S’il s’agit de mauvais sentiments, j’essaye de les cacher. Souvent, lorsque nous faisons un bon travail, nous avons vraiment envie de le montrer. Si nous faisons un mauvais travail, nous n’avons pas envie de le montrer. Mais que le travail soit bon ou mauvais, que nous ayons de bons ou de mauvais sentiments, l’objet de notre attachement ne dure pas. Nous finissons par comprendre que rien de ce que nous revendiquons comme nôtre ne dure de façon permanente. C’est là une manière de se détacher.

L’autre manière de trouver le détachement est de savoir qu’en dehors de la lumière finie, il existe une Lumière supérieure, une Lumière infinie. Cette Lumière nous procure une joie véritable. Sachant cela, comment pouvons-nous nous attacher aux gens et aux choses qui nous tentent constamment ? Plus nous nous détachons de ces tentations du monde fini, plus nous nous attachons à l’Infini. Notre véritable satisfaction repose dans cet attachement divin. Si nous nous intéressons vraiment à la vie spirituelle, notre devoir est de concentrer toute notre attention uniquement sur le Suprême. En nous attachant profondément au Suprême, à la vie intérieure, nous nous détachons naturellement d’autrui et de ce qui n’aspire pas dans le monde. Ce que nous appelons notre attachement au Suprême sera considéré à l’avenir comme la Lumière de Sagesse, parce que nous ne pouvons grandir qu’en Lui, et nulle part ailleurs. Nous ne nous réalisons qu’en Lui, et nulle part ailleurs.

Certains aspirants indiens qui suivent la voie de la dévotion vont jusqu’à dire que la dévotion n’est autre qu’un attachement à Dieu. De même que le désir humain est un attachement à un être humain, la dévotion spirituelle est une forme d’attachement à Dieu. Nous ne pouvons être attachés à deux choses ou à deux personnes à la fois. En regardant les choses en profondeur, nous comprenons que nous ne pouvons être attachés qu’à une seule personne ou à une seule chose. L’attachement et la dévotion sont comme la concentration. Nous ne pouvons nous concentrer correctement sur deux doigts à la fois. Nous voyons bien deux doigts, mais nous ne nous concentrons que sur l’un ou sur l’autre. De même, lorsque nous offrons notre attachement le plus pur ou notre dévotion au Suprême, cela ne peut atteindre que Lui. Et le reste de l’humanité peut être trouvé en Lui. Au début, nous avons une famille ordinaire avec quelques membres. Mais un jour vient où nous devons élargir notre famille. L’humanité même devient notre famille. Plus nous grandissons intérieurement, plus notre famille grandit. Et c’est toujours en Dieu, le Suprême, que l’humanité réside.

Nous pouvons nous identifier aux souffrances et aux sentiments d’une personne et en être cependant détachés en pénétrant dans cette personne avec la Lumière de notre âme. La Lumière de notre âme ne cesse de s’étendre. Elle ne limite pas, ni ne peut être limitée. Avec la Lumière de notre âme, nous pouvons nous identifier à n’importe qui sur terre sans être affectés. C’est en pénétrant dans une personne souffrante avec la Lumière intérieure de notre âme, qui est toute liberté et perfection, et en répandant cette Lumière en elle, que nous pouvons le mieux l’aider. Après cela, nous pouvons nous envoler comme un oiseau sans être touchés par cette personne ni nous attacher à elle.

Question: Lorsqu’on travaille sur le détachement, comment peut-on se protéger de l’indifférence ?

Le détachement, par contre, est une qualité spirituelle. Lorsque nous sommes détachés, notre physique est détaché, notre mental est détaché, notre vital est détaché et ainsi de suite. Ce qui en moi veut vous attacher à moi et ce qui, en vous, veut m’attacher à vous se mettent mutuellement en garde : « je ne suis pas la bonne personne pour t’attacher à moi et tu n’es pas la bonne personne pour m’attacher à toi. Quelqu’un d’autre, le Divin, est le seul à pouvoir m’attacher. C’est Lui qui possède la Lumière, la Paix et la Béatitude infinies, alors courons tous les deux vers Lui. Je t’aiderai de ma capacité intérieure, qui est ma prière, ma méditation et ma concentration. Mais si je t’attrape et te fais mien avec mon vital, mon physique et mon mental, cela ne te sera d’aucune aide. Au lieu de cela, je t’offre ma prière, ma méditation et ma concentration, et tu dois m’offrir les mêmes choses. C’est ainsi que nous pourrons nous renforcer l’un et l’autre. »

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L’affection et l’attachement n’ont pas toujours besoin d’aller ensemble. Le rejet de toutes relations ne peut jamais être un signe prometteur de progrès vers la réalisation.

Il est bien de contrôler ses désirs. Ne pas s’attacher est encore mieux. Le mieux, c’est de se sentir loin des pièges de la nature. La suppression est aussi négative et sans mérite que l’attachement. Seul le non-attachement est maître de la nature.

Le désir et la faim ont un ennemi commun : le détachement.

Le détachement, et non la possession, devrait être le pont entre vous et l’objet de votre amour.

Le détachement spirituel intensifie la quête de notre cœur, purifie la vibration de notre corps et transforme l’ignorance de notre conscience en connaissance.

LA RENONCIATION

Nous avons certainement besoin de renoncer à quelque chose dans la vie spirituelle, mais à quoi ? Nous allons renoncer à la peur, au doute, à l’imperfection, à l’ignorance et à la mort. Au lieu de renoncer aux individus, nous renoncerons aux mauvaises qualités qui barrent notre chemin vers l’union au Divin. Lorsque nous entrons dans la vie spirituelle, nous trouvons l’occasion de renoncer à ces qualités, ou plutôt de les transformer. Lorsque nous parlons de renoncer à quelque chose ou de le transformer, nous pensons aussitôt à l’ignorance. Et en vérité, c’est absolument ce que nous devons transformer dans notre vie spirituelle.

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La renonciation doit grandir de l’intérieur.

L’homme renonce à la futilité de sa nuit d’ignorance.

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I — RELIER LE MONDE INTERIEUR AU MONDE EXTERIEUR

LA VIE SPIRITUELLE EST-ELLE UNE EVASION DE LA REALITE ?

Le royaume de la satisfaction transcendantale possède trois portes : l’amour, la liberté et la félicité. La porte-amour n’est ouverte qu’à celui qui sert l’humanité en larmes. La porte-liberté n’est ouverte qu’à celui qui sert l’humanité en lutte. La porte-félicité n’est ouverte qu’à celui qui sert l’humanité qui s’éveille.

La vie spirituelle n’est jamais une évasion de la réalité. Bien au contraire, elle est l’acceptation consciente et spontanée de la réalité dans sa totalité. Pour un chercheur spirituel, l’idée de fuir la réalité est une absurdité et une impossibilité, car la spiritualité et la réalité ont besoin l’une de l’autre pour se réaliser suprêmement. Sans l’âme de la réalité, la spiritualité est pire qu’inutile. Sans le souffle de la spiritualité, la réalité est pire que dénuée de sens. La spiritualité avec la réalité signifie l’imploration intérieure de l’homme pour la parfaite Perfection. La réalité avec la spiritualité signifie la Volonté toute-puissante de Dieu pour une manifestation complète et absolue.

L’acceptation de la vie dans une attitude divine n’est pas qu’une idée noble, elle est l’idéal même de la vie. Cet idéal de vie se réalise, se révèle et se manifeste à travers l’inspiration de Dieu qui élève l’âme et à travers l’aspiration de l’homme qui construit la vie. L’acceptation de la vie est la fierté divine de la véritable spiritualité. Vivre une vie spirituelle est notre seule responsabilité.

L’évasion est une pensée vile. Elle agit comme un voleur, comme le pire des voleurs. L’évasion a facilement et librement accès au cœur des ténèbres obscures. Celui qui nourrit l’idée d’une évasion immédiate commet un suicide lent.

Question: Quelle est la valeur spirituelle de la terre ?

Un véritable chercheur, un chercheur sincère, est un héros divin. Il doit se battre contre l’obscurité fourmillante et il doit accomplir la Volonté de Dieu ici sur terre. Autrement, la terre restera la terre et le ciel restera le ciel. Il y aura toujours un gouffre immense entre ciel et terre. Cette terre qui est nôtre doit être transformée en ciel, en un endroit de Joie, de Paix et de Félicité.

Nous ne devons pas renier le corps. Les Maîtres spirituels indiens qui ne s’intéressaient pas au corps disaient : « Méditez, restez dans l’autre monde, réalisez Dieu et ensuite, quittez le corps. » Mais si vous aimez Dieu et si vous voulez vraiment servir Dieu, c’est ici sur terre que vous trouverez l’opportunité en or de Le manifester et de Le réaliser. Si vous obtenez la réalisation et que vous dites à Dieu : « Je ne veux pas travailler pour Toi. Je suis fatigué, épuisé, complètement épuisé ; je veux me reposer », Dieu vous accordera peut-être le repos. Mais le véritable héros divin dira : « J’ai travaillé dur, mais maintenant je voudrais offrir les fruits de ma réalisation au monde entier. » Dieu lui répondra : « Va travailler sur terre. Fais-le. »

Question: Lorsque vous dites que la terre peut facilement être transformée en Ciel, est-ce que vous voulez dire qu’elle peut l’être également physiquement ?

Que possédons-nous tous ? Une conscience. C’est à travers la conscience que nous voyons la réalité. Lorsque nous prions, lorsque nous aspirons, notre conscience finie devient infinie. Notre conscience qui soi-disant n’aspire pas commence à aspirer. C’est cela, le Ciel. Si nous disons que tout va devenir divin, c’est certainement vrai. Nous aurons une vie divine, mais cela ne veut pas forcément dire que nous aurons une vie physiquement immortelle. Mais lorsque nous pensons au Ciel, nous pensons que tout est immortel. La conscience du Ciel est en fait immortelle. Mais nous pensons très souvent que le physique restera immortel puisque le Ciel est quelque chose d’immortel. Mais ce corps physique vivra soixante, quatre-vingt, cent ou peut-être deux cents ans, et puis s’en ira.

Question: : Pouvez-vous expliquer pourquoi l’âme ne peut évoluer que sur la planète Terre ?

Question: Y a-t-il un lien entre le monde intérieur et le monde extérieur ?

Un véritable chercheur spirituel sait que le monde extérieur ne trouve son véritable sens que s’il nourrit le monde intérieur. Le monde extérieur est le corps. Nous nourrissons le corps trois fois par jour sans faute : nous l’avons toujours fait et continuerons à le faire jusqu’à notre dernier jour. Mais à côté de cela, il y a un enfant divin au fond de nous, qui s’appelle l’âme, et nous n’avons pas le temps de nourrir cet enfant. Mais tant que l’âme, qui est la représentante consciente de Dieu en nous, n’est pas comblée, nous ne pourrons jamais être comblés dans notre vie extérieure.

Maintenant, comment établir le lien entre les deux mondes ? Nous pouvons facilement et consciemment les réunir grâce à l’art divin de la concentration, l’art divin de la méditation, et l’art divin de la contemplation. Et à notre plus grande surprise, nous verrons que le monde extérieur, aujourd’hui rempli de complexité et de disharmonie, devient inévitablement harmonieux, simple, sincère et authentique. La vie intérieure a la capacité de simplifier les complexités de la vie extérieure. Les mondes intérieur et extérieur doivent aller ensemble, sinon, que se passera-t-il ? La vie intérieure devra attendre des siècles pour offrir la Vérité de Dieu au monde entier et la vie extérieure restera un désert aride pendant des siècles.

Il y a un lien évident entre ces deux mondes. Nous devons ressentir consciemment ce lien et nous devons trouver et renforcer ce lien avec la détermination de notre âme et avec le service dévoué et la bonne volonté de notre corps. Pour l’instant, le corps écoute le mental. Lorsque le mental dit : « Va par ici », le corps obéit. Et dès que le mental dit : « Non, non, c’est le mauvais chemin, suis une autre direction, va par là », le corps change de direction. Il est ainsi prisonnier de ces limites. Mais bien au-delà du domaine du mental, se trouve l’âme. Cette âme est inondée de lumière. Si nous essayons consciemment d’avoir libre accès à l’être intérieur, l’âme, sa lumière viendra naturellement en avant et nous aidera à chaque instant à faire face aux ténèbres obscures en nous et autour de nous. Nous finirons par voir que soit nous avons transformé cette obscurité en lumière, soit nous sommes à des millions et des millions de kilomètres de l’obscurité et nous baignons dans l’océan de la Lumière infinie.

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II — LE SERVICE

LE TRAVAIL ET LE SERVICE

Le destin est notre construction. Nous avons eu la force de le construire ; nous avons la force de le démolir. Démolir une construction, ou bien construire un nouvel édifice ou encore transformer l’actuel, ce sont là des points extrêmement importants. Mais dans tous les cas, nous devons travailler sur les plans physique, vital, mental, psychique et spirituel. Ce n’est pas sans intention que Dieu nous a si généreusement offert un corps, un vital, un mental, un cœur et une âme.

Chaque être humain doit trouver le travail qui lui convient et qui l’aide à se développer dans son âme. Il n’y a rien de plus encourageant, inspirant et satisfaisant que de découvrir son véritable travail intérieur, qui est celui de la réalisation de soi. L’écrivain anglais Thomas Carlyle exprima une vérité profonde lorsqu’il écrivit : « Béni soit celui qui a trouvé son travail ; qu’il ne demande aucun autre salut. »

Chaque âme est un instrument choisi de Dieu. Chaque âme a une mission particulière ici sur terre. Chaque personne doit se réaliser et s’accomplir, non pas à sa propre manière, mais à la manière de Dieu. Dieu, de par Son Amour infini, et en vertu du devoir divin qu’Il s’est imposé, donne à chaque aspirant ce dont il a besoin. En même temps, Dieu n’attend pas de l’aspirant une goutte de plus que ce qu’il peut offrir. Un grand adage dit : « À chacun selon ses moyens, à chacun selon ses besoins. »

Mais en travaillant avec notre âme et pour l’âme, ce temps non seulement nous aide, mais il apparaît à chaque instant comme une opportunité en or : parce que notre âme sait sans faute comment se jeter dans le rythme cosmique du Temps infini.

LE DEVOIR SUPREME

> Je m’endormis et rêvai que la vie était Beauté.

Le devoir et la beauté sont comme le pôle Nord et le pôle Sud.

La beauté de l’âme est sans égale dans le monde physique. Cette beauté inspire le monde extérieur et comble le monde intérieur. Cette beauté nous unit à l’Âme de Dieu, la Lumière infinie. Cette beauté nous unit au Corps de Dieu, l’univers. Lorsque nous vivons dans le monde de l’aspiration, nous comprenons que le Devoir transcendantal et la Beauté universelle sont les expressions parfaites d’une seule et même réalité.

Dieu pense à Son Devoir. Dieu médite sur Son Devoir. L’homme aime sa récompense. L’homme pleure pour sa récompense.

Une récompense gagnée sans effort et constamment rend l’homme heureux, et c’est toujours ce qu’il attend et ce pour quoi il vit.

Notre devoir divin est de méditer sur Dieu en l’homme. Notre devoir divin est de voir Dieu en l’homme. Autrement dit, d’aimer la Divinité en l’Immortalité.

Le devoir humain commence dans la contrainte et finit souvent dans la frustration et la répulsion. Le devoir divin commence dans la nécessité intérieure et finit dans un flot d’extase.

Dans notre vie quotidienne, le devoir est quelque chose de désagréable, exigeant et décourageant. Lorsqu’on nous rappelle notre devoir, nous perdons toute joie intérieure spontanée. Nous sommes malheureux et pensons que nous aurions mieux pu utiliser notre énergie. Le devoir est douloureux, ennuyeux et monotone, tout simplement parce que nous l’accomplissons avec notre ego, notre fierté et notre vanité. Le devoir est plaisant, encourageant et inspirant lorsqu’il est accompli pour l’amour de Dieu. Nous avons besoin de changer notre attitude face au devoir. En travaillant pour l’amour de Dieu, il n’y a pas de devoir. Tout est joie, tout est beauté. Chaque action doit être accomplie et offerte aux pieds de Dieu. Le devoir pour l’amour de Dieu est le devoir suprême.

Dans notre vie sans aspiration, nous remplissons des devoirs et considérons que le devoir est synonyme de travail pénible. Nous considérons également le devoir comme quelque chose d’imposé, tandis que la récompense est un plaisir des plus convoités. Dans notre vie d’aspiration, le devoir est volontaire, il n’est jamais obligatoire. Et la récompense est la joie pleine d’énergie du service désintéressé. Dans notre vie de réalisation, le devoir est notre fierté divine et la récompense est notre hauteur glorieuse et transcendantale.

Nous n’avons aucun droit d’entreprendre un autre devoir avant de travailler notre propre salut spirituel. Dieu ne nous a-t-Il pas confié cette merveilleuse tâche dès notre naissance ? Le devoir suprême est de travailler constamment pour la réalisation de Dieu. Le temps est court, mais la mission de notre âme sur terre est grande. Comment pouvons-nous perdre du temps ?

Aimez votre famille. C’est votre grand devoir. Aimez l’humanité davantage. C’est votre plus grand devoir. Aimez Dieu le plus. C’est votre plus grand devoir, votre devoir suprême.

Il y a deux choses : la mémoire et l’oubli. Nous savons tous que nous devons aller chercher notre salaire, c’est notre devoir, et nous ne l’oublions jamais. Mais l’autre devoir, celui de travailler, celui-là, nous l’oublions. Pour obtenir notre salaire, nous devons travailler. Mais curieusement, nous oublions cela. Dans la vie spirituelle également, il y a un devoir, qui est d’apprécier les fruits de la réalisation de Dieu. Nous le savons tous et nous accomplissons ce devoir avec ardeur. Mais malheureusement, nous oublions l’autre devoir : la méditation. Goûter les fruits est un devoir, les acquérir en est un autre. Mais nous sommes assez malins pour implorer les fruits de la réalisation bien avant d’entrer dans le champ de la méditation. Or sans méditation, il n’y a pas de réalisation. Sans méditation, la réalisation de Dieu n’est qu’une illusion.

Du point de vue spirituel, le devoir et la récompense vont ensemble. Ils sont comme les deux faces d’une même pièce. Le devoir est l’homme, l’aspiration, et la récompense est Dieu, la Réalisation, et Dieu, la Libération. Par ailleurs, le voyage éternel de l’homme, son voyage qui ne cesse de se transcender, est dans la récompense ; et Dieu, la Réalité qui ne cesse de transformer et de manifester ici sur terre comme au ciel, est dans le devoir.

LA SPIRITUALITE : LA FONTAINE DE LA PAIX MONDIALE

L’aspiration conduit l’homme à la Conscience de Dieu. Le Yoga offre la Conscience de Dieu à l’homme. L’aspiration reconduit l’homme à la Source. Le Yoga inonde la conscience de l’homme de la Lumière, de la Paix, de la Béatitude et de la Puissance de l’Au-delà.

Pourquoi aspirons-nous ? Nous aspirons parce que nous aimons Dieu et parce que nous voulons être aimés par Dieu. Pourquoi pratiquons-nous le Yoga ? Nous pratiquons le Yoga parce que nous pensons que notre réalisation sur terre ne pourra se faire que lorsque nous aurons révélé et manifesté la Divinité et la Réalité de Dieu ici sur terre.

Lorsque nous aspirons, nous allons bien au-delà du domaine du mental physique et nous nous asseyons aux Pieds de Dieu, la Lumière. Lorsque nous pratiquons le Yoga, nous plongeons profondément en nous, là où nous voyons Dieu et Lui parlons face à face.

Celui qui n’a pas d’aspiration ne peut jamais se libérer de l’ignorance profonde et celui qui ne pratique pas le Yoga ne peut ni recevoir, ni accomplir la Lumière infinie.

Ici sur terre, nous possédons deux instruments essentiels : l’un est le mental, l’autre le cœur. Très souvent, le mental que nous utilisons est le mental qui doute, et le cœur que nous utilisons est le cœur rempli de crainte. Mais malheureusement, le mental sceptique ne peut jamais aspirer, et le cœur craintif ne peut jamais pratiquer le Yoga.

La véritable aspiration et les innombrables faiblesses humaines ne peuvent jamais aller ensemble. Le véritable Yoga et la vie de plaisirs obscurs ne peuvent pas aller ensemble. L’aspiration constante et la divinité qui réalise toute chose peuvent et doivent aller ensemble. Le Yoga le plus élevé, qui est la soumission consciente à la Volonté de Dieu, et la Vie de Dieu vont toujours ensemble.

L’aspiration dit à l’homme qu’il pourra voir la vérité de l’Au-delà. Le Yoga va un pas plus loin. Le Yoga dit à l’homme que la vérité de l’Au-delà est en lui. Enfin, Dieu vient et dit à l’homme : « Mon enfant, tu es la vérité de l’Au-delà. Tu es Mon Au-delà. »

La spiritualité est la fontaine de paix mondiale ; la spiritualité est l’aboutissement de toutes les responsabilités. La raison en est que la divinité est le droit de naissance de la spiritualité. Lorsque quelqu’un touche le pied d’un arbre, sa conscience entre dans l’arbre : dans les branches, dans les feuilles, dans les fruits et les fleurs. Au sens spirituel, Dieu est l’arbre, et les feuilles, les fruits, les branches et les fleurs sont les êtres humains. Lorsque vous touchez les Pieds de Dieu, votre conscience entre dans Sa conscience universelle et dans les êtres infinis de Sa manifestation.

Nous avons chacun notre propre manière de définir la paix. Un enfant trouvera la paix dans le bruit et l’activité. C’est là son épanouissement et c’est là qu’il y trouve la paix. Un adulte trouvera sa paix ailleurs, dans le sentiment de pouvoir s’imposer au monde. Et au soir de sa vie, un vieil homme trouvera sa paix si le monde reconnaît sa grandeur ou si Mère Terre lui offre sa gratitude. Il trouve qu’il a beaucoup fait pour l’humanité et pour Mère Terre, et il attend quelque chose en retour. Il ne sera en paix qu’une fois son attente comblée.

Cela dit, la paix ne peut jamais descendre sur celui qui ne la recherche pas sincèrement. L’enfant ne peut pas trouver de véritable paix en courant dans tous les sens. Il finira par être frustré par son soi-disant accomplissement. Un jour, il priera Dieu pour une vie calme et tranquille. Il trouvera alors la paix.

L’adulte qui veut trouver la paix, la vraie paix, doit comprendre qu’il ne peut l’obtenir en possédant le monde ou en le gouvernant. Ce n’est qu’en offrant au monde entier ce qu’il a et ce qu’il est, consciemment et sans réserves, qu’il trouvera la paix.

Le vieil homme qui disparaîtra bientôt derrière le rideau de l’Éternité ne peut trouver la paix que s’il nourrit la pensée qu’il n’est pas un mendiant, mais un roi. Il était un roi et il l’est toujours. Il a offert sa richesse intérieure et extérieure à l’humanité et à Mère Terre. Si au soir de sa vie, il n’attend rien du monde, sa conscience intérieure et son être extérieur seront inondés de paix.

La paix mondiale n’apparaîtra que lorsque la prétendue attente de l’homme prendra fin. La paix mondiale ne peut poindre que lorsque chacun comprendra cette Vérité suprême :

> La vie est la manifestation de l’amour.

La paix du monde ne pourra être établie que lorsque chaque nation ressentira consciemment que les autres êtres humains, les autres nations, n’ont pas besoin de dépendre d’elle. Aucune nation n’est indispensable ; mais si une nation en aide une autre avec dévotion et inconditionnellement, le monde sera inondé d’une paix satisfaisante.

La spiritualité est l’accomplissement de toute responsabilité. Notre responsabilité est d’aimer le monde. Notre responsabilité est de satisfaire le monde. Nous connaissons nos propres responsabilités, innombrables. Mais lorsque nous pensons au monde, nous ne le faisons malheureusement pas de manière divine ou appropriée. Aussitôt, le monde se méprend sur nous et il nous semble impossible d’avoir une relation intérieure avec lui. On peut comparer cette situation à celle d’une mère et son fils. En dépit de ses meilleures intentions, la mère trouve difficile de satisfaire son fils. Elle pense à lui à sa propre manière, et son fils fait de même, il comprend sa mère à sa propre manière. Ce manque de communication fait que la mère et le fils ne trouvent aucune joie à remplir leurs responsabilités l’un envers l’autre.

Nous aimons le monde ; nous devons aimer le monde ; c’est notre responsabilité. Que se passe-t-il lorsque nous essayons d’aimer le monde ou de remplir notre responsabilité face au monde ? Nous essayons de posséder le monde et de l’attacher à nous, et ce faisant, nous voyons que nous avons déjà été possédés et attachés par le monde. Nous avions une opportunité sublime de remplir notre responsabilité envers le monde, mais nous l’avons très mal utilisée.

Nous voulons satisfaire le monde, mais comment est-ce possible si nous-mêmes ne sommes pas satisfaits de notre propre vie ? Tenter de satisfaire les autres alors qu’on n’est pas satisfait de sa propre existence intérieure et extérieure est une véritable absurdité. Dieu nous a donné une grande bouche et nous essayons de satisfaire les autres avec cette bouche, mais notre cœur est un désert aride. Sans aspiration, comment pouvons-nous offrir la paix, la joie et l’amour au monde ? Comment pouvons-nous offrir quoi que ce soit de divin si nous ne pratiquons pas ce que nous prêchons ? Si nous ne suivons pas la voie de la spiritualité, nous ne ferons que prêcher ; ce sera un jeu à sens unique. Mais si nous pratiquons vraiment le Yoga, nous vivrons réellement la vérité. Notre prédication ne portera de fruits que si elle est pratiquée.

Comment remplir nos responsabilités ? Nous avons essayé de manière humaine, mais en vain. Nous avons de bonnes pensées et de bonnes idées pour le monde, mais le monde reste exactement le même que ce qu’il était hier. Nous aimons le monde, mais le monde reste plein de cruauté et de haine. Nous essayons de satisfaire le monde, mais le monde ne veut pas être satisfait. C’est comme s’il avait fait le vœu de ne jamais se permettre la moindre satisfaction. Et pourquoi en est-il ainsi ? Parce que nous n’avons pas satisfait notre Pilote intérieur, Celui que nous devons satisfaire en premier. Sans aspiration pour satisfaire notre Pilote intérieur, comment pouvons-nous offrir de la paix, de la joie et de l’amour au monde ? Tant que nous n’aurons pas satisfait le Pilote intérieur, le monde restera toujours un champ de bataille où combattront les soldats de la peur, du doute, de l’anxiété, des soucis, des imperfections, des limites et des attachements ; et consciemment ou inconsciemment, nous jouerons avec ces soldats non divins. La peur, le doute, l’anxiété, les soucis et les instincts animaux ne peuvent jamais nous offrir la paix mondiale.

Question: Comment peut-on pratiquement donner de l’amour et de la sollicitude au monde ?

Vous êtes ici, en tant qu’individu ; vous ne pouvez pas être ailleurs en même temps. Mais votre prière, votre aspiration, peut approcher Celui qui est omniprésent. Nous prions et nous méditons tous dans cette pièce, mais spirituellement, nous répandons cette paix et cet amour dans le monde. Nous sommes limités physiquement dans cette pièce, mais spirituellement, nous volons comme des oiseaux et nos ailes sont déployées avec toute la paix, la joie et l’amour.

Vous pouvez nommer expérience pratique ce que vous ressentez ou ce que vous voyez. Par exemple, nous venons de méditer quinze ou vingt minutes. Pendant tout ce temps, notre expérience de paix intérieure et d’amour était une expérience absolument pratique. Ces choses étaient très tangibles pour nous. La semaine prochaine, pendant que vous prierez ou que vous méditerez ici, observez-vous. La paix, la joie et l’amour que vous recevez ne sont-ils pas une réalité ?

LE HEROS POURSUIT SA ROUTE

Lui qui a aimé ce monde

Le monde a jeté sur lui

Sa boue et son impureté.

Portant le lourd fardeau du monde entier.

Il ira se tenir aux Pieds

COMMENT CHANGER L’HUMANITE

Pour changer l’humanité,

La forme défectueuse de ta propre âme.

Que finalement, rien alentour ne reste inchangé.

Question: Pensez-vous que les frontières nationales et les dogmes politiques divisent les hommes en des camps différents et créent un environnement peu spirituel qui fait de la paix quelque chose de difficile à atteindre, que ce soit pour l’individu comme pour la nation ?

Question: Si l’homme, insatisfait du monde, s’en retire pour trouver des plans d’existence supérieurs, comment l’humanité pourra-t-elle établir la paix et le bonheur sur terre ?

Cela ne pourra jamais être la solution du guerrier divin qui se battra jusqu’à la victoire. Qu’entend-on par victoire ? C’est l’établissement du Royaume de Dieu ici sur terre, et non pas simplement dans les mondes supérieurs. Comme il sait que le Divin est omniprésent, il cherche à Le révéler dans la vie quotidienne. Le fait de ne pas être satisfait du monde tel qu’il est n’est pas une raison pour l’abandonner. Au contraire, nous devrions essayer de le transformer, physiquement, intellectuellement ou spirituellement, selon notre propre développement et nos propres capacités.

Question: Quelle est la relation entre le silence et l’action ?

Question. Comment peut-on accepter et aimer ses compatriotes ?

Vous devez considérer les personnes qui se trouvent autour de vous comme les membres de votre propre corps. Sans eux, vous êtes incomplet. Chaque personne a un rôle à jouer. Votre pouce est bien plus fort que votre petit doigt, mais votre petit doigt a également sa fonction. Dieu nous a donné cinq doigts. Le majeur est certes le plus grand, mais si vous pensez que c’est une raison pour ne pas avoir besoin de vos doigts les plus courts, vous vous trompez complètement. Si vous voulez jouer du piano ou taper un texte, vous avez besoin de vos cinq doigts.

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NE CONVERTISSEZ PAS ET NE VOUS LAISSEZ PAS CONVERTIR

Ne convertissez pas.

Ne vous laissez pas convertir.

Ne convertissez pas.

Dévorera votre joie intérieure.

Ne vous laissez pas convertir.

Dévorera sa joie intérieure.

Dieu demandera à sa liberté

Dieu demandera à votre liberté

Ne convertissez pas,

LE BUT DE L’AU-DELA

Obéissez et faites confiance,

C’est là un chemin court

Aimez et servez,

C’est là un chemin plus court

Soumettez-vous et offrez,

C’est là le chemin le plus court

I — LA MEDITATION

INTRODUCTION

Commençons par l’ABC de la méditation. La colonne vertébrale et le cou doivent être droits. La meilleure manière de méditer est de s’asseoir en tailleur sur le sol. Ceux pour lesquels il est impossible de s’asseoir par terre peuvent s’asseoir sur une chaise en maintenant leur dos bien droit. Si vous voulez méditer chez vous, ce que vous devriez faire fidèlement et avec dévotion chaque jour, essayez de réserver pour votre méditation un coin de votre chambre, un endroit sacré, qui sera absolument pur et sanctifié. Vous pouvez vous asseoir sur un petit coussin ou un tapis. Mettez des vêtements propres et de couleur claire. Si possible, brûlez de l’encens pendant votre méditation et placez des fleurs devant vous. Ceux qui sont mes disciples placeront ma photographie de méditation devant eux. Les autres auront une image de leur Maître, du Christ ou de toute autre personne spirituelle qu’ils préfèrent. Vous pouvez commencer votre méditation en répétant le nom du Suprême ou le nom de votre Maître spirituel. Je vous donne tous ces conseils en général, mais un jour viendra où vous découvrirez vous-mêmes des secrets intérieurs. Peut-être en avez-vous d’ailleurs déjà découvert quelques-uns.

Veillez s’il vous plaît à respirer correctement. Essayez d’inspirer aussi lentement et calmement que possible. Lorsque vous expirez, essayez de le faire plus lentement encore. Marquez si possible une légère pause entre la fin d’une expiration et le début de l’inspiration suivante. Si vous le pouvez, retenez votre souffle pendant quelques secondes ; mais ne le faites pas si cela vous est difficile. Ne faites jamais rien qui puisse nuire à vos organes ou à votre système respiratoire.

Ensuite, essayez de sentir à chaque inspiration que vous faites entrer une paix infinie dans votre corps. Le contraire de la paix est l’agitation. Lorsque vous expirez, sentez que vous rejetez l’agitation qui est en vous aussi bien que celle qui vous entoure. En respirant ainsi plusieurs fois de suite, vous vous apercevrez que votre agitation vous quitte. Essayez ensuite de sentir que vous inspirez la puissance de l’univers. Et lorsque vous expirez, sentez que votre peur quitte votre corps. Essayez d’imaginer que vous inspirez la joie, la joie infinie, et que vous expirez chagrins, souffrances et mélancolie.

Ceci est un système de respiration nommé pranayama : le prana est l’énergie vitale, le souffle de vie ; yama signifie « contrôle ». Le Pranayama est donc le contrôle du souffle de vie. Le premier exercice que vous pouvez pratiquer consiste à répéter une fois, en inspirant, le nom de Dieu, du Christ ou de celui que vous adorez. Vous pouvez aussi répéter le mantra que votre maître vous a donné. Cette inspiration n’a pas besoin d’être longue ou profonde. Ensuite, retenez votre souffle et répétez ce même nom quatre fois. Puis, en expirant, répétez-le deux fois. Inspirez sur un temps, retenez votre respiration sur quatre temps et enfin expirez sur deux temps en répétant intérieurement le nom sacré. Le débutant commencera par respirer sur un, quatre et deux temps. Lorsqu’il sera bien habitué à ce rythme, il pourra le faire sur quatreseizehuit temps : inspiration sur quatre temps, retenue sur seize temps, expiration sur huit temps. Mais pour l’instant, je vous demande de ne pratiquer que le rythme unquatre/deux.

Vous pouvez pratiquer cette respiration pour purifier votre mental. Mais si vous recherchez davantage de pureté, vous pouvez faire un autre exercice spirituel, qui est très efficace : vous connaissez tous la signification de Aum, le nom de Dieu. Pour commencer, le dimanche, répétez cent fois Aumou « Suprême ». Lundi, répétez-le deux cents fois‑; mardi, trois cents fois ; et ainsi de suite, jusqu’à ce que vous atteigniez sept cents Aum le samedi. Puis redescendez, à partir du dimanche : six cents, lundi, cinq cents, et ainsi de suite, jusqu’à cent. Si vous voulez établir la pureté partout, en vous et autour de vous, ceci est l’exercice spirituel le plus efficace. Certains de mes élèves l’ont pratiqué, et je dois dire qu’ils ont obtenu une purification considérable de leur nature et de leurs problèmes émotionnels. Sans pureté, aucune qualité divine ne peut rester de façon permanente dans notre nature, dans notre corps, dans notre système ou dans notre vie. Si nous manquons de pureté, aucune vérité divine ne peut rester en nous de façon permanente. Mais dès qu’il y a de la pureté, la paix, la lumière, la béatitude et la puissance peuvent agir de façon très bénéfique. Cela ne veut pas dire que je vous considère tous impurs, loin de là. Mais la nature et la vie les plus pures recevront toujours les bénédictions les plus profondes du Suprême. Plus nous sommes purs et plus nous sommes proches du Suprême.

Venons-en maintenant au problème des pensées. La plupart d’entre nous sommes victimes de pensées dès le moment où nous entrons dans la méditation — que ce soient des pensées vilaines, laides, stupides ou effrayantes. Comment se libérer de telles attaques ? La première chose à se demander c’est si les pensées qui nous attaquent viennent du monde extérieur ou bien de nos profondeurs intimes. Au début, je dois dire qu’il est difficile de distinguer les pensées qui viennent de l’extérieur de celles qui surgissent de l’intérieur. Mais nous serons progressivement capables de reconnaître les pensées qui viennent de l’extérieur, et celles-ci sont plus faciles à repousser que les pensées qui viennent de l’intérieur.

Supposons que vous ayez commencé votre méditation, et un flot de pensées et d’idées impures venant de l’extérieur entre en vous. Lorsque vous voyez une pensée sur le point de vous aborder, il faut d’abord savoir s’il s’agit d’une bonne ou d’une mauvaise pensée, d’une pensée divine ou non. S’il s’agit d’une pensée divine, accueillez-la, bien sûr. Si c’est une pensée sur Dieu ou sur la joie divine, l’amour divin, la beauté ou la pureté, permettez à cette pensée d’entrer en vous et laissez-la jouer, laissez-la s’épanouir en vous. Vous pouvez même essayer de suivre cette pensée. Si elle a trait à la Grâce, à la divinité, l’infinité, l’éternité, l’immortalité, essayez de voir où cette pensée va et suivez-la comme un chien fidèle. Par contre, s’il s’agit d’une mauvaise pensée, contrez-la immédiatement avec la volonté de votre âme. Rassemblez toute la volonté de votre âme depuis votre cœur et portez-la juste devant votre front. Dès que la pensée verra la volonté de votre âme, elle disparaîtra sans aucun doute.

Je vous conseille à tous de commencer dès maintenant par lutter contre les pensées extérieures et de laisser les pensées intérieures à plus tard. Mais bien sûr, si vous avez des pensées intérieures divines, positives, encourageantes et inspirantes, vous pouvez les suivre et les voir comme des pieds, comme les pieds de l’Infini, de la Lumière infinie, ou encore de la Béatitude infinie qui peuvent emmener votre corps, votre mental, votre cœur et votre âme vers des sphères supérieures.

Parlons maintenant de la méditation plus profonde. Ceux qui méditent sur le chakra ajna (le troisième œil), devraient également pratiquer la concentration sur le cœur. Si le cœur reste aride, autrement dit, si le centre du cœur n’est pas ouvert alors que le troisième centre l’est, cela risque de mener à beaucoup de confusion dans votre nature. Si le troisième œil n’est pas inondé de la pureté du cœur, vous aurez d’une part une certaine vision, mais d’autre part, vous serez victime d’impitoyables tentations. Vous essayerez par exemple de voir ce qui se passe dans quelqu’un. Il y a des milliers de choses qui pourront vous emporter très loin de la voie de la spiritualité. Certaines personnes ont ouvert leur troisième œil sans avoir ouvert leur centre du cœur, et par la Grâce du Suprême, n’ont pas abusé de leur capacité de vision ; mais il est toujours plus sûr de commencer par se concentrer sur le centre du cœur. Tant que la partie émotionnelle de notre nature humaine n’est pas totalement purifiée, il est très dangereux pour nous d’ouvrir le troisième œil.

Alors concentrez-vous d’abord sur le centre du cœur. Ce centre s’appelle anahata. Vous y trouverez toute la joie et l’amour possible. Dans ce monde, de quoi avons-nous besoin ? De joie et d’amour. Lorsque nous aurons réalisé la joie et l’amour, nous pourrons apprécier la vision ou la sagesse dans notre troisième œil. Les femmes, sans exception, devraient essayer de méditer sur le centre du cœur. Il est plus facile pour elles que pour les hommes d’ouvrir le centre du cœur. Pour les hommes, il est plus facile d’ouvrir le troisième œil.

Lors de votre méditation individuelle quotidienne, essayez de méditer seul. Cette règle ne s’applique pas aux couples suivant l’enseignement d’un même maître spirituel. Mari et femme peuvent alors méditer ensemble. De même, des amis spirituels très proches, qui se comprennent parfaitement dans leur vie intérieure, peuvent méditer ensemble. Dans nos Centres, les disciples doivent méditer ensemble, mais pour ce qui est de votre méditation individuelle, il vaut mieux la pratiquer dans l’intimité de votre propre autel.

Selon les visionnaires, les sages et les Maîtres spirituels indiens, l’heure la plus propice à la méditation est entre trois heures et quatre heures du matin. On appelle cette heure Brahma Muhurta, l’heure de Brahman, la meilleure heure. Mais ici, en occident, si vous vous couchez tard, la meilleure heure pour vous est cinq heures et demie ou six heures. L’heure précise doit être fixée selon chaque individu et selon sa capacité.

Plus tard, au coucher du soleil, vous pouvez méditer dix minutes sur le soleil. Sentez que vous ne faites plus qu’un avec le soleil, avec la nature cosmique. Vous avez joué votre rôle de manière satisfaisante pendant la journée et vous allez maintenant prendre congé. Tel doit être votre sentiment.

Enfin, méditez au moment de vous retirer pour la nuit, quelle que soit l’heure à laquelle vous vous couchez. Il est toujours préférable de se coucher vers onze heures du soir. Mais la nécessité ne connaît pas de loi. Si vous êtes obligé de travailler la nuit, cela est sans gravité.

Certains veulent méditer dans la position allongée. Mais je dois vous dire que cela n’est pas du tout à conseiller aux débutants, ni même à ceux qui méditent depuis plusieurs années. Cela ne peut convenir qu’aux chercheurs les plus avancés et aux âmes réalisées. Si d’autres personnes essaient de méditer allongées, elles ne feront qu’entrer dans le monde du sommeil, ou partir à la dérive dans une sorte d’assoupissement intérieur. De plus, la respiration dans la position couchée n’est pas aussi satisfaisante que dans la position assise, puisqu’elle n’est ni consciente ni contrôlée.

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La méditation nous rend réceptifs.

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Question: Je ne suis encore jamais venu à votre Centre. J’ai lu quelques livres mais je suis débutant en méditation.

Question: Comment apprendre à méditer ? Je crois en Dieu, mais il m’est très difficile de méditer.

Si vous voulez suivre la guidance d’un Maître spirituel, son seul regard silencieux vous enseignera la méditation. Nul besoin pour lui de vous l’expliquer de vive voix ou de vous proposer une technique particulière ni un mantra. Le simple fait qu’il médite sur vous suffira à vous apprendre intérieurement comment méditer. Votre âme entrera dans la sienne pour en recevoir son enseignement, la connaissance de la manière dont vous devez méditer.

Sur le plan extérieur, je n’ai donné de méthode de méditation particulière qu’à très peu de disciples. Mais j’en ai quelques centaines, et la plupart d’entre eux savent comment méditer. Comment apprennent-ils ? Lorsque je médite dans les Centres ou à des rencontres publiques, ils voient et ressentent quelque chose en moi. Quelle partie d’eux voit cela ? C’est leur âme qui entre dans la mienne et qui apprend de mon âme. Ensuite, avec cette sagesse reçue, ils peuvent apprendre à d’autres aspirants comment méditer. Tous les Maîtres spirituels authentiques enseignent la méditation à leurs disciples ou aux personnes qui les apprécient de cette manière, en silence. Lorsqu’un Maître spirituel authentique médite, la Paix, la Lumière et la Béatitude descendent d’en haut et entrent dans les aspirants sincères qui apprennent à méditer automatiquement, de l’intérieur.

LA CONCENTRATION

La concentration est la flèche.

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La concentration a pour tâche de dégager la route, la méditation cherche à aller au plus profond ou bien au plus haut.

La concentration veut saisir la connaissance qu’elle vise. La méditation veut s’identifier à la connaissance qu’elle recherche.

Un aspirant a deux professeurs authentiques : la concentration et la méditation. La concentration est toujours stricte avec l’étudiant ; la méditation l’est parfois. Mais toutes les deux suivent solennellement les progrès de leurs étudiants.

La concentration dit à Dieu : « Père, je viens à Vous. »

La méditation dit à Dieu : « Père, venez à moi. »

La concentration est le commandant qui ordonne l’attention à la conscience dispersée.

La concentration et la fermeté absolue sont des guerriers divins non seulement inséparables, mais également interdépendants.

La concentration ne permet pas au voleur, le Dérangement, de pénétrer dans son armure. La méditation l’y autorise. Pourquoi ? Simplement pour attraper le voleur sur le fait.

Question: Quelle est la différence entre concentration, méditation et contemplation ?

Très souvent, j’entends des aspirants dire qu’ils ne peuvent se concentrer plus de cinq minutes sans éprouver un mal de tête ou avoir l’impression que leur tête va exploser. Pourquoi ? Parce que la force de leur concentration vient du mental intellectuel, ou, pourrait-on dire, du mental discipliné. Le mental sait au moins une chose, c’est qu’il ne doit pas vagabonder. Mais pour fonctionner correctement, de manière éclairée, il doit recevoir la lumière de l’âme. Une fois que la lumière de l’âme accède au mental, il est extrêmement facile de se concentrer sur quelque chose pendant deux ou trois heures, ou aussi longtemps que vous le voulez. Pendant ce temps, il ne peut y avoir ni pensées, ni doutes, ni peurs. Aucune force négative ne peut entrer dans votre mental s’il est empli de la lumière de l’âme.

Lorsqu’on se concentre, on doit ressentir que la force de la concentration vient du cœur, puis monte vers le troisième œil. L’âme se trouve dans le centre du cœur. Lorsqu’on pense à l’âme, il est préférable de n’avoir aucune idée préconçue sur elle, de ne pas chercher à imaginer à quoi elle ressemble. On peut voir en elle la représentante de Dieu, ou encore une lumière et une félicité infinies. Dans la concentration, on essaie de sentir que la lumière de l’âme vient du cœur et passe à travers le troisième œil. Alors, muni de cette lumière, on entre à l’intérieur de l’objet de la concentration pour s’identifier à lui et pour finalement découvrir la Vérité ultime qui s’y cache.

Tout ce que la concentration peut faire dans notre quotidien est inimaginable. La concentration est la manière la plus sûre d’atteindre notre but, que le but soit la réalisation de Dieu ou simplement la satisfaction de désirs humains. C’est la concentration qui agit comme une flèche et atteint la cible. Celui qui n’a pas de force de concentration ne vaut pas mieux qu’un singe. Un véritable aspirant finit par atteindre la force de concentration, que ce soit par la Grâce de Dieu, une pratique constante ou encore à travers son aspiration. Chaque chercheur spirituel peut proclamer qu’il possède en lui un héros divin, un guerrier divin. Quel est ce guerrier divin ? C’est sa concentration.

Lorsqu’on se concentre, il faut se concentrer sur quelque chose en particulier. Si je me concentre sur un certain disciple, je n’aurai que cette personne à l’esprit. Il devient à ce moment-là le seul objet de mon attention. Mais lorsqu’on médite, on se découvre la capacité de voir la multitude, de traiter la multitude et d’accueillir la multitude dans son ensemble. Lorsqu’on médite, on s’efforce d’élargir sa conscience pour englober l’océan infini ou bien le ciel bleu immense. On se déploie comme un oiseau déploie ses ailes. On doit déployer notre conscience finie pour entrer dans la Conscience universelle où l’on ne trouve plus ni peur, ni jalousie, ni doute, mais uniquement de la joie, de la paix et de la puissance divines.

Lorsqu’on médite, on entre dans un mental vide, calme, tranquille et silencieux. On va au fond de soi et on approche sa véritable existence, ou son âme. En vivant dans l’âme, on se sent méditer spontanément. À la surface de l’océan, il y a une multitude de vagues qui n’affectent pas ses profondeurs. Et au plus profond de l’océan règne le calme.

Méditer, c’est aller au fond de l’océan, où tout n’est que calme et tranquillité. Une multitude de vagues à beau agiter la surface de l’océan, ses profondeurs n’en sont pas affectées pour autant. Elles demeurent dans le silence. Lorsqu’on médite, on essaie d’abord d’atteindre sa propre existence intérieure, sa véritable identité, ou si vous préférez, le fond de l’océan. De sorte que lorsque les vagues du monde extérieur déferlent, elles ne nous touchent plus. La peur, le doute, l’inquiétude et tous nos tourments quotidiens s’évanouissent d’eux-mêmes ; une paix indestructible s’est désormais installée en nous. Notre esprit est pénétré par la paix, le silence et le sentiment d’union avec la Divinité. Tels des poissons dans l’eau, nos pensées nagent et bondissent sans laisser de traces.

Dans la méditation, on ne souhaite qu’une seule chose : communier avec Dieu. Et de même que vous me comprenez parce que je m’exprime en votre langue, la méditation vous permet de converser avec Dieu, car elle est le langage employé à cette fin.

La concentration permet d’être concentré sur un point unique et la méditation élargit la conscience jusqu’à l’immensité. Dans la contemplation, on devient l’immensité même. On a vu la Vérité, ressenti la Vérité, mais le plus important est de devenir la Vérité et d’être entièrement un avec la Vérité. Par la concentration sur Dieu, on peut ressentir Dieu juste devant soi ou derrière soi. La méditation apporte l’Infinité, l’Éternité, l’Immortalité. Mais dans la contemplation, on se voit comme Dieu, comme l’Infinité, l’Éternité et l’Immortalité. La contemplation signifie l’unité consciente avec l’Absolu éternel et infini. Dans la contemplation, on se découvre. Le Créateur et la création deviennent un. On devient un avec le Créateur et on voit l’univers tout entier à ses pieds, ou à l’intérieur de soi. Si nous observons alors notre propre identité, nous ne voyons plus un être humain, mais quelque chose comme une source de Lumière, de Paix et de Béatitude.

Question: Pouvez-vous nous expliquer en quoi la contemplation est différente de la méditation?

Dans la contemplation, il en va tout autrement. On sent au plus profond de son être aussi bien l’univers dans son intégralité que le but le plus éloigné. On comprend que l’on porte en soi le cosmos tout entier, avec sa Lumière, sa Paix, sa Béatitude et sa Vérité infinies. Aucune pensée, aucune forme, aucune idée ne subsistent. Dans la contemplation, tout est fusionné, tout est un. Dans la contemplation la plus élevée, on est un avec l’Absolu, tandis que dans la méditation la plus élevée, il y a toujours un mouvement dynamique. Certes, ce mouvement n’a rien d’agressif, on ne bat personne, loin de là ! Mais ce mouvement dynamique persiste dans notre conscience alerte. On est pleinement conscient de tout ce qui se passe dans le monde intérieur et dans le monde extérieur, mais sans en être affecté.

Question: Comment savoir si j’entre dans un plan supérieur de conscience pendant ma méditation, et que ce n’est pas simplement mon imagination ?

Lorsqu’il s’agit de votre imagination, vous avez un sentiment très doux pendant quelques minutes, puis il est immédiatement remplacé par des pensées sombres ou obscures. Vous pensez : « J’ai tellement étudié, et pourtant, je n’ai pas bien réussi mon examen », ou bien : « J’ai vraiment travaillé dur au bureau aujourd’hui, mais je n’ai pas réussi à satisfaire mon patron. » Ces pensées négatives vous viendront à l’esprit sous forme de frustration. Le doute peut également entrer en vous et vous vous direz : « Comment puis-je méditer si bien ? Hier, j’ai fait tant de bêtises, j’ai dit tant de mensonges. Comment Dieu peut-Il être content de moi ? Comment puis-je avoir une si belle méditation ? » Mais s’il s’agit vraiment d’une méditation élevée, vous ressentez votre existence tout entière s’envoler comme un oiseau divin. Pendant cette expérience, aucune pensée triste, négative, ou frustrante ne vous dérange. Vous volez dans les cieux de la félicité où tout est joie, béatitude et paix.

Tout de suite après votre méditation, lorsque vous éprouvez de bons sentiments à l’égard du monde, c’est que votre méditation était bonne. Si vous voyez le monde avec amour malgré ses imperfections, vous saurez que vous avez eu une bonne méditation. Et si vous avez un sentiment dynamique, si vous ressentez que vous êtes venu au monde pour faire quelque chose, pour devenir quelque chose, cela indique également que vous avez fait une bonne méditation. Ce sentiment d’avoir quelque chose à faire ne signifie pas pour autant que vous nourrissez votre ambition humaine. Non ! Dès que vous essayez de nourrir votre ambition, elle vous étrangle comme un serpent. Nous sommes venus au monde pour faire ce que Dieu veut que nous fassions. Nous sommes venus au monde pour devenir ce que Dieu veut que nous devenions. Dieu veut que nous devenions Sa propre image. Dieu veut que nous soyons Ses instruments dévoués. Si nous avons le sentiment que Dieu veut nous voir devenir Sa propre image et Son instrument dévoué, et si ce sentiment se traduit en action après notre méditation, nous pouvons être sûrs d’avoir bien médité.

Question: Comment résoudre un problème personnel par la méditation, et comment savoir si la réponse que l’on trouve vient directement de l’âme et non pas du vital émotionnel ?

Lorsque vous entendez une voix, essayez aussitôt de voir quel type de coureur elle représente. S’agit-il du coureur qui ne s’arrête qu’une fois le but atteint, ou bien du coureur qui court trente mètres et puis s’effondre ? L’âme connaît sa capacité et ira au but avec la plus grande confiance. Mais vous verrez que la voix qui vient du vital émotionnel ne vous conduira pas au but. Si elle vient de l’âme, vous vous sentirez confiant, et vous saurez qu’elle vous conduira au but. Soyez alors sûr que c’est bien votre âme qui parle.

Voici une autre manière : lorsqu’une voix vous propose une solution à votre problème, imaginez un récipient qui se remplit. Si cette voix vous donne l’impression que le récipient se remplit goutte à goutte, lentement et sûrement et avec la plus grande sécurité intérieure, vous saurez qu’il s’agit de la voix de l’âme. Sinon, vous aurez l’impression que le récipient est rempli avec une carafe de manière précipitée. Il se remplit rapidement, mais bientôt, l’eau déborde. L’âme remplit le récipient avec beaucoup de confiance et de calme intérieur. Si vous avez ce genre de sentiment patient, c’est qu’il s’agit de la voix de votre âme.

Question: Pourquoi toutes nos méditations ne sont-elles pas également bonnes ?

Vous savez ce dont votre corps a besoin pour manger, mais vous ne pouvez manger la meilleure nourriture chaque jour. Votre femme peut cuisiner extrêmement bien, mais si elle ne vous donne pas les meilleurs plats tous les jours, que faites-vous ? Vous vous fâchez ? Non ! Vous vous dites qu’elle avait quelque chose de plus important à faire pour vous que de cuisiner. De la même façon, dites-vous que le Suprême ne vous a pas donné une bonne méditation un certain jour parce qu’Il pense faire quelque chose de bien plus important pour vous d’une autre manière. Au lieu de vous fâcher contre Lui, ayez confiance en Lui et ressentez qu’il va vous donner une expérience différente.

Question: Vous dites que nous devrions méditer dans le cœur, mais je trouve qu’il est plus facile de méditer dans le mental.

Vous devez être sage. Il y a une grande différence entre ce que vous pouvez obtenir du mental et ce que vous pouvez obtenir du cœur. Le mental est limité, tandis que le cœur est illimité. Nous avons tout au fond de nous la Paix, la Lumière et la Béatitude infinies. En obtenir une quantité limitée est une chose facile. La méditation sur le mental peut vous l’accorder.

Cependant, la méditation sur le cœur peut vous en donner davantage. Supposons que vous ayez l’occasion de travailler à deux endroits différents. Le premier vous permet de gagner deux cents dollars, et le second, cinq cents. Si vous êtes intelligent, vous ne perdrez pas votre temps au premier endroit. Mais vous devez savoir que la source et la réalité se trouvent dans le cœur. La réalité se trouve partout, mais la manifestation de la réalité doit avoir lieu à un endroit particulier. L’âme se trouve dans le cœur, et en méditant dans le cœur, les résultats seront infiniment plus satisfaisants.

Question: Dans la méditation, il arrive que le mental s’arrête de fonctionner et que peu d’informations ne viennent à l’esprit.

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Question: Lorsque j’ai commencé à méditer à trois heures du matin, j’avais de très bonnes méditations et j’étais très inspiré. Mais au bout de quelque temps, je n’ai pas eu la même inspiration et cela a commencé à être très difficile.

C’est la même chose dans la vie spirituelle. Lorsque vous commencez votre voyage à trois heures du matin, dites-vous que le lendemain est la continuation de ce voyage. Ne pensez pas qu’il s’agit d’un nouveau commencement. Vous avez parcouru un nouveau mile chaque jour. Vous atteindrez le but en avançant un pas après l’autre.

Pour maintenir le même niveau de méditation, vous devez être spirituellement très avancé. Je ne veux pas vous décourager, loin de là. Je veux simplement vous dire qu’au commencement, vous devriez être très content si vous avez de temps en temps de très bonnes méditations, élevées et sublimes. Lorsque vous n’avez pas de bonnes méditations, ne vous laissez pas aller à la frustration. En étant frustré, vous perdez encore plus votre capacité, et le jour suivant, il vous sera impossible de méditer profondément.

Si vous n’avez pas une bonne méditation aujourd’hui, essayez de ne plus y penser. Si vous avez une méditation un peu meilleure demain, essayez de vous en souvenir. Le passé est poussière. Le passé ne vous a pas donné la réalisation, et c’est pourquoi vous continuez à prier et à méditer. Alors pourquoi penser au passé ? Vous devez oublier tout ce qui ne vous inspire pas ou ne vous encourage pas à aller plus loin. Alors si la méditation d’aujourd’hui ne vous inspire pas ou ne vous a pas satisfait, oubliez-la.

Question: Il m’arrive de perdre la joie que j’ai gagnée de ma méditation juste après avoir médité. Y a-t-il un moyen de garder cette joie ?

Question: Qu’entendez-vous par la méditation la plus élevée?

Question: Comment rendre notre méditation pratique ?

Pourquoi cela arrive-t-il ? Parce que notre capacité extérieure est constamment mise en veilleuse par notre vigilance intérieure. Seul celui qui sait faire preuve de sens pratique dans la vie intérieure, qui n’y commet aucune erreur, échappe aux entraves du monde extérieur. S’il témoigne d’une grande vigilance intérieure, il est assuré du même coup d’un libre accès à la Vérité infinie, à la joie éternelle, et peut contrôler sa vie de tous les jours. Or qu’est-ce qui apporte cette vigilance intérieure, sinon la méditation ? Prier et méditer, n’est-ce pas se montrer pratique sur le plan intérieur ? Ce qui est pratique est toujours naturel. Or quoi de plus naturel, quoi de plus spontané que la quête de Dieu ? Et comment Le rechercher, sinon grâce à la méditation ?

Question: Est-il possible de développer ou de contrôler des pouvoirs psychiques à travers la méditation ?

Question: Pendant la méditation, s’il y a du bruit ou du tapage à l’extérieur, est-il préférable de l’inclure dans la méditation ou bien de l’ignorer et de continuer à méditer ?

Question: Parfois, lorsque je médite, je sens de la paix et de la lumière autour de moi. Si, à cet instant précis, quelqu’un m’appelle de la cuisine ou d’une autre pièce, interrompant ma méditation, je me sens très frustré.

LEURS POSSESSIONS

Sa concentration lui a donné

Avec la Puissance, il a changé

Sa méditation lui a donné

Avec l’Amour, il a changé

Sa contemplation lui a donné

Avec son Unité, il est devenu l’homme,

Avec son Unité, il est devenu Dieu,

Question: Faut-il s’isoler et rejeter l’humanité pour méditer ?

Question: Si la méditation est la seule manière de voir Dieu face à face, quel conseil donneriez-vous à un père de famille?

Si le père de famille médite sur Dieu, sur la Lumière — car Dieu signifie la Lumière —, la Lumière descend sur lui et commence à diminuer ses soucis et ses angoisses. Lorsqu’on se concentre, tout ce que l’on fait devient plus facile. De même, si une personne qui a beaucoup de problèmes familiaux médite cinq ou dix minutes avant de penser à sa famille, cela l’aide immédiatement à réduire les difficultés auxquelles elle doit faire face ; la Lumière qu’elle reçoit opère en elle. Elle n’a pas besoin de méditer dix ou douze heures. Elle sait que son progrès n’est pas forcément très rapide, mais rien ne sert de courir, il suffit de partir à point.

Question: : En recevant la Lumière de l’âme pendant la méditation, est-ce que nous la manifestons sur un plan pratique ?

PRIERE ET MEDITATION

Nous devenons individuellement la divinité la plus élevée grâce à la prière. Mais dans la prière, il subsiste souvent une certaine ardeur à vouloir obtenir quelque chose. On la considère comme une forme d’aspiration, dans la mesure où l’on prie pour s’améliorer, pour recevoir quelque chose de divin, pour être libéré de la peur, de la jalousie ou du doute. Nous ne faisons pas cela lorsque nous méditons. Nous nous laissons simplement entrer consciemment dans la splendeur de la Lumière, ou bien nous invoquons la Lumière universelle pour transformer notre ignorance en sagesse.

Dans notre prière, nous aspirons au Plus-Haut et notre existence tout entière s’élève comme une flamme. Bien que venant du cœur, la prière a toujours tendance à désirer quelque chose. Lorsque nous prions, nous sommes automatiquement comme des mendiants qui implorent Dieu de nous accorder une faveur.

Un mendiant qui frappe à une porte ne se soucie guère de savoir si le propriétaire est riche ou pauvre ; il frappe aux portes pour recevoir quelque chose. C’est de cette manière que nous prions Dieu, demandant ceci et cela, regardant vers le Ciel et pleurant à Ses Pieds. Nous voyons Dieu loin au-dessus de nous qui sommes ici-bas. Un fossé béant se creuse entre Lui et nous. Nous regardons dans Sa direction tout en L’implorant, sans bien savoir dans quelle mesure Il exaucera nos prières. Nous nous contentons de demander et d’attendre que quelques gouttes de Compassion, de Lumière et de Paix descendent sur nous.

Mais dans la méditation, nous n’exigeons rien de tel, car nous plongeons dans l’immense océan de la Conscience. Nul besoin de demander de la Paix ou de la Lumière, car nous nageons déjà dans l’océan des qualités divines. À ce moment-là, Dieu nous offre bien plus que nous ne pourrions l’imaginer. Plus nous nous enfonçons dans notre méditation, plus notre conscience s’élargit et plus les qualités de Lumière, de Paix et de Béatitude grandissent en nous. La méditation même est le sol fertile où les récoltes de Lumière de Paix, de Béatitude et de Puissance peuvent pousser.

En occident, de nombreux saints ont réalisé Dieu à travers la seule prière ; ils ne s’intéressaient pas à la méditation. On entend parler davantage de prière que de méditation. En orient, on s’intéresse plus à la méditation. La différence entre prière et méditation est la suivante ; lorsque je prie, je parle et Dieu écoute. Lorsque je médite, Dieu parle et j’écoute.

Si l’on veut distinguer la prière de la méditation, on peut dire que la prière est l’ascension consciente de la conscience humaine et la méditation est une invitation vers l’Infini ou une offrande à l’Infini. C’est l’individu qui choisit s’il préfère progresser rapidement à travers la prière ou à travers la méditation.

L’aspiration se trouve dans la prière comme dans la méditation. Celui qui prie ressent une imploration profonde pour réaliser Dieu. Dans la prière, on s’élève toujours plus haut. Celui qui médite ressent le besoin d’apporter la Conscience dans son être, dans sa propre conscience. L’aspiration est la seule clé pour la prière et pour la méditation. Que nous tendions les bras vers Dieu ou qu’Il descende vers nous, ultimement, c’est la même chose. Dieu vit au troisième étage, mais lorsqu’Il descend au rez-de-chaussée, Il est le même Dieu. Un aspirant voudra monter pour Le trouver, un autre voudra Le faire descendre. Lorsque nous prions, nous montons et nous Le touchons, et lorsque nous méditons, nous Le faisons descendre dans notre conscience.

Si nous voulons venir en aide à d’autres personnes, la chose la plus importante à faire est de prier et de méditer chaque jour. On ne peut pas vraiment aider sans avoir d’abord reçu la capacité à travers la prière et la méditation. Si vous voulez aider les gens, aidez-les après avoir reçu la force intérieure de votre propre prière et de votre méditation. Faites chaque chose dans l’ordre. En priant, vous obtenez la richesse spirituelle ; en méditant, vous obtenez également la richesse spirituelle. Mais si vous essayez d’aider les autres sans méditation, sans richesse, que leur donnerez-vous ? Vous serez vous-même un mendiant. Votre prière et votre méditation sont votre travail intérieur. Lorsque vous travaillez le matin, en priant et en méditant, Dieu vous donne votre salaire sous forme de richesse spirituelle. Une fois que vous avez cet argent, vous pouvez le donner aux autres.

Vos prières peuvent aider les autres, mais vous devez savoir comment procéder. Vous priez Dieu et cette personne possède Dieu en elle. Lorsque vous priez pour son bien-être, ce n’est pas elle directement que vous touchez, c’est Dieu en elle. Votre prière va à Dieu, la Source.

Que faites-vous lorsqu’une plante est sèche ? Vous n’avez pas besoin de toucher la plante, il vous suffit de l’arroser à sa base et la plante retrouvera de la force. De même que vous allez à la racine d’une plante, allez à la Source de l’homme. Sa Source est Dieu. C’est dans cet état d’esprit que vous donnerez le plus à la personne pour qui vous priez.

Question: Si l’on vous donne tout sur le plan physique, est-ce qu’on se rapproche davantage de votre âme ?

346

Pour converser avec l’homme, Dieu dispose de Sa Béatitude pleine de lumière.

Pour communier avec Dieu, l’homme dispose de sa méditation silencieuse.

L’ABSOLU

Ni esprit, ni forme, j’existe seulement ;

C’est l’aboutissement de la danse de la Nature,

Un royaume de Béatitude pure, ultime,

Je goûte enfin à un repos immense ;

J’ai traversé les voies secrètes de la vie,

La Vérité immuable est révélée ;

Mon esprit conscient

Je suis muet au cœur même du Soleil.

N’existent plus pour moi.

I — LA PAIX

348. LA PAIX EXTERIEURE ET LA PAIX INTERIEURE

Comment la paix extérieure peut-elle avoir la même force que la paix intérieure ? Lorsque la création de l’homme et la Création de Dieu ont atteint leur unité inséparable, et à cette condition seulement.

Chez l’homme, la peur est une minuscule fourmi ; le doute est un éléphant sauvage ; la confusion est un tigre dévorant.

L’Amour de Dieu pour l’homme lui donne l’aspiration. La Compassion de Dieu pour l’homme lui donne le salut. La Sollicitude de Dieu pour l’homme le mène à sa perfection.

La paix est l’objet de la quête du réel par l’homme, une quête épanouissante et épanouie. Le Dieu d’Amour est l’Invité éternel de l’homme dans les profondeurs de son cœur. Le Dieu de Paix y est son Hôte éternel. C’est pourquoi l’on peut affirmer sans hésitation et sans erreur qu’une paix aimante et épanouissante est le droit de naissance de tout homme.

La voix intérieure est notre guide. Les pensées qui nous entravent sont pareilles à un ciel sombre et menaçant. Les émotions impures sont une tempête intérieure. Il faut toujours écouter la voix intérieure. Elle est la protection la plus sûre qui soit. Nous devons prendre garde aux pensées qui nous entravent, car leur force est considérable. En aucun cas devons-nous les laisser se développer, car elles risquent de devenir aussi grosses que des montagnes. Nous devons les affronter et les dominer. Ces pensées sont absolument superflues, et nous n’avons pas de temps à perdre avec le superflu. Nous devons également nous garder du luxe de l’orage des émotions. Les émotions impures aboutissent à une frustration immédiate ; or la frustration est annonciatrice d’une destruction totale, intérieure comme extérieure.

Comment choisit-on la voie intérieure ? Pour cela, il faut méditer tôt le matin. Pour contrôler et dominer les pensées non-divines, il faut méditer à midi. Pour purifier les émotions obscures et impures, il faut méditer le soir.

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L’homme découvre la paix.

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L’aspiration illumine l’humain en moi.

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NOTRE PAIX SE TROUVE EN NOUS

La paix est éternelle. Il n’est jamais trop tard pour trouver la paix. Il est toujours temps pour cela. Notre vie peut être véritablement fructueuse à condition de ne pas nous couper de notre Source, qui est la paix de l’Éternité.

Le plus grand malheur de l’homme est de perdre sa paix intérieure. Nulle force extérieure ne peut la lui dérober ; seules ses propres pensées, ses propres actions peuvent le faire.

Notre plus grande protection ne repose pas sur nos accomplissements et nos ressources matérielles. Tous les trésors du monde ne représentent qu’un vide pour notre âme divine. Notre plus grande protection repose sur la communion de notre âme avec la paix qui nourrit et comble toute chose. Notre âme vit dans la paix et pour la paix. Une vie de paix nous assure à jamais la richesse et nous protège à jamais de la pauvreté. Notre paix intérieure est infinie ; telle le ciel immense, elle englobe tout.

Nous avons longtemps lutté, nous avons beaucoup souffert et nous avons voyagé loin. Cependant, le visage de la paix ne se dévoile pas encore à nous. Nous pourrons le découvrir lorsque le train de nos désirs voudra bien se perdre dans la Volonté du Seigneur Suprême.

La paix est la vie. La paix est la béatitude éternelle. Certes, les soucis, qu’ils soient d’ordre mental, vital ou physique, existent bel et bien. Mais c’est à nous de les accepter ou de les rejeter. Ils ne sont assurément pas des éléments inévitables de la vie. Puisque notre Père tout-puissant est Toute-Paix, notre héritage commun est la paix. Élargir la voie du repentir futur en abusant ou en négligeant les occasions en or qui nous sont offertes est une erreur himalayenne. Nous devons prendre la résolution ici et maintenant, au milieu de toutes nos activités quotidiennes, de nous jeter corps et âme dans l’océan de la paix. Celui qui pense que la paix descendra d’elle-même en lui à la fin de son voyage terrestre se trompe. Espérer accomplir la paix sans spiritualité ou sans méditation, c’est espérer trouver de l’eau au milieu du désert.

La prière est essentielle pour trouver la paix de l’esprit. Prier Dieu pour la paix en étant pleinement concentré et avec notre dévotion comme seul objectif est plus important que de passer de longues heures à méditer de façon négligée et laxiste. Comment prier ? Avec un cœur plein de larmes. Où prier ? Dans un endroit isolé. Quand prier ? Lorsque notre être intérieur nous le demande. Pourquoi prier ? C’est là la grande question. Nous devons prier si nous voulons que notre aspiration soit comblée par Dieu. Que peut-on attendre de Dieu au-delà de cela ? Nous pouvons attendre de Lui qu’Il nous fasse tout comprendre : l’existence de tout en rien et de rien en tout, du Tout dans le Néant et du Néant dans le Tout.

Nous devons toujours faire preuve de jugement. Le monde extérieur qui attire notre attention est éphémère. Pour trouver quelque chose de durable, pour établir une fondation solide comme un roc dans notre vie, nous devons nous tourner vers Dieu. Il n’y a pas d’autre choix. Et pour décider de prendre ce chemin, le meilleur moment, c’est lorsque nous nous sentons le plus désemparés.

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Il est préférable de cultiver l’esprit de la soumission de soi.

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Nous ne possédons la paix qu’une fois nos critiques des autres entièrement éliminées. Nous devons considérer le monde entier comme notre propre bien. Chaque fois que nous remarquons les erreurs des autres, nous entrons dans leurs imperfections, ce qui ne nous aide pas le moins du monde.

Curieusement, plus nous allons en profondeur, plus les imperfections des autres nous apparaissent clairement comme nos propres imperfections logées dans des corps et des esprits différents. Si, au lieu de critiquer les autres, nous pensons à Dieu, Sa Compassion et Sa Divinité élargissent notre vision intérieure de la Vérité. Nous devons arriver à la plénitude de notre réalisation spirituelle pour accepter l’humanité comme une seule famille.

Question: Comment atteindre une paix durable ?

Le jour où nous pourrons ressentir en chacun notre existence et notre cœur plein de lumière sera le jour où nous deviendrons spontanément un en tous. Lorsque nous recevrons ou ferons descendre la Paix d’en haut, nous ressentirons immédiatement que nous sommes multiples, et non uniques. Et lorsque nous assimilerons la Paix en nous, nous verrons que la Paix a été assimilée par chacun d’entre nous. Nous aurons alors un sentiment conscient d’unité de l’unique dans le multiple et du multiple dans l’unique.

Question: Comment peut-on vraiment trouver la paix intérieure ?

Question: Il y a tant d’injustice et il n’y a rien à faire pour nous aider.

Un autre moyen, plus rapide, pour vous protéger, est d’avoir l’esprit en paix. Nous faisons descendre une paix très tangible pendant notre méditation. Elle n’est pas imaginaire, vous pouvez vraiment ressentir la paix et nager dans l’océan de la paix pendant nos méditations. L’injustice est une puissance non divine, mais la paix est une arme divine infiniment plus puissante. C’est une puissance solide. Lorsque vous êtes en paix, nulle force humaine ne peut vous perturber.

Lorsque vous devez vous défendre ou bien vous protéger, utilisez une arme plus forte. Si quelqu’un vous dit quelque chose et que vous ripostez sur le même plan, la lutte n’aura pas de fin. Par ailleurs, si vous ne faites que ravaler votre colère, votre adversaire continuera à prendre l’avantage sur vous. Mais lorsqu’il verra et ressentira une immense paix intérieure en vous, il verra quelque chose en vous qui est invincible. Il verra un changement en vous, et ce changement non seulement l’intriguera, mais le menacera, voire l’effraiera. Il comprendra alors que ses armes sont vaines.

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La présence de la Paix dans le cœur est une unité divine.

La présence de la Paix dans le vital est une dynamique divine.

Question: Pendant vos conférences à Dag Hammarskjold, je vis quelque chose qui ne m’arrive jamais à vos autres conférences. Je sais que vous faites descendre ici une immense Paix, que je ressens ailleurs aussi, mais ici, j’ai le sentiment de m’endormir, bien que j’entende très bien ce que vous dites.

EN MOI, JE N’AI QUE LA PAIX

J’ai beaucoup d’ennemis autour de moi ;

Le monde extérieur m’a rendu fou.

La montagne de mes erreurs.

A ouvert la porte de la destruction.

Danse, à jamais resplendissant.

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II — LA LUMIERE

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L’EXPERIENCE INTERIEURE DE LA LUMIERE

L’expérience extérieure de la Lumière est une inspiration immédiate.

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L’expérience extérieure de la Lumière est la transformation des désirs contraignants en une liberté qui affranchit. L’expérience intérieure de la Lumière transforme le destin de la terre en Visage de Dieu.

La Réalité est le rêveur en nous. La Divinité est l’amant en nous. L’Immortalité est l’exauceur en nous.

Le rêveur rêve et agit. L’amant aime et devient. L’exauceur en nous exauce et transcende.

Dans notre existence spirituelle, nous constatons que de nombreuses parties de notre être implorent l’expérience intérieure de la Lumière, parmi lesquelles deux en particulier : ces deux membres de notre existence intérieure sont le mental et le cœur — le mental qui cherche et le cœur qui aspire. L’un comme l’autre demandent à la Lumière transcendantale, la Lumière suprême : « Ô Lumière du Suprême, sauve-nous, illumine-nous. Nous sommes loin l’un de l’autre, mais nous voulons vivre ensemble et devenir inséparables. »

La Lumière répond : « C’est très facile. J’exaucerai votre désir, mais avant cela, j’aimerais vous poser à chacun une question. Mental, dis-moi quelle est ta meilleure qualité ? »

Le mental hésite et répond : « Vous voulez que je vous dise ma meilleure qualité, mais je n’ai pas de bonnes qualités ! Ma meilleure qualité est ma stupidité. »

La Lumière console le mental : « Mais non ! Ta meilleure qualité est ton sens de l’immensité infinie. Ton sens de l’immensité infinie, ô mental, c’est cela, ta meilleure qualité. »

Puis la Lumière demande au cœur : « Quelle est ta meilleure qualité ? »

La Lumière console le cœur : « Non ! Ta meilleure qualité est ton unité universelle. Ton unité universelle, ô cœur, c’est cela ta meilleure qualité. »

Puis la Lumière demande au mental : « As-tu une idée de la distance qui te sépare de ton But ? »

Le mental répond : « Je n’en ai aucune idée, mais je pense que je suis loin de mon But, plus loin que tout. »

La Lumière dit : « Ô mental aspirant, tu peux rapprocher ton But le plus éloigné juste devant toi si tu arrives une seule fois à ressentir que tu existes sur terre pour la Réalité suprême et la Vérité absolue. »

Le cœur répond : « J’ai l’impression que mon But est tout près, juste devant moi. Mais hélas, à mon très grand étonnement et à ma grande tristesse, je ne le vois pas. Si je ne vois pas mon But en face de moi, mon sentiment n’a aucune conviction. J’aimerais d’abord voir effectivement mon But devant moi et ensuite devenir mon But. »

La Lumière dit au cœur : « Cœur, tu peux voir ton But juste devant toi et devenir ton But immédiatement si tu peux découvrir cette vérité éternelle : ton existence sur terre provient directement de l’Existence éternelle du Suprême, et tu fais partie intégrante du Suprême. Ô cœur, lorsque tu auras découvert cette vérité — que tu proviens du Suprême —, tu verras infailliblement ton But juste devant toi. »

Maintenant, le mental demande à la Lumière : « Ô Lumière, dis-moi si j’ai fait quoi que ce soit qui t’a déplu. »

La Lumière répond : « Oui, tu as abusé du temps. Lorsque tu abuses stupidement du temps, tu me déplais profondément. »

« Comment puis-je cesser d’abuser du temps ? »

« Tu peux cesser d’abuser du temps en ayant foi en ma Réalité qui apporte la lumière et en croyant que j’ai besoin de tes services inconditionnels pour ma pleine manifestation sur terre. Si tu crois en ma capacité de t’illuminer et au fait que j’ai désespérément besoin de ton assistance, tu arrêteras d’abuser du temps. »

Le cœur demande à la Lumière : « Ô Lumière, ai-je fait quoi que ce soit pour te déplaire ? »

« Oui, tu m’as déplu en perdant ton temps, et tu continues à perdre ton temps sans pitié. C’est pourquoi je ne suis pas contente de toi. Tu peux cesser de perdre ton temps en ayant foi en ma réalité qui apporte la lumière et en croyant au fait que j’ai besoin de tes services dévoués, tes services fervents pour ma manifestation immédiate et permanente sur terre.»

Ô mental, ô cœur, si vous m’écoutez, si vous répondez à mes besoins, vous pourrez tous les deux vivre ensemble de façon permanente et inséparablement. »

Le mental dit à la Lumière : « Ô Lumière, je te donne ma parole : je te servirai, je réaliserai ta manifestation. »

Le cœur dit à la Lumière : « Ô Lumière, je te servirai sans réserves et inconditionnellement pour te manifester sur terre immédiatement et à jamais. »

Lorsque nous vivons l’expérience intérieure de la Lumière, nous comprenons que le fini peut incarner et révéler l’Infini, et en même temps, que l’Infini peut manifester son Infinité, son Éternité et son Immortalité dans le fini et à travers lui. Lorsque nous vivons l’expérience intérieure de la Lumière, nous ressentons la nécessité constante de savoir si nous travaillons pour Dieu, si nous sommes constamment aux côtés de Dieu, ou si Dieu est à nos côtés. Une fois que nous avons vécu l’expérience intérieure de la Lumière, nous voulons toujours être aux côtés de Dieu. Nous ne voulons pas que Dieu soit à nos côtés et nous ne Lui permettons pas de l’être. C’est l’expérience qui transcende toute autre expérience. Un aspirant du plus grand ordre, ou voire un Yogi ou un Maître spirituel du plus grand ordre peut demander parfois au Suprême de prendre son parti. Mais celui qui a eu la pleine expérience intérieure de la Lumière infinie prend toujours le parti de Dieu.

Dans la vie ordinaire, beaucoup de gens pensent que le bonheur n’existe pas sur terre, et que la seule chose à faire est de vivre sans bonheur. Mais un Maître spirituel ne voit pas les choses de la même façon. Il demandera à ces gens de vivre l’expérience de la Lumière ne serait-ce qu’une seule fois. Celui qui a eu l’expérience intérieure de la Lumière vit une vie de bonheur. Pour lui, chaque jour est rempli de bonheur, chaque heure est remplie de bonheur, chaque minute est remplie de bonheur, chaque seconde est remplie de bonheur.

Question: Que puis-je faire de pratique pendant ma concentration et ma méditation pour voir la Lumière divine ?

Vous voulez voir la Lumière. Vous essayez, soit d’entrer dans l’immensité de cette Lumière, soi de faire venir en avant la Lumière que vous possédez déjà. Merveilleux ! Mais il y a beaucoup de personnes qui ont peur de la Lumière. Elles disent qu’elles veulent la Lumière, mais dès que la Lumière vient à elles, elles se sentent exposées. Les gens pensent que s’ils peuvent se cacher dans un endroit obscur, ils pourront voir le monde et émettre leur jugement sans que personne ne les voie. C’est là ce qu’ils espèrent. Leur obscurité est en somme une forme de protection et de sécurité pour eux. Lorsque la Lumière s’approche et s’apprête à entrer en eux, ils craignent que toutes leurs faiblesses et leurs limitations, leurs idées et leurs pensées négatives soient exposées au grand jour. Mais la fonction véritable de la Lumière est d’illuminer, non pas d’exposer ; de transformer nos pensées négatives et destructives en pensées positives et affirmatives.

Vous souhaitez savoir comment recevoir la Lumière ou comment la faire venir en avant. Pour cela, vous devez vous préparer ; comment ? Par votre concentration pure et votre méditation pure. Lorsque vous commencez votre méditation ou votre concentration, essayez de ressentir que vous provenez de la Lumière et que vous êtes dans la Lumière. Ce n’est pas votre imagination, ni votre hallucination mentale, loin de là ! C’est une vérité réelle, solide et concrète : vous incarnez la Lumière et vous êtes la Lumière même. Vous verrez un flot spontané de Lumière apparaître de l’intérieur. Vous le ressentirez d’abord dans votre cœur, puis dans votre front, au niveau du troisième œil, et finalement vous le ressentirez partout.

Il y a une autre manière de voir la Lumière. Pendant que vous respirez, lorsque vous inspirez, ressentez que vous inspirez quelque chose qui purifie tout ce qui doit être purifié en vous, et qui, en même temps, nourrit tout ce qui est affamé. Au début, vous verrez beaucoup de choses en vous qui devront être purifiées. Il y a également un bon nombre de choses qui sont affamées. Aussi, dès que vous aurez le sentiment de pouvoir nourrir, dynamiser et en même temps purifier tout ce qui en a besoin par la Lumière, celle-ci deviendra pour vous quelque chose d’absolument naturel.

Le jeudi au Centre de New York, lorsque vous êtes assis devant moi, vous pouvez vous concentrer sur mon front lorsque je suis dans ma méditation la plus profonde. Prenez votre temps et dites le mot « Lumière » en silence, et en même temps, essayez de ressentir que vous avez formé un pont entre vous et moi. Vous sentirez alors de façon continue que vous entrez en moi et que j’entre en vous. Vous n’avez pas besoin de méditer pendant quatre ou même dix heures, non ! En quelques minutes, si vous avez un sentiment fervent d’unité avec moi, vous verrez la Lumière. Je serai capable de faire cela pour vous, comme pour les autres aspirants sincères qui sont mes élèves et mes disciples. Pour les autres, je ne pourrai pas le faire, parce qu’ils ne m’ont pas accepté comme leur bien propre.

III — LA BEATITUDE

366

La force de cet espoir repose dans son sacrifice.

La force de Sa Grâce est la Félicité qui comble toute chose.

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La seule chose dont tu as besoin est la lumière de ton âme.

La seule chose dont tu as besoin est la joie de ton âme.

LA FELICITE

La Félicité a été notre passé intérieur. La Félicité est notre présent intérieur. La Félicité sera notre futur intérieur. Peu importe que notre mental ne comprenne pas ou ne se soucie pas de comprendre cette vérité qui se révèle d’elle-même.

La Félicité n’est pas la satisfaction du mental, du vital et du corps. Elle est quelque chose de plus profond, de plus élevé et de plus pur. La Félicité n’a besoin d’aucune aide pour exister. Elle existe, se révèle et se réalise spontanément, par elle-même.

La Félicité est le pont divin entre la Paix et la Puissance, entre la Lumière et la Vérité, entre le Rêve non manifesté de Dieu et Sa Réalité manifestée.

La Félicité n’est pas l’excitation du vital agressif, dynamique et apparemment conquérant. Elle est surchargée d’une conscience créative à la fois dynamisante, satisfaisante et satisfaite.

Dieu et moi sommes un lorsque je L’atteins à travers la Félicité sur le plan de la Félicité. Dieu est tout, et je suis une portion de Lui lorsque je L’atteins à travers la Félicité de mon âme. Dieu est le Batelier et je suis le bateau lorsque j’atteins Dieu à travers la Félicité ici sur terre.

Le plan de la Félicité est élevé, très élevé, c’est le plus élevé. Notre conscience illuminée peut nous faire accéder à ce plan et nous y fondre dans le ravissement. Une fois les couloirs du silence et de la transe sublimes traversés, nous devenons un avec le Suprême.

L’Infini sans la Félicité serait comme la création sans un Créateur, ce qui est absurde.

La Félicité sans Infini serait le Créateur sans la création, ce qui serait tout aussi absurde.

La Félicité est l’auto-création et l’auto-expérience. La Félicité dans ce qu’il y a de plus haut, absolument plus haut, s’appelle Ananda Purusha. La Félicité y est Infini, Éternité et Immortalité. Il existe une autre forme de félicité qui s’appelle ananda atma, lorsque la Félicité, naissant de la Félicité infinie, prend forme. Dans la conscience terrestre, la Félicité s’appelle Ananda Atma.

Lorsque la Félicité descend progressivement dans la nature obscure, impure, et imparfaite de l’homme pour la transformer, elle se heurte à une résistance continue. Nous voyons alors la Félicité perdre sa force à cause de l’immense ignorance et le plaisir éphémère se répandre. Dans la conscience la plus élevée, la triple conscience de Sat-Chit-Ananda, l’Existence, la Conscience et la Félicité sont ensemble. Si elles veulent se manifester, elles ne peuvent le faire qu’à travers la Félicité.

Lorsque la Félicité descend, le premier échelon qu’il franchit s’appelle le supra mental. Le supra mental n’est pas simplement légèrement supérieur au mental. Il est infiniment plus élevé que le mental. En fait, il n’est pas du tout le mental, bien qu’on utilise ce terme. Il représente la conscience qui a déjà transcendé les limites du fini. C’est à ce plan que commence la création. La forme apparaît un échelon plus bas. Cet échelon s’appelle le surmental. La multiplicité y apparaît sous une forme individuelle.

L’échelon en dessous est le mental intuitif. Avec le mental intuitif, nous voyons la multiplicité dans une forme collective. Avec l’intuition, nous voyons tout d’un seul coup d’œil. Nous pouvons voir beaucoup de choses en même temps. C’est du mental intuitif que la Félicité entre dans le mental à proprement parler. Ce mental voit chaque objet séparément. Mais bien qu’il voie tout séparément, il n’essaye pas de douter de l’existence de chaque objet. Ensuite, la Félicité entre dans le mental physique, c’est-à-dire le mental qui est gouverné par le physique. Ce mental voit chaque objet séparément, et de plus, il doute de l’existence de chaque objet. C’est dans le mental physique que commence le véritable doute.

Une fois qu’elle est descendue dans tous les degrés du mental, la Félicité entre dans le vital. On voit la force dynamique ou bien la force agressive dans le vital. Celle que l’on voit dans le vital inférieur ou dans le vital subtil est la force dynamique, et celle que l’on voit dans le vital extérieur est la force agressive. Du vital, la Félicité entre dans le physique. Il y a là deux types de physiques : le physique subtil et le physique à proprement parler. La Félicité est encore en train de descendre dans le physique subtil et nous pouvons encore en être conscients. Mais dans ce physique subtil, on ne peut posséder ni utiliser la vérité ; on ne peut que la voir, comme un mendiant en face d’un multimillionnaire. Enfin, lorsqu’on arrive au physique ordinaire, il n’y a plus de Félicité du tout.

Question: Vous avez dit qu’il était très difficile pour un disciple de faire descendre la Félicité en lui. Y a-t-il une raison à cela ?

Question: Vous avez dit un jour que la Félicité transcendantale était l’une des qualités divines non manifestées sur terre. Pourquoi ?

Depuis la nuit des temps, les grands Maîtres spirituels ont fait descendre les aspects Sat et Chit. Mais Ananda est bien plus difficile à faire descendre. Certains n’y sont pas du tout parvenus. D’autres y sont parvenus, mais uniquement pour quelques secondes ou quelques minutes, et puis elle est remontée. La Paix est accessible, on peut facilement la faire descendre, de même que la Lumière et la Puissance. Mais la Félicité qui immortalise notre conscience intérieure et extérieure n’a pas encore été établie sur terre. Elle vient et repart parce qu’elle voit tellement d’imperfections dans l’atmosphère terrestre qu’elle ne peut pas y rester.

Cette Ananda est absorbée de manière différente que le bonheur physique, ou bien ce que l’on appelle le plaisir ou la jouissance. La Félicité supra mentale est complètement différente du monde du plaisir et de la jouissance. Une fois que vous recevez ne serait-ce qu’une goutte de Félicité, vous ressentez votre être tout entier danser de joie comme un enfant avec la plus grande pureté, et votre être extérieur ressent de l’immortalité dans toute son existence extérieure. Si vous recevez cette Félicité ne serait-ce qu’une seule seconde, vous vous en souviendrez toute votre vie.

Tout autour de nous se déroule le Jeu cosmique, le Théâtre cosmique. L’univers est plein de joie intérieure et de joie extérieure. Lors de la réalisation, nous devons ressentir la nécessité de manifester cette Félicité constante dans notre cœur. Cette Félicité brille, mais elle ne brûle pas vraiment. Elle a une intensité énorme, mais c’est un flot tendre de Nectar de douceur.

Question: Les enfants font-ils parfois l’expérience de cette Félicité ?

[Sri Chinmoy demande à ses disciples d’essayer d’invoquer Ananda.]

Question: Pouvez-vous dire la différence entre joie, Béatitude et Félicité ?

Question: Quelle est la différence entre extase, Béatitude et Félicité ?

Question: La Félicité est-elle l’aspect le plus élevé du Suprême ?

Question: Quelle est la relation entre la Lumière et la Félicité ?

I — L’EGO

L’EGO HUMAIN

L’ego humain ordinaire nous procure un sentiment d’identité séparée, de conscience séparée. Un certain sens de l’individualité et d’estime de soi est certes nécessaire à un certain niveau du développement de l’homme. Mais l’ego sépare notre conscience individuelle de la Conscience universelle. La fonction même de l’ego est de séparer. Il ne peut trouver de satisfaction en considérant deux choses en même temps sur le même plan. Il pense toujours que l’un doit être supérieur à l’autre. L’ego nous fait donc penser que nous sommes tous des gringalets distincts les uns des autres, et qu’il ne nous sera jamais possible de devenir ou de posséder la Conscience infinie. Enfin l’ego est une restriction. Cette restriction est l’ignorance et l’ignorance est la mort. L’ego aboutit ultimement à la mort.

Il y a beaucoup de voleurs, mais le pire est sans nul doute notre ego. Ce voleur peut nous dérober toute notre divinité. Non seulement nos expériences ont peur de ce voleur-ego, mais notre réalisation même, notre réalisation partielle en a peur. Nous devons beaucoup nous méfier du voleur-ego.

Notre ego humain veut faire quelque chose de grand, de grandiose et magnifique, mais cette chose unique n’est pas forcément ce que Dieu veut que nous fassions. Il est toujours agréable de faire de grandes choses, mais Dieu ne nous a peut-être pas choisis pour les réaliser. Dieu peut nous avoir choisis pour faire quelque chose de tout à fait insignifiant dans les mondes extérieurs. L’œil de Dieu voit le plus grand dévot en celui qui accomplit avec ferveur et dévotion sa tâche ordonnée par Dieu, quelque insignifiante soit-elle. Chaque être humain est un enfant de Dieu. De même, chaque être humain est destiné à jouer un rôle important dans le Jeu divin de Dieu. Dieu n’est divinement fier que lorsqu’Il voit quelqu’un jouer le rôle qu’Il a choisi pour lui. Notre ego essayera d’accomplir et de jouer de grandes choses, mais aux Yeux de Dieu, nous n’avons de valeur que lorsque nous faisons ce que Dieu veut que nous fassions.

L’ego humain ordinaire, commun, pense qu’il a tout accompli et qu’il sait tout. Cela me rappelle une anecdote racontée par Swami Vivekananda au Parlement des Religions de Chicago en 1893. Le titre est : La grenouille dans le puits. « Il était une fois une grenouille qui était née dans un puits, et qui y avait grandi. Un jour, une grenouille des champs sauta dans le puits. La première grenouille lui demanda : « D’où viens-tu ? »

La seconde grenouille répondit : « Je viens du champ. »

« Du champ ? Il est grand comment ? » demanda la première grenouille.

« Oh, il est très grand », dit la seconde.

La grenouille du puits écarte ses pattes tant qu’elle peut et demande : « Il est grand comme ça ? »

« Non, bien plus grand ! » répondit la grenouille du champ.

L’autre grenouille sauta d’un bout à l’autre du puits et affirma : « Cela doit être la taille du champ. »

La seconde grenouille dit : « Non, le champ est infiniment plus grand. »

La première grenouille se fâchat alors et s’écria : « Tu es un menteur ! Je vais te jeter hors d’ici. »

Ceci montre l’attitude de notre ego humain. Les grands Maîtres spirituels et les sages parlent d’Infini, d’Éternité et d’Immortalité. Le débutant qui commence tout juste sa vie spirituelle demandera aussitôt : « L’infini est-il un peu plus grand que le ciel ? » Et le sage répondra : « Non, l’Infini est infiniment plus grand que ton imagination, plus grand que tout ce que tu peux concevoir. » Le sage sera immédiatement critiqué parce que l’ego nous fait croire que ce que nous avons réalisé ne peut pas être dépassé par la réalisation et l’expérience d’autres personnes. L’ego n’aime pas voir quelqu’un d’autre montrer plus de capacité que lui et être capable de faire ce qu’il ne peut pas faire.

L’ego nous fait croire, tantôt que nous ne sommes rien, tantôt que nous sommes tout. Nous devons nous méfier des sentiments d’importance autant que des sentiments d’insignifiance. Nous devons dire que nous serons heureux de n’être rien si Dieu veut que nous ne soyons rien, et d’être tout si Dieu veut que nous soyons tout. Nous devons nous soumettre inconditionnellement et joyeusement à la Volonté de Dieu.

ENTRE LE NEANT ET L’ÉTERNITE

Vide d’actions,

Ma vie sur terre.

Obscurité.

Replié sur moi-même.

De mes bras.

À mon niveau.

Entre l’échec

Je suis le fil rouge

Et l’Éternité.

Question: Comment peut-on conquérir son ego ?

L’ego est la séparativité et l’individualité. La séparativité et l’individualité humaine ne peuvent pas vivre dans l’océan de l’unité et de l’universalité. Si nous voulons maintenir notre individualité séparée, notre vie nous mènera à la destruction. Avant d’entrer dans l’océan, une goutte peut se dire : « Voici le puissant océan, le vaste océan. Lorsque j’entrerai en lui, je serai complètement perdue ; je serai complètement détruite, je n’aurai plus d’existence ! » Mais cette attitude n’est pas bonne. La goutte devrait faire preuve de sagesse spirituelle et se dire : « Lorsque j’entrerai dans ce vaste océan, mon existence se fondra inséparablement en lui, et je pourrai proclamer que l’océan fait partie de moi. » Qui pourra le contester ? Dès que la goutte entre dans l’océan, elle devient une avec l’océan et devient l’océan même. Qui pourra alors séparer la conscience de la goutte de celle du vaste océan tout entier ?

L’ego humain ne cesse de nous ennuyer. Mais si nous disposons de l’ego divin qui nous fait dire : « Je suis le fils de Dieu, je suis la fille de Dieu », nous ne serons plus enclins à séparer notre existence du reste de la création de Dieu. Dieu est omniscient, omnipotent et omniprésent. S’Il est tout, s’Il est partout, et que je suis Son fils, comment serais-je limité à un seul endroit ? Cet ego divin ou cette fierté divine est absolument indispensable. « Je n’ai plus envie de me prélasser dans les plaisirs de l’ignorance. Je suis l’enfant de Dieu. Mon droit de naissance est de Le réaliser, de Le découvrir en moi-même et en chacun. Il est mon Père. S’Il peut être si divin, pourquoi ne le serais-je pas également ? Je proviens de Lui, de l’Absolu, du Suprême, alors je devrais être également divin. » C’est cette forme de fierté divine que nous devons faire venir en avant. L’ego ordinaire qui ne cesse de nous contraindre doit être transformé. Notre seule option devrait être l’ego divin, la fierté divine qui proclame l’univers comme sa possession.

L’ego ne s’intéresse qu’à l’individu et à ses possessions. En nous intéressant à la conscience universelle, nous devenons l’univers tout entier, et dans cette conscience, nous n’agissons plus comme un petit individu qui ne sait que se vanter et proclamer : « C’est ma propriété, c’est ma capacité, c’est mon accomplissement. » Au contraire, nous dirons alors : « Tous les accomplissements m’appartiennent. Il n’est rien que je ne peux revendiquer comme mien. »

Dans la vie spirituelle, la manière la plus facile de conquérir l’ego est d’offrir de la gratitude à Dieu cinq minutes chaque jour. Vous ressentirez une très jolie fleur, douce et parfumée, grandir en vous. C’est la fleur de l’humilité. Lorsque vous Lui offrez votre gratitude, Dieu vous donne quelque chose de très beau : l’humilité. Dès qu’il voit la fleur de l’humilité, l’ego s’en va parce qu’il se dit qu’il peut devenir quelque chose de mieux : l’unité universelle.

Plus nous donnons, plus nous sommes appréciés. Pensez à un arbre qui pousse, avec ses fleurs, ses fruits, ses feuilles, ses branches et son tronc. L’arbre n’est satisfait qu’en offrant tous ses biens, et non pas en les possédant. Seul le don de soi lui procure de la satisfaction. Il offre ses fruits au monde en s’inclinant avec la plus grande humilité. Il offre son ombre ou sa protection à tout le monde, quels que soient sa richesse, son rang ou sa capacité. Nous aussi sommes vraiment satisfaits en nous donnant et non pas en gardant tout pour nous-mêmes.

Question: J’ai l’impression de toujours me mesurer aux autres. Comment puis-je dépasser cela ?

Mais l’ego compétitif ne doit pas être confondu avec la fierté divine. Il nous arrive de nous dire : « Je suis le fils de Dieu, comment puis-je être un si mauvais fils ? Comment ai-je pu mentir ? Comment puis-je autant manquer de sincérité ? Je suis l’instrument de Dieu, comment puis-je agir ainsi ? » Ceci est également une forme d’ego, mais il ne s’agit pas de l’ego compétitif et destructeur qui nous donne envie de battre tout le monde à tout prix et de dominer le monde entier de notre supériorité invincible.

L’ego divin vient de la conscience divinisée, de notre unité intérieure avec Dieu. Si nous nous considérons de manière divine comme les instruments choisis de Dieu, il ne peut plus rester d’ego non divin dans notre vie. Nous devons commencer par ressentir cela intérieurement, puis par le manifester dans nos actions.

Tout ce que les autres font de bien, ressentez que c’est vous qui l’avez fait. Cette pensée n’est pas fausse. Vous n’essayez pas de vous tromper. Ne vous dites pas que ce n’est pas vous qui l’avez fait, mais que c’est untel ou une telle. Votre nom est la conscience universelle. Il n’y a qu’un seul Être, c’est le « Je » infini qui recouvre toute chose. C’est pourquoi en vous identifiant simplement à la Conscience universelle, vous pouvez légitimement proclamer vôtre toute action de tout habitant de l’univers.

Mes disciples réalisent beaucoup de choses sur le plan physique que je n’ai jamais réalisées extérieurement. Mais j’ai tout de suite le sentiment d’avoir fait toutes ces choses grâce à mon identification sincère et complète à mes disciples. Qu’ils travaillent physiquement ou mentalement, ils font tant de choses. Je leur donne tout le crédit, je les apprécie, les remercie et leur offre la gratitude sincère de mon cœur. Mais dans mon être intérieur, une extension de ma conscience me fait immédiatement ressentir que c’est moi qui l’ai fait. Ce sont mes enfants spirituels, alors naturellement, ce qu’ils font est également mon accomplissement. Par ailleurs, lorsque sur le plan spirituel, je fais descendre la Paix, la Lumière et la Béatitude, mes enfants ont tous les droits de ressentir que c’est grâce à leur aspiration consciente que j’ai pu faire descendre ces qualités. Ils ne sont pas étrangers à tout ce que je fais, ils ne sont pas de simples récepteurs passifs. Ils doivent ressentir que nous avons fait descendre ensemble cette Paix, cette Lumière et cette Béatitude.

L’ego vient de la séparativité, alors comment pourrait-il y en avoir lorsque nous ressentons notre véritable unité intérieure ? Où est la conscience du « Je », si, lorsque je fais quelque chose, vous pouvez le revendiquer ? Où est la conscience du « Vous », si lorsque vous faites quelque chose, je peux le revendiquer ? Où est l’ego ? Il est parti, il a disparu dans notre sentiment mutuel divin et universel d’unité.

Question: Une fois l’ego humain transcendé, peut-on retomber dans l’égocentrisme ?

Question: Si j’ai bien compris, il faut d’abord que l’ego meure avant d’atteindre la réalisation.

Essayez d’étendre votre conscience. Plus elle sera large, plus votre vision sera large. Votre ego est votre conscience limitée qui, lorsqu’elle s’étend, devient universelle. Vous êtes alors complètement un avec la Source.

Supposez que vous ayez un couteau. Avec ce couteau, vous pouvez me frapper ou bien couper un fruit pour m’en donner un morceau, ce qui est la bonne attitude. De même, si vous pouvez utiliser l’ego pour un objectif divin, il sera aussitôt transformé en une réalité qui vous comblera. Même si votre ego n’est pas encore éclairé et pur, utilisez-le au service de Dieu et non pas pour détruire le monde. En servant Dieu, votre ego se purifie et l’expansion de votre conscience prend place dans sa purification complète. L’évolution consciente de l’homme et sa véritable satisfaction reposent dans la purification de l’ego.

II — L’INDIVIDUALITE DIVINE ET L’UNITE

Qui est appelé, qui est choisi ?

Qui est appelé ?

À se battre,

Qui est choisi ?

Gagner,

Qui est appelé ?

Qui est préparé

Aimer le monde entier.

Qui est choisi ?

Qui embrasse,

De l’unité universelle.

NON PAS LA PUISSANCE, MAIS L’UNITE

L’homme essaye alors de découvrir autre chose pour prouver sa supériorité. Il exerce sa puissance avec violence et agression. Il veut prouver au monde qu’il est important. Pour prouver Son Éminence, il adopte tous les moyens possibles en faisant fi de sa conscience. Dieu, de par Son infinie Bonté, vient à nouveau à lui et lui dit : « C’est un mauvais choix. Tu ne peux pas prouver au monde que tu es sans égal, unique. Ce que tu meurs d’envie de gagner de ta supériorité est de la joie, de la joie infinie. Mais tu ne posséderas cette joie infinie qu’en découvrant le secret des secrets. Ce secret est ton unité indivisible avec chaque être humain sur terre. »

Question: J’aimerais savoir ce que mon âme attend lorsqu’elle accepte un Maître spirituel ? Dois-je donner toute ma vie, toute mon intelligence, tout mon amour ?

De même que le disciple n’a rien besoin d’abandonner, il n’a rien à donner au Guru non plus. Le disciple vient simplement au Guru et entre en lui avec ce qu’il a et ce qu’il est. Qu’avez-vous ? Vous avez une âme. Qu’êtes-vous ? Vous êtes l’âme. Il n’y a aucune différence entre ce que vous avez et ce que vous êtes. Si vous entrez dans votre Maître avec cette connaissance, avec cette sagesse, avec cette compréhension, vous verrez, ressentirez et deviendrez entièrement uni à l’existence de votre Maître. Lorsque l’âme du disciple et la conscience ainsi que l’âme du Guru sont unies, vous ne lui donnez rien. Votre accomplissement n’est pas différent de ce que vous êtes. Il n’y a pas plus de différence entre les deux qu’entre vos doigts et votre main.

L’INDIVIDUALITE ET LA PERSONNALITE

La personnalité qui se torture est l’individualité humaine.

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L’individualité divine est une expression directe du divin en nous.

Lorsqu’on parle de personnalité humaine, on pense tout de suite à quelque chose qui vient de la conscience physique ou du corps physique. L’homme, avec ses capacités, ses prédispositions, ses talents et toutes ses caractéristiques diverses, forme une certaine personnalité. Lorsque quelqu’un est devant moi, sa personnalité s’étend comme de l’eau sur une surface plane. Lorsque nous pensons à une personne ou à une chose, notre propre individualité entre aussitôt dans la personnalité de cette personne ou de cette chose. Pour l’instant, je suis avec vous, mais si mon mental m’emporte vers quelqu’un qui se trouve en Inde, ma propre individualité s’unit aussitôt à cette personne. Je suis entré dans la personne qui se trouve en Inde et je peux utiliser sa personnalité grâce à mon unité avec lui. Je n’ai pas perdu mon individualité, elle s’est transformée en une personnalité qui recouvre tout et sert tous. Dès que je pense à quelqu’un, ma conscience entre en lui et se répand en lui. Lorsque ma conscience m’emporte vers une personne, je deviens partie intégrante d’elle. J’élargis alors ma conscience en elle. Lorsque ma conscience s’étend, sa conscience s’étend également. Nous servons toujours au moment où nous entrons consciemment dans autre chose que nous-mêmes.

Dans notre véritable Soi, nous sommes tous un. Mais dans notre soi extérieur, nous sommes multiples. Parmi le « multiple », nous voyons l’un servir l’autre ; et l’autre peut ne pas prendre activement ou consciemment part à ce processus. Par exemple, je donne une conférence ici. Vous pouvez vous dire que je vous rends service avec ma connaissance et ma lumière spirituelle, mais je vous dirai que vous aussi, rendez service au Suprême en moi à travers votre communion avec moi et votre compréhension et appréciation de ce que je vous offre. Tout cela forme la personnalité au service de tous. Dès que nous sommes devant quelqu’un, même si cette personne ne prend pas activement ou dynamiquement part à notre échange, notre présence même constitue une part importante de la conscience de cette personne. Une personne ordinaire ne comprend pas le langage d’une fleur, mais devant cette fleur, que se passe-t-il ? Elle apprécie sa beauté et la beauté de la fleur apprécie sa conscience. Il y a une appréciation, un amour et un service mutuels.

Je vous rends service avec tout ce que je possède et tout ce que je suis. Vous me rendez service en devenant entièrement un avec ma conscience. C’est là le véritable service, celui dans lequel on ne perd pas son individualité. Mon individualité reste en vous et votre individualité reste en moi. C’est l’extension de notre personnalité sous forme de cette individualité étendue que le Suprême exprime de manières infinies. Bien qu’une minuscule goutte d’eau puisse être considérée comme une goutte individuelle, dès qu’elle se fond dans l’océan infini, elle ne perd pas sa soi-disant individualité, au contraire, son individualité s’élargit en l’expansion infinie de l’océan. Lorsqu’on regarde l’océan, on voit l’océan comme un être immense, une personnalité gigantesque qui possède en elle des millions et des milliards d’êtres vivants. C’est un être vivant lui-même. En se jetant dans l’océan, la goutte devient aussi grande que l’océan. De la même façon, lorsque nous entrons avec notre individualité dans notre personnalité divine, nous voyons notre individualité transformée en la personnalité infiniment vaste et recouvrant toute chose du Divin.

Question: Est-ce que nous gardons notre individualité lorsque nous réalisons Dieu, ou bien la perdons-nous ?

MES NECESSITES

Une nécessité fatale :

Une nécessité prometteuse :

Une nécessité enrichissante :

Une nécessité accomplie :

I — L’AMOUR

L’AMOUR HUMAIN ET L’AMOUR DIVIN

L’amour est un oiseau, qui, une fois mis en cage, devient l’amour humain.

L’amour humain ordinaire chargé de peurs, d’accusations, de malentendus, de jalousies et de conflits est un feu qui obscurcit sa propre luminosité d’un nuage de fumée. Le même amour humain, s’élevant de la rencontre de deux âmes, est une flamme pure et rayonnante. Au lieu de fumée, il émet les rayons de l’abandon, du sacrifice, de l’altruisme, de la joie et de l’accomplissement.

L’amour humain est souvent la terrible attraction de corps et de nerfs ; l’amour divin est l’affinité à jamais fleurissante entre les âmes.

L’amour divin est détachement ; l’amour humain est attachement. Le détachement est une véritable satisfaction ; l’attachement est une soif inextinguible.

L’amour ascendant qui s’élève de la joie de l’âme est le sourire de Dieu. L’amour descendant, emportant avec lui la passion des sens, est le baiser de la mort.

L’amour peut être aussi fragile que du verre ou aussi fort que l’Éternité, selon qu’il est construit dans le vital ou dans l’âme.

Nos émotions élevées, détournées de leurs objets humains et offertes à Dieu, se transforment en nectar divin par Sa magie. Nos émotions inférieures non transmutées ni transformées deviennent du poison sous notre propre main.

La déception harcèle habilement l’amour vital. La satisfaction consume divinement l’amour psychique.

Lorsque notre vital veut voir quelque chose, il doit regarder à travers l’amour-propre. Lorsque notre être psychique veut voir quelque chose, il le voit à travers le don de soi.

Question: Je suppose que l’amour est toujours le même, qu’il soit humain ou divin. Est-ce exact ?

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L’émancipation terrestre se trouve dans la liberté céleste.

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Question: Comment peut-on apprendre à aimer l’humanité, non pas en tant que collectivité, mais aussi individuellement, lorsque les défauts et les mauvaises qualités de certains sont si évidents ?

Si vous voulez vraiment aimer l’humanité, vous devez l’aimer comme elle est et non pas comme ce que vous aimeriez qu’elle soit. Si l’humanité devait commencer par devenir parfaite, elle n’aurait pas besoin de votre amour, de votre affection et de votre sollicitude. Pour l’instant, dans son état imparfait de conscience, l’humanité a besoin de votre aide. Donnez-lui sans réserves le moindre amour, tout insignifiant et limité soit-il, que vous pouvez lui donner. C’est là une opportunité en or et si vous ne la saisissez pas, votre souffrance future dépassera ce que vous pouvez endurer, parce qu’un jour viendra où vous comprendrez que l’imperfection de l’humanité est votre propre imperfection.

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La dévotion survivra au cœur incertain.

L’AMOUR

Seigneur, qu’est-ce que l’amour animal ?

Seigneur, qu’est-ce que l’amour humain ?

Seigneur, qu’est-ce que l’amour divin ?

Seigneur, qu’est-ce que l’Amour transcendantal ?

L’Amour transcendantal

Question: Quelle est la relation entre l’Amour divin et la Compassion divine ?

La Compassion divine est différente de la compassion humaine. Nous pouvons avoir de la compassion pour quelqu’un de manière humaine, et avoir de la pitié pour lui, mais cette compassion n’a pas la force de transformer la personne et de la faire courir de sa condition d’ignorance vers la Lumière. La Compassion divine, elle, est une force qui change et transforme l’aspirant et l’empêche de faire de grosses erreurs dans sa vie spirituelle. Sans la Compassion de Dieu, aucun de mes disciples ne suivrait la voie de la réalisation de soi. C’est cette Compassion qui les empêche de commettre de graves erreurs et de tomber de la voie. La Compassion de Dieu aide les disciples à travers la grâce du Maître spirituel. Lorsque Dieu manifeste Sa Compassion à travers le Maître, Il s’attend à ce que l’aspirant se rapproche au plus près de Lui. Ce n’est qu’à travers la Compassion que le disciple peut s’approcher au plus près de Dieu.

L’amour peut très souvent être incompris. Lorsque quelqu’un manifeste de l’amour, les gens peuvent y voir une intention. Ils se disent : « Il me témoigne un amour particulier parce qu’il veut que je lui accorde une faveur. » Dans le sentiment d’amour entre le Guru et le disciple, le disciple peut donner cinquante pour cent d’amour et le Guru cinquante pour cent. Dans la Compassion, le Guru peut offrir quatre-vingt-dix-neuf pour cent d’amour et le disciple un pour cent, mais même avec cet un pour cent, le disciple essayera d’entrer dans le domaine de l’ignorance. Lorsque la Compassion descend, elle vole comme une flèche et déchire le voile de l’ignorance.

L’Amour peut survivre avec l’ignorance, mais la Compassion ne le peut pas. Elle doit réussir, autrement elle est supprimée. Elle reste quelques secondes, quelques minutes ou quelques années, mais elle doit ensuite envoyer un rapport à l’Autorité suprême pour lui dire si elle a réussi ou non. Un jour vient où l’Autorité suprême dit : « C’est un véritable désert. Reviens. » Alors la Compassion doit retourner vers l’Autorité suprême, le Suprême.

Un véritable Maître spirituel essaye d’approcher ses disciples avec l’Amour le plus pur, un Amour blanc neige. Mais souvent il échoue, parce que son Amour ne trouve aucune réponse. Il change alors de démarche et essaye la Compassion. Là encore, sa Compassion est souvent refusée et incomprise au point même d’être abusée et mal utilisée. Les gens attribuent des intentions à l’Amour le plus pur du Maître et à sa Compassion la plus pure. Lorsque le Maître apprécie quelqu’un, cette personne doute de ses motivations. « Comment le Maître peut-il être si gentil ? Pourquoi est-il si bon ? Peut-être attend-il quelque chose de plus, quelque chose d’important de ma part. »

Question: : Je ne comprends pas pourquoi l’Amour de Dieu ne s’impose pas en moi lorsque je garde la porte fermée.

Une personne qui n’aspire pas ou qui est pleine de désirs se prélasse dans les plaisirs de l’ignorance. Est-ce le devoir de Dieu de descendre pour offrir Sa Paix, Sa Lumière et Sa Béatitude infinies à ce genre de personnes ? Non ! Mais par contre, Dieu considérera une personne qui implore et se bat pour obtenir une goutte de Paix, de Lumière et de Béatitude comme une personne qui mérite de les recevoir.

Nous savons pleurer à tout moment. Nous pleurons devant ce qui nous déserte ou ce qui nous déçoit ; devant l’ego et ses enfants : la peur, le doute, l’anxiété et les soucis. Nous pleurons pour la gloire et la renommée, pour l’argent, la richesse et les possessions. Mais nous n’implorons pas Dieu pour Sa Lumière et Sa Félicité. Nous ne pleurons pas pour ce que nous devrions implorer, nous ne pleurons pas pour la richesse que nous possédions il y a longtemps.

Nous ne pouvons nous contenter de jouer avec la Vérité éternelle et la Réalité la plus élevée ; nous devons les estimer à leur juste valeur. Dans ce monde, si nous voulons acquérir ce que nous estimons, nous travaillons très dur, sinon nous n’obtenons rien. Si nous n’accordons pas de valeur à la sagesse, va-t-elle descendre sur nous ? Elle ne poindra sur nous que si nous travaillons dur pour l’obtenir. Nous devons offrir quelque chose de nous-mêmes pour tout ce que nous voulons obtenir. Mais nous voyons que ce que nous offrons n’est pratiquement rien en comparaison de ce que nous recevons. Il suffit d’une seconde pour ouvrir la porte, et la personne qui entre, l’Hôte éternel, nous apporte l’Éternité. Mais si nous ne prenons pas la peine d’ouvrir la porte, pourquoi viendrait-Il ? Nous ne l’apprécierons pas ; nous penserons qu’Il ne nous apporte que des choses inutiles dont nous n’avons pas besoin.

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II — La dévotion

406. LA DEVOTION A DIEU

L’homme aime. En retour, il attend de l’amour. Un dévot aime. Mais il aime les hommes pour l’amour de son doux Seigneur qui réside en chacun. Son amour inspire l’humilité, la joie spontanée et le service désintéressé.

La dévotion est l’aspect féminin de l’amour. Elle est douce, elle donne de l’énergie et elle est complète.

Un dévot voit un cercle, qui est Dieu, et y pénètre avec l’imploration de son âme. Il vient se placer en silence au centre du cercle et il y grandit en un arbre d’extase.

Un enfant ne cherche pas à tout savoir de sa mère. Il n’a besoin que de la présence constante d’amour de sa mère près de lui. Le sentiment d’un dévot pour son Seigneur est semblable. Il ne s’intéresse pas à tous ceux qui viennent l’aider au cours du voyage de sa vie. La Grâce de Dieu est sa seule aide et son seul refuge. Les tortures de l’enfer sont trop faibles pour le tourmenter tant qu’il est avec son Seigneur. Sa vie en enfer est une vie de béatitude parfaite ; ses souffrances et ses vicissitudes au Ciel ne connaissent pas de limites s’il s’y trouve sans la présence de son Seigneur.

La dévotion est une émotion qui bouleverse l’âme. Elle inonde de manière énergique la conscience tout entière du dévot. La dévotion est action, une action toujours inspirée par l’être intérieur du dévot.

La dévotion fait naître la renonciation. La véritable renonciation ne peut jamais être une vie d’isolation. La renonciation est un immense dégoût pour la vie animale de la chair. Elle est également une absence totale d’ego. Une vie de renonciation véritable est une vie vécue dans le monde mais qui ne tire pas ses valeurs du monde.

La dévotion est consécration. La consécration conduit le dévot à la réalisation de soi. La réalisation de soi est l’infinitude de Dieu.

Contrairement aux autres, un dévot ressent sincèrement qu’il ne possède rien d’autre que son désir de Dieu. Son désir est son trésor. La Grâce de Dieu est Son trésor. En offrant son trésor à Dieu, le dévot lie Dieu à lui. En offrant Son trésor à Son dévot, Dieu libère et réalise Son dévot.

La dévotion est notre douceur intérieure. La dévotion est notre intensité divine. La dévotion est notre dynamisme suprême. Dieu aime notre douceur blanche comme la neige. Dieu apprécie notre intensité divine. Dieu admire notre dynamisme suprême.

Question: Qu’est-ce que la dévotion ? Est-ce simplement le désir de tout faire pour son Guru ?

Question: Quelle est la différence entre la dévotion et la soumission ?

Après la dévotion vient l’étape de l’amour désintéressé. L’amour désintéressé consiste à aimer sans le moindre intérêt pour un quelconque retour ; on devient un avec l’objet de son adoration. Dans cet amour, il y a le sentiment subtil que l’Aimé nous accordera les meilleurs fruits parce que nous ne L’importunerons pas avec des problèmes ou des désirs émotionnels stupides, avec des « donne-moi ceci, donne-moi cela ». Dans l’amour désintéressé, les désirs ou les exigences sont éliminées. L’aspirant sait que le Suprême lui donnera quelque chose de bon, quelque chose de digne d’être possédé, mais qu’il n’a pas réclamé. C’est cela, l’amour désintéressé.

La soumission est la dernière étape. Dans la soumission, nous ressentons l’acceptation absolue du Divin et du Suprême. En abandonnant entièrement notre vie et en disant ; « Mon Dieu, je place ma vie tout entière à Tes Pieds », notre existence entière entre en Dieu. Dieu est omniscient, omnipotent et infini, aussi notre soumission devient-elle immédiatement l’Omniscient, l’Omnipotent et l’Infini. La soumission est la voie la plus rapide vers l’unité avec Dieu. En sautant simplement dans l’océan de la Paix et de la Béatitude, nous devenons un avec Dieu.

Dans la soumission, nous disons : « Quoi que Dieu veuille me donner, quoi qu’Il veuille faire de ma vie, je suis prêt. Je me soumets entièrement avec mon souffle et ma vie. Je serai heureux même si Dieu ne veut pas de mon aide, ni de ma vie, ni de mon existence. » À ce moment, le disciple ne veut qu’une seule chose : la Volonté de Dieu, le Suprême. C’est là la soumission véritable.

Dévotion

Lorsque vous aimez

Vous êtes divinement grand.

Lorsque vous vous soumettez

Vous êtes divinement bon.

Lorsque vous priez

Vous êtes suprêmement grand.

Lorsque vous méditez

Vous êtes suprêmement bon.

Dévotion, dévotion, dévotion.

III — LA SOUMISSION

410. LA FORCE DE LA SOUMISSION

L’individualité humaine hurle dans l’obscurité. La liberté terrestre crie dans les déserts de la vie. Mais la soumission absolue chante universellement l’Individualité et la Liberté divines sur les genoux du Suprême. La soumission est le souffle infatigable de l’âme dans le Cœur de Dieu.

Dans la soumission, nous découvrons la force spirituelle grâce à laquelle nous pouvons non seulement voir la Vérité, mais également la posséder. Si nous pouvons nous soumettre dans un silence absolu, nous deviendrons nous-mêmes la réalité du réel, la vie du vivant, le centre du véritable Amour, de la véritable Paix et de la véritable Béatitude.

Un bel enfant attire notre attention. Nous l’aimons parce qu’il a conquis notre cœur, mais lui demandons-nous quoi que ce soit en retour ? Non ! Nous l’aimons parce qu’il est l’objet de notre amour, il est adorable. Nous pouvons et devrions aimer Dieu de la même manière, car Il est l’Être le plus aimable. L’amour spontané pour le Divin est la soumission, et cette soumission est le plus grand cadeau de la vie, car lorsque nous nous soumettons, le Divin nous donne instantanément infiniment plus que ce que nous aurions rêvé d’avoir ou que nous aurions demandé.

La soumission est un développement. C’est le développement de notre corps, de notre mental et de notre cœur en un soleil de Plénitude divine en nous. La soumission à ce soleil intérieur est le plus grand triomphe de la vie. Le loup de l’échec ne peut nous atteindre lorsque nous sommes dans ce soleil. Le prince du mal ne réussit pas à nous atteindre lorsque nous avons réalisé et fondé notre unité avec ce soleil qui procure indéfiniment la vie.

La soumission sait qu’il y a une Main qui nous guide et elle sait que cette Main est toujours présente. Elle peut frapper ou bénir l’aspirant, mais l’aspirant soumis a découvert la vérité que tout ce qui vient du Suprême est toujours riche de bien et de lumière.

Dans la vie, tout peut échouer, mais pas la soumission. La soumission ayant libre aspect à l’Omnipotence de Dieu, la voie de la soumission est la perfection parfaite de la protection.

La soumission a la force de rencontrer l’Absolu et de vivre et jouer avec Lui éternellement. Dieu peut parfois jouer à cache-cache avec les autres qualités divines de l’homme, mais jamais avec la soumission authentique de Ses dévots.

La soumission est l’âme du corps du dévot. La soumission est l’accomplissement inégalé de la vie du dévot. La soumission le conduit à la Source. Lorsqu’il arrive à la Source, il devient le Plus-haut et révèle le Plus-profond.

L’individualité déteste la soumission. La soumission illumine l’individualité. L’individualité est la volonté propre. La volonté propre est l’amour-propre. La soumission est la Volonté de Dieu. La Volonté de Dieu est l’Amour de Dieu.

Notre soumission est la chose la plus précieuse, que seul Dieu mérite. Nous pouvons offrir notre soumission à quelqu’un d’autre, mais uniquement si c’est pour réaliser Dieu. Si cette autre personne a atteint son But, elle peut nous aider dans notre chemin spirituel. Mais si toutefois nous ne nous offrons à quelqu’un que pour le satisfaire, nous faisons une erreur himalayenne. Ce que nous devons faire, c’est nous offrir sans réserves au Seigneur en lui.

Chacune de nos actions devrait être destinée à satisfaire Dieu et non pas à récolter des applaudissements. Nos actions sont trop secrètes et sacrées pour être étalées devant les autres. Elles ne sont destinées qu’à notre progrès, à notre accomplissement et à notre réalisation.

Il n’y a pas de limites à notre soumission. Plus nous nous soumettons, plus nous devons nous soumettre. Dieu nous en a donné la capacité, et Il exige que nous manifestions selon cette capacité. Il n’a jamais exigé de nous une manifestation au-delà de notre capacité, et Il ne l’exigera jamais.

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L’œil de la soumission ne voit pas le visage des forces hostiles. Il voit toujours le Visage de la Compassion, de la Protection et de la Divinité de Dieu. La vie de soumission sonne divinement juste. Elle est toujours pleine d’une inspiration durable, d’une aspiration révélatrice et d’une réalisation transcendante.

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La soumission s’accroche à Dieu avec tout l’amour du cœur.

La soumission s’accroche à Dieu avec toute l’énergie dynamique du vital.

Question: Pourquoi m’est-il si difficile de me soumettre à ma vie intérieure ?

Si vous voulez mener une vie d’aspiration, vous devez avoir le même sentiment à l’égard des choses spirituelles. Vous devez ressentir que sans prier ni méditer, vous serez entièrement perdu ; si vous ne pleurez pas, si vous ne vous soumettez pas à la divinité la plus élevée, votre existence tout entière n’aura aucune valeur. Vous devez ressentir que sans guidance intérieure, vous êtes entièrement désespéré, perdu. Et cette guidance intérieure n’arrive que lorsque vous êtes vraiment prêt à soumettre votre ignorance à la Lumière en vous.

Il y a des millions et des milliards de gens sur terre qui ne prient pas ni ne méditent, mais ils vivent tout de même, ne serait-ce qu’une vie animale. Mais si vous pensez qu’il ne suffit pas de survivre sur terre et si vous pensez que votre existence doit avoir un certain sens, un but, une réalisation, vous devez alors entrer dans la vie intérieure, dans la vie spirituelle. Si vous comprenez que seule la vie intérieure peut vous offrir la Paix, la Lumière et la Béatitude, vous vous soumettez naturellement à la vie intérieure.

Question: La soumission est-elle passive?

Question: Pouvez-vous nous expliquer la différence entre la dépendance et la soumission ?

Il faut savoir dans quelle forme de dépendance un aspirant se trouve. Certains aspirants sont malins ; ils dépendent du Maître spirituel ou d’une autorité supérieure, mais simplement par intérêt. Il y a une autre forme de dépendance ; celle d’un enfant. L’enfant innocent ressent que son père et sa mère feront tout pour lui. Il se sent impuissant, et il a la sincère conviction intérieure de ne rien pouvoir faire ou de ne pas pouvoir bouger sans l’aide de sa mère, aussi la lui réclame-t-il.

Être vraiment dépendant signifie se sentir désespéré sans la Grâce divine du Suprême. Cette forme de dépendance nous aide énormément. Certains de mes disciples ont l’impression d’être complètement perdus, comme des enfants dans un désert, s’ils me quittent ne serait-ce qu’un seul jour. Ceux qui ont ce genre de sentiment sincère font de véritables progrès. Ils sont dépendants, mais pas comme des mendiants. Ils dépendent de la lumière supérieure. Lorsqu’ils dépendent de moi, ils ont l’impression d’être dépendants de quelque chose de plus élevé qui leur appartient.

En ayant libre accès à ce niveau supérieur et avec le sentiment qu’il nous appartient, nous pouvons naturellement dépendre de ce niveau supérieur. En ce sens, la dépendance est une très bonne chose. Autrement, la plupart du temps, les gens mentent lorsqu’ils disent dépendre de la Volonté de Dieu ou de celle du Maître. Ils ne font que rechercher l’attention des autres disciples. Ils disent : « Oh, Guru a dit de faire ceci ? Alors je vais le faire. » Intérieurement, ils ont refusé deux cents fois de le faire. Ils peuvent le faire extérieurement, mais avec la plus grande réticence. Ce genre de dépendance n’est pas bonne du tout.

JE NE BRANDIRAI QUE LA BANNIERE DE TA VICTOIRE

Je soumettrai mon « je » à Tes Pieds.

Je verrai les vagues de la Paix dans Tes Yeux.

Ô Beauté suprême, dans ma vie comme dans ma mort,

LA NECESSITE DE LA SOUMISSION

La soumission à la Volonté de Dieu dépend entièrement de notre nécessité. Si nous trouvons notre vie dénuée de sens, et si nous croyons que nous ne serons, ni satisfaits, ni comblés sans soumettre notre existence terrestre à la Volonté de Dieu, la soumission sera possible pour nous.

Dieu ne peut jamais nous obliger à nous soumettre ; c’est à nous de ressentir la nécessité d’aimer Dieu et de nous dévouer à Dieu à chaque seconde. Nous commençons par l’amour. Même dans la vie ordinaire, lorsque nous aimons quelqu’un, nous lui dévouons avec plaisir notre vie et notre être tout entier. Dans la vie spirituelle également, si nous aimons vraiment Dieu, qui est toute Lumière et Sagesse infinie, nous devons nous dévouer à Lui. L’amour et la dévotion vont ainsi toujours ensemble.

Lorsque nous nous dévouons à Dieu, nous pouvons avoir l’ambition ou bien l’envie de trouver la Vérité d’une manière personnelle. Certains diront au Suprême ; « Je vais faire cela pour Toi ; je T’ai consacré ma vie entière, alors j’attends quelque chose en retour de Ta part. » Ceci est tout à fait naturel, mais d’un point de vue spirituel plus élevé, ce n’est pas bien. D’autres diront : « Je donnerai à Dieu tout ce que je possède et tout ce que je suis. Si Dieu ne m’aime pas ou ne veut pas de moi, c’est Son choix. Mon devoir est de Le servir avec ce que j’ai et ce que je suis : Son devoir est de me donner ou de ne pas me donner, de m’utiliser ou de ne pas m’utiliser. » Un véritable aspirant s’efforcera de satisfaire Dieu à la Manière de Dieu.

La soumission spirituelle est notre unité absolue avec notre partie la plus élevée, qui est le Suprême. Nous ne nous soumettons à personne d’autre qu’à nous-mêmes. Lorsque notre Maître est devant nous et qu’il s’incline, devant qui s’incline-t-il ? C’est devant le Suprême en nous. Et lorsque nous nous inclinons, les mains jointes, devant le Maître, nous nous inclinons devant le Suprême en lui. Son Plus Haut et notre Plus-Haut ne peuvent être différents ; ils sont les mêmes.

Question: Comment peut-on se soumettre au Suprême ?

Dans la vie spirituelle, vous devez avoir le même genre de foi. Vous avez besoin de sentir que votre Maître spirituel, comme votre mère, ne va ni vous décevoir, ni vous tromper. Vous êtes encore un enfant, un bébé dans la vie spirituelle. Votre Maître spirituel ne va pas vous tromper ; votre Pilote intérieur ne va pas vous tromper. Non ! La soumission ne peut venir que lorsqu’on a foi en quelqu’un d’autre, lorsqu’on a davantage foi en cette personne qu’en soi-même.

Vous pouvez aussi redevenir un enfant en désapprenant. L’ignorance et l’obscurité vous ont appris beaucoup de choses que vous devez maintenant désapprendre. Un enfant ne sait pratiquement rien ; il sait aimer sa mère et son père, et c’est plus que tout pour un enfant. Tout le monde doit désapprendre ce que le mental nous a appris. Aussi, lorsque nous prions et que nous méditons, la première chose à faire est de se débarrasser des doutes, soupçons et autres qualités négatives.

Lorsqu’un enfant court vers son père avec un centime qu’il vient de trouver dans la rue, il crie : « Regarde, papa, je viens de trouver un centime ! » Le père est tellement content que son fils ait couru vers lui avec ce centime qui est son seul bien, sa seule fortune. Spontanément, le père, ravi, donnera à l’enfant cinquante centimes ou un dollar.

Dans la vie spirituelle également, vous donnez votre centime d’aspiration, pendant votre prière ou votre méditation de quelques minutes tôt le matin. Aussitôt, le Maître spirituel invoque beaucoup de choses pour vous : de la Paix, de la Lumière, de la Béatitude, de la Joie et de la Félicité. Mais vous devez commencer par donner votre goutte d’aspiration pendant cinq minutes ou une demi-heure de méditation le matin.

Dieu ne vous devra jamais rien. Vous avez une petite capacité : vous méditez sur Dieu quelques minutes tous les jours. Dès qu’Il verra que vous êtes régulier dans votre méditation, que vous êtes sincère et honnête, et que vous avez accepté la vie spirituelle de tout votre cœur, Dieu déversera Sa Compassion infinie sur vous sous forme de Lumière, de Félicité et de Paix.

LA JOIE DANS LA SOUMISSION

Question: Je ne sais pas ce qui va m’arriver plus tard, et je m’inquiète beaucoup de mon destin. Est-ce bien ?

Offrons consciemment à Dieu notre existence même — tout ce que nous avons et tout ce que nous sommes —. Ce que nous avons est l’aspiration de devenir l’image même de Dieu, la Paix, la Lumière et la Béatitude infinies. Et ce que nous sommes en l’instant présent n’est que de l’ignorance, un océan d’ignorance. Dès que nous pourrons offrir nos larmes d’aspiration et notre océan d’ignorance à Dieu, notre problème sera résolu. Nous ne devons pas nous inquiéter de notre destinée, et nous n’avons pas besoin de nous en inquiéter. Grâce à notre soumission, nous devenons inséparables de la Volonté cosmique de Dieu.

La soumission est protection ; la soumission est illumination ; la soumission est perfection. Nous commençons notre voyage au tout début de notre vie. Nous soumettons notre existence à nos parents dont nous obtenons, en retour, la protection. Nous nous soumettons à leur volonté, à leurs conseils et suggestions, et nous sommes bien protégés. Enfants, nous connaissons une très grande joie dans notre vie quotidienne. Pourquoi ? Parce que nous soumettons notre volonté personnelle, notre propre pensée intérieure, à nos parents, et cela nous procure aussitôt de la joie et de plus, une protection. Il y a de la joie dans la protection, et de la protection dans la joie.

Question: Qu’est-ce qui est impliqué dans la soumission du vital et du corps physique ? Une fois que l’on s’est soumis de tout son cœur et de toute son âme, comment aider les autres membres récalcitrants de notre être à se soumettre ?

La seconde est de les menacer de rester dans la région de l’âme et de ne pas s’occuper de leur bonheur limité, ni de leurs accomplissements et réalisations sur terre.

Très souvent, ces membres se préoccupent de leur joie illimitée, de leurs accomplissements et de leur réalisation et ils s’identifient consciemment et sincèrement avec le cœur et l’âme.

422

J’arrive.

LE MESSAGE DE LA SOUMISSION

Tu m’as donné aujourd’hui le message de la soumission.

Je ne demeurerai plus

Dans la cellule-prison inconnue de l’illusion,

Je sais que Tu m’appartiens,

Ô Reine de l’Éternel.

Question: Notre voie est la voie de l’amour, de la dévotion et de la soumission. Y a-t-il de l’unité dans chacune de ces qualités, ou bien la véritable unité n’existe-t-elle que dans la soumission ?

Ensuite, imaginez pendant deux minutes un arbre en vous. Cet arbre n’a que trois branches, dont les noms sont amour, dévotion et soumission. Vous vous asseyez sur la branche amour, là où vous et Dieu êtes absolument unis. Puis vous vous asseyez sur la branche dévotion. Là, vous devez ressentir non seulement que Dieu et vous êtes un, mais qu’il y a une immense sollicitude intime et un sentiment d’unité inséparable entre vous et Dieu. Dieu dévoue Sa Lumière infinie à votre réalisation et vous consacrez toute votre capacité, quelle qu’elle soit, à la réalisation de la Volonté de Dieu. Sur la branche de la dévotion, votre unité est développée et intensifiée.

Puis vient la branche de la soumission. Lorsque vous vous asseyez sur la branche de la soumission, vous devez ressentir que l’unité de la branche amour et l’intimité que vous avez ressentie sur la branche dévotion ne sont venues à vous que grâce à votre soumission implicite à la Volonté de Dieu. Vous aviez l’aspiration pour devenir un avec Dieu, mais ce n’est pas votre aspiration qui vous a uni à Dieu. Dans votre aspiration, vous possédiez la lumière d’une soumission. « Mon Dieu, j’aspire, mais je dois me soumettre à Toi et c’est à Toi de décider de combler mon aspiration ou de me laisser là où je suis. » Telle était votre prière.

L’AMOUR, LA DEVOTION ET LA SOUMISSION

L’amour est réalisation. La dévotion est révélation. La soumission est manifestation.

L’amour est le sens de la vie. La dévotion est le secret de la vie. La soumission est le But de la vie.

Dans mon amour, je vois Dieu la Mère. Dans ma dévotion, je vois Dieu le Père. Dans ma soumission, je vois Dieu la Mère et Dieu le Père ensemble dans un seul corps.

L’amour avec la dévotion était le début de mon voyage. La dévotion avec la soumission marque la fin de mon voyage.

426

L’amour est doux. J’ai ressenti cette vérité dans l’amour spontané de ma Mère pour moi.

La dévotion est plus douce. J’ai découvert cette vérité dans la pure dévotion de ma Mère à l’égard de la perfection de ma vie.

La soumission est la plus douce. J’ai compris cette vérité dans la soumission de ma Mère à la réalisation de ma joie.

Par ailleurs, l’amour est puissant, la dévotion est plus puissante, la soumission est la plus puissante.

L’amour est puissant. Je ressens cette vérité lorsque je regarde le Visage de mon Père.

La dévotion est plus puissante. Je découvre cette vérité lorsque je m’assieds aux Pieds de mon Père.

La soumission est la plus puissante. Je comprends cette vérité lorsque je vis dans le souffle de la Volonté de mon Père.

427

I — DIEU ET LA GRACE DIVINE

LE FINI ET L’INFINI

Dieu est à la fois fini et infini.

Il est l’espace.

Il peut être mesuré

Il est au-delà de l’espace.

Il est incommensurable.

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Dieu l’Infini est entré en nous, en ces corps finis qui vivent cinquante, soixante ou soixante-dix ans. La plus grande joie de l’Infini est de pouvoir également se rendre fini. Nous devons savoir, ressentir et comprendre cela afin de voir Dieu en Sa création. Sinon, nous pourrons penser que Dieu est au Ciel et que bien qu’étant Sa création, nous n’avons aucune relation avec Lui.

Selon notre entendement, le fini et l’Infini sont deux opposés. Mais selon Dieu, ils sont un. Le fini et l’Infini veulent toujours être ensemble. Le fini veut atteindre l’Absolu, le Plus-Haut, autrement dit l’Infini. L’Infini veut se manifester dans le fini et à travers lui. Le jeu est alors complet. Autrement, il n’est qu’unilatéral, sans véritable joie, sans accomplissement, sans réalisation.

Dieu est tout, mais chacun doit trouver par lui-même ce que signifie Dieu pour lui. Dieu peut être la Lumière infinie, la Conscience infinie, la Puissance infinie, la Béatitude infinie, la Compassion et l’Énergie infinies. Il peut être personnel, avec une forme : mais il peut être impersonnel, sans forme. Parfois, nous sommes heureux de voir Dieu sous une forme ; parfois, nous sommes heureux lorsque nous Le voyons sans forme. Nous pouvons Le voir dans son aspect impersonnel comme une grande étendue de Lumière. Dans son aspect personnel, Il peut apparaître sous forme d’un être humain lumineux. Lorsqu’Il apparaît comme un être personnel, nous pouvons avoir toutes sortes de conversations intimes avec Lui, face à face. Même les Maîtres spirituels ne voient pas tous le Suprême de la même manière. Il apparaît différemment à chaque Maître.

Le Sans forme est nécessaire pour réaliser le Plus-Haut, l’Ultime, l’Infini ; et le formel est nécessaire pour révéler et manifester le Plus-Haut et la Profondeur de manière intime. Dans la conscience, ce qui est infini peut être vu dans un aspect informel, mais peut également prendre une forme. C’est pourquoi le cœur peut abriter l’Infini en lui. Lorsque vous entrez dans le physique subtil, tout est sans forme ; lorsque vous entrez dans le physique, tout a une forme.

Si l’on commence son cheminement en considérant Dieu comme un Dieu personnel avec une forme, on Le réalisera comme un Dieu personnel. Si l’on commence son Yoga en voyant un Dieu impersonnel, on réalisera l’aspect impersonnel de Dieu. Tout dépend de la manière dont l’aspirant veut approcher Dieu dans la progression de son aspiration. Celui qui pratique le Yoga en pensant à Dieu, la Conscience infinie, réalisera Dieu en tant que Conscience infinie. Un Maître spirituel peut commencer par réaliser un aspect de Dieu, mais une fois qu’il est pleinement réalisé, il voit Dieu dans tous Ses aspects.

Si vous méditez pour accomplir quelque chose de façon très concrète et intime, il est préférable d’approcher le Suprême sous la forme de la Mère, la Mère divine. Mais si vous voulez expérimenter quelque chose d’abstrait comme la Lumière ou bien la Béatitude, vous approcherez Dieu comme une Conscience informelle.

Je vois Dieu comme un Être très lumineux qui dispense un Amour infini, une Sollicitude et une Compassion infinies à l’humanité. Mes disciples voient le Suprême comme un Dieu personnel, comme un être humain. Bien que le Suprême ait à la fois l’aspect personnel et l’aspect impersonnel, si vous l’approchez comme un Être personnel, et en particulier au début de votre recherche, votre cheminement sera plus sûr parce que l’aspect personnel est plus facile à aborder. Si vous voulez voir l’aspect impersonnel de Dieu, vous pourrez être confus ou bien avoir peur de l’immensité. Un être humain peut ne mesurer qu’un mètre quatre-vingt, à l’intérieur de lui, son âme possède une capacité infinie. Considérons l’âme comme le Dieu impersonnel et le corps comme le Dieu personnel. Au début, il est bien plus facile pour l’aspirant de s’identifier à son corps plutôt qu’à son âme. Si mon âme veut manifester sa beauté ou bien sa force à travers le physique, l’âme donnera à mon corps une beauté lumineuse ou une force solide. C’est ainsi que l’aspirant peut comprendre la forme comme une expression ou une manifestation de l’informel.

Lorsque le débutant médite tôt le matin, il devrait méditer sur les Pieds du Suprême personnel. Il ressentira alors la Compassion et la Sollicitude de Dieu en même temps que son propre amour dévoué. Il se dira : « Voilà quelqu’un de véritablement grand, d’infiniment plus grand que moi. C’est pourquoi je touche Ses Pieds avec autant de dévotion. » Il ressentira qu’il y a une raison à ce qu’il fait. En touchant les Pieds du Suprême, il essaye de devenir un avec le Suprême. Je ne peux pas toucher la tête d’une personne qui est très grande, mais je peux toucher ses pieds. Que je touche ses pieds ou sa tête, je peux toujours dire que je l’ai touché. Mais dès que je touche ses pieds, je ressens immédiatement un sentiment de pure joie et de dévotion.

Puis, une fois que j’ai touché les Pieds du Dieu personnel, je dois me concentrer sur le Cœur du Dieu personnel. Le fait de toucher Ses Pieds peut procurer un sentiment de dévotion, mais il faut se demander : « Est-ce que je considère qu’Il m’appartient, ou bien est-ce que je n’ai touché Ses Pieds que parce qu’Il est très grand ? » Nous pouvons toucher les pieds d’un très grand Maître spirituel, mais avec notre vénération, nous devons revendiquer cette personne comme quelqu’un qui nous appartient. Ce sentiment génère une force dynamique dans notre dévotion qui entre en action. Nous ne pouvons nous identifier complètement au Suprême et nous unir inséparablement à Lui qu’à partir du moment où nous considérons que le Suprême dans Sa forme humaine nous appartient et que nous Lui appartenons. Cette unité nous procure une joie infinie.

Lorsque vous ressentez que votre Maître spirituel vous appartient, vous avez envie de lui donner quelque chose de vous-même. Mais il doit y avoir un échange. Il vous donnera ce qu’il possède et vous lui donnerez ce que vous possédez. Comment cet échange se fait-il ? À travers la Lumière transmise par les yeux. Lorsque le Maître et le disciple se regardent, que font-ils ? Le Maître regarde le disciple avec une compassion fervente et le disciple regarde le Maître avec une adoration fervente. Le Maître, qui représente le Suprême personnel, est toute compassion, et l’aspirant est toute adoration. Ils s’échangent leurs offrandes et deviennent inséparablement unis.

LE NOM DE DIEU

Toutes les religions ont le même Dieu, mais elles s’adressent à Lui différemment. Un homme sera appelé « père » par son fils, « frère » par son frère, « oncle » par son neveu. De même peut-on s’adresser à Dieu de manières différentes selon son sentiment le plus doux, le plus affectueux.

L’HOMME ET DIEU

Dieu n’est pas quelque chose que l’on trouve à l’extérieur de soi. Dieu est ce qui peut se développer de l’intérieur.

Dans la vie ordinaire, chaque être humain a des millions et des millions de questions à poser. Dans la vie spirituelle, un jour vient où l’aspirant se dit qu’il n’y a qu’une seule question qui mérite d’être posée : « Qui suis-je ? » La réponse est : « Je ne suis pas ce corps, je suis le Pilote Intérieur. »

Comment se fait-il que l’homme ne se connaisse pas, ce qui devrait être la plus simple de ses initiatives ? Il ne se connaît pas précisément parce qu’il s’identifie à son ego et non pas au soi réel. Qu’est-ce qui le pousse à s’identifier à son pseudo soi ? C’est l’ignorance. Et qu’est-ce qui lui dit que le soi réel n’est pas l’ego et ne peut jamais l’être ? C’est sa quête de son soi. Ce qu’il voit dans les profondeurs les plus intimes de son cœur est son soi réel, son Dieu. Cette vision doit un jour se transformer en devenir.

Quelle est la relation entre Dieu et l’homme ? Dieu possède un Souffle vivant, et ce Souffle vivant est l’homme. L’homme possède un But, et le nom de ce But est Dieu. La satisfaction, l’accomplissement et la réalisation de l’homme se trouvent en Dieu.

Dieu est la nécessité de l’homme. L’homme a besoin de Dieu pour sa réalisation transcendantale la plus élevée, et il la trouvera en Dieu. Dieu a besoin de l’homme pour Sa Manifestation absolue ici sur terre. Nous avons besoin de Dieu pour réaliser notre vérité la plus élevée ou bien notre existence la plus élevée. Dieu a besoin de nous pour Le manifester ici sur terre entièrement, divinement et suprêmement.

Dieu et l’homme sont éternellement un. Dieu est l’homme qui doit encore se réaliser dans Son Infinité, et l’homme est Dieu qui doit encore réaliser sa divinité. Comme Dieu, l’homme est infini ; comme l’homme, Dieu est fini. Il n’y a pas de gouffre béant entre l’homme et Dieu. L’homme est le Dieu de demain ; Dieu est l’homme d’hier.

Je dois grandir, et Dieu doit circuler. Je dois grandir en un être humain dans Sa Conscience la plus élevée et Dieu circule en moi et à travers moi avec Sa Compassion infinie.

Le Bateau-Rêve de Dieu est l’homme : l’homme, aspiration, l’homme, expérience, l’homme, réalisation, l’homme unité totale avec Dieu l’Omniscient et le Tout-Puissant, Dieu le Père qui aime toute chose.

La Bateau-Vie de l’homme est Dieu. L’existence même de l’homme est Dieu. L’homme réalise Dieu, l’homme incarne Dieu et l’homme finira par manifester Dieu sur terre.

Le Rêve de Dieu est l’homme. Dieu Se réalise en l’homme, avec l’homme, à travers l’homme et pour l’homme. Que signifie : l’homme est un rêve de Dieu ? Tout d’abord, nous devons savoir que le Rêve de Dieu est différent du rêve humain. Il y a une grande différence entre le rêve humain et le Rêve divin de Dieu. Le rêve de la terre est un fantasme mental. Le Rêve divin de Dieu est le précurseur de la Réalité. Chaque seconde de Rêve de Dieu est immédiatement transformée en réalité. Les rêves humains sont souvent des songes et des idées que l’on essaye parfois de réaliser. Très souvent, lorsque nous rêvons, nous sommes tristes parce que nos doux rêves ne se réalisent jamais. Parfois, nous sommes victimes de forces hostiles qui nous font rêver toutes sortes d’incidents horribles dans notre vie. Et puis d’autres fois, nous créons nos propres fantasmes pendant le jour qui ressortent la nuit sous forme de rêves.

LA PUISSANCE DE DIEU EST-ELLE LIMITEE ?

Dieu est sage, infiniment plus sage que nous. Quelqu’un de moins puissant que Dieu peut obliger n’importe qui à faire une chose qu’il n’a pas envie de faire. Mais Dieu ne force personne à faire quelque chose. Il pense que s’Il utilise la force, nous ne pourrons pas trouver de Joie ultime. Vous pouvez obliger quelqu’un à manger, mais intérieurement, il vous détestera. Dieu se contente de dire : « Mon enfant, je te demande de manger pour ton bien, pour devenir fort et pouvoir lutter contre l’ignorance. » Dieu offre Sa Lumière, Sa nourriture intérieure, mais il ne force personne à l’accepter. C’est Sa politique.

Dieu voit le passé, le présent et le futur. Il sait que ce qu’Il doit faire, c’est nous offrir constamment Sa Sagesse et Sa Patience infinie. Les hommes n’ont pas de patience, et ils pensent qu’en frappant leurs enfants et en les forçant, ils font ce qu’il faut. Mais une fois grands, leurs enfants n’auront qu’une envie, c’est de frapper leurs parents en retour. Pour l’instant, ils sont innocents et impuissants. Un fils frappé par son père s’en souviendra. Il pourra quitter la maison et ne plus vouloir garder de relation avec ses parents. Ou bien, une fois adolescent, il jouera à œil pour œil, dent pour dent. Tu m’as frappé l’autre jour, aujourd’hui, je vais te frapper. C’est ce qui se passe lorsque les parents humains abusent de leur pouvoir.

Mais Dieu le Père n’agit pas de cette manière. Il ne fait que prodiguer une Compassion abondante, une Compassion infinie. En retour, Son enfant finira par Lui offrir sa gratitude infinie pour lui avoir montré Sa Lumière de Compassion infinie. L’enfant recevra cette Lumière et s’efforcera d’être digne de son Père. Lorsque la Compassion fonctionne, lorsque la Lumière fonctionne, alors la Sagesse fonctionne également. Si vous offrez de la sagesse à quelqu’un, dans dix ou vingt ans, lorsqu’il l’aura trouvée, cette personne voudra également vous offrir sa sagesse.

Dieu ne donne jamais rien à contretemps. Cela reviendrait à cueillir un fruit pas mûr d’un arbre en pensant qu’il sera délicieux. Si vous le mangez avant qu’il ne soit mûr, il sera très mauvais. Vous devez toujours attendre qu’il soit mûr. De même, si vous dites à quelqu’un qui dort à poings fermés qu’il doit se lever, il ne fera que vous repousser et vous serez malheureux. Il vous dira : « Qu’est-ce que tu fais ? Pour toi, c’est très bien de te lever, fais ce que tu veux. Pour moi, c’est l’heure de dormir. » Le sommeil est ce qui le rend heureux. À ce moment, vous êtes impuissant.

Regardez la puissance d’un juge d’une Cour suprême lorsqu’il est dans son bureau. Le même homme, chez lui avec sa femme et ses enfants, ne peut exercer la même puissance. Son propre fils ne l’écoutera pas. Il pourra lui demander de lui apporter un verre d’eau et il refusera. Et pourtant le juge de la Cour suprême et le père sont la même personne. Lorsqu’il est au tribunal, tout le monde l’écoute, mais quand il est chez lui, personne ne l’écoute.

Au Ciel, le Suprême est vraiment le Plus-Haut, et en même temps, Il Se transcende constamment. Le Suprême possède ce genre de puissance dans les mondes intérieurs. Mais lorsqu’Il veut agir ici sur terre avec Ses enfants, Il a une Patience infinie. Il s’identifie à leur ignorance. Il dit : « Très bien, si vous voulez me désobéir, si vous voulez jouer à ce genre de jeu stupide, je vais également jouer un peu avec vous. »

LA GRACE ET LA COMPASSION

Une faible prière fait descendre la Grâce toute-puissante de Dieu. Telle est la magnanimité de la Compassion de Dieu. Pour un cœur sincère, la Grâce de Dieu est plus rapide que la navette du tisserand. Pour un cœur non sincère, elle est plus lente que la paresse même.

Dieu peut paraître peu aimable pour ceux qui pensent, mais Il est toute Bonté pour ceux qui ressentent.

Bien que l’homme perde souvent sa foi en Dieu, Dieu ne perd jamais Sa Patience, parce qu’Il sait très bien que la Grâce est destinée à sauver l’humanité des tentacules de sa propre misère.

Nos larmes pour Dieu sont notre plus grande force pour faire descendre Sa Protection immense.

Si l’on veut être illuminé par un seul mot des lèvres de Dieu, ce mot est Compassion.

Bien que nous devions répondre de toutes nos actions conscientes ou inconscientes devant Dieu, Celui-ci étant le Père, ne trouve rien de mieux à faire que d’accepter nos erreurs incessantes avec Sa Compassion bienveillante.

Nous pouvons ne pas voir Dieu personnellement. Mais comprendre la relation entre Sa Grâce et Sa Puissance est aussi bien que Le voir.

Nous offrons notre impuissance soumise à Dieu d’en bas. Il déverse Ses bénédictions sur nous d’en-haut.

La Grâce de Dieu et la Justice de Dieu ont été des rivales depuis la naissance de la création. Mais cela va sans dire que Sa Justice ne parvient jamais à se maintenir au rythme de Sa Grâce.

Nous faisons des plaisanteries venimeuses à tout bout de champ et Dieu Se contente de sourire. Mais s’Il lui arrive de plaisanter —et inutile de dire qu’Il le fait à bon escient et avec la meilleure intention— nous fondons aussitôt en larmes amères ou bien nous nous mettons dans une colère noire.

Si nous pensons à la Justice de Dieu avant de penser à Sa Compassion, notre cœur se trompe. Sa Justice veut exposer pleinement l’homme, mais Sa Compassion veut jeter le voile sur les folies et les méfaits de l’homme.

L’univers n’est pas assez vaste pour enterrer la Grâce de Dieu, aussi ne disparaîtra-t-elle jamais.

Notre colère est notre ennemie. La patience est l’ennemie de la colère. La patience a également une ennemie, qu’on appelle l’ignorance. Pour être sûre, l’ignorance aveugle a également une ennemie, aussi incroyable que cela paraisse. Qui est-elle ? La Grâce de Dieu.

La Compassion de Dieu est ce qui descend sur tous, car elle est complètement hors d’atteinte de toute mesquinerie humaine.

SI JE PEUX

Si je peux parfaire ma foi,

Plus je Vous donne,

Qui soigne les souffrances de mon cœur.

Je ne suis que néant,

JE SUIS VOTRE SERVITEUR

Je suis Votre serviteur parmi tous les serviteurs,humble et faible,

J’invoque Votre Grâce, Votre sublime Grâce seule,

Ni à Votre Puissance infinie, ô Soleil de Connaissance.

Faites de moi le fils immortel de Votre Vision dorée.

Question: Qu’est-ce qui est plus important : la Grâce de Dieu ou bien Sa Justice ?

L’EFFORT PERSONNEL ET LA GRACE DE DIEU

La soumission n’est pas quelque chose que l’on peut tout d’un coup offrir à Dieu. La soumission entière nécessite un effort personnel ; mais par ailleurs, la soumission entière peut jouer le rôle de l’effort personnel. Dieu peut nous donner tout ce qu’Il veut sans le moindre effort de notre part. Il dit : « Je vous demande de fournir ce petit effort personnel pour votre propre satisfaction. » Lorsque nous accomplissons ces efforts personnels, notre vie tout entière est inondée de fierté divine et nous nous exclamons : « Regardez ce que j’ai fait pour Dieu ! » Notre unité consciente avec Dieu nous incite à faire quelque chose pour Celui que nous chérissons tant, plutôt que pour notre ego.

Si nous réalisons sincèrement ces efforts personnels, nous satisfaisons Dieu assurément. Pourquoi ? Parce qu’Il peut proclamer : « Mon enfant, cet instrument que J’ai choisi, a fait tant de choses pour Moi. » Nos efforts personnels donnent un sens à notre existence sur terre et en même temps, ils rendent Dieu fier de nous. Mais tout en faisant des efforts, nous ne devons pas oublier la présence de la Grâce infinie en Dieu. Lorsque Sa Grâce descend, il n’y a plus d’efforts personnels. Il ne s’agit plus que d’une soumission dynamique de soi-même. Ce que nous appelons la véritable soumission, c’est lorsque nous offrons les résultats de notre aspiration et de notre sentiment d’urgence intérieure à Dieu. Si nous n’offrons pas ces résultats à Dieu, et que nous nous contentons de nous coucher à Ses Pieds comme un corps inerte, en attentant qu’Il travaille pour nous, en nous et à travers nous, ce n’est pas bien. Dieu ne veut pas d’un corps inerte, d’une âme morte. Il veut quelqu’un d’actif et de dynamique ; quelqu’un qui aspire et qui veut être stimulé afin de pouvoir réaliser quelque chose pour Dieu ; quelqu’un qui veut réaliser Dieu et manifester toutes les qualités divines, ici, sur terre.

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438

L’HEURE SONNA

L’heure sonna.

Dieu descendit,

Et repartit.

L’heure sonna à nouveau.

Dieu monta,

et hurla.

L’heure ne sonna pas.

Dieu dormait.

L’ignorance chanta.

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Mais lorsque Dieu voit que nous essayons sincèrement de passer notre examen, Il nous donne immédiatement la capacité. Lorsqu’il voit que nous ne voulons réellement plus fréquenter l’ignorance, que nous ne voulons plus rien avoir à faire avec elle, Il nous donne une puissance et une force intérieures infinies pour sortir de l’ignorance.

441

TES PENSEES DIVINES SONT DANS MON CŒUR

Tes pensées divines sont dans mon cœur ;

Ton Rêve se trouve dans ma vie ;

Je suis la plus infime goutte de Ta Compassion.

Dans ma chambre obscure

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God never loses His Patience.

II — Le Guru

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Un véritable Guru est l’éternel mendiant dévoué et consacré qui supplie l’Omnipotence et l’Omniprésence de Dieu de nourrir ses disciples inconsciemment affamés et consciemment aspirants, conformément aux besoins de leurs âmes.

Le Guru n’a qu’une seule arme bienveillante : le pardon. Le disciple possède trois épées nues ; ses limites, sa faiblesse et son ignorance. Cependant, le Guru gagne aisément le combat.

Un homme peut avoir des centaines de compagnons. Mais le chercheur spirituel n’en a qu’un seul : son Précepteur.

Le Guru est celui qui ferme la porte selon la Volonté de Dieu et l’ouvre aux larmes du disciple.

Le Guru et le disciple doivent s’examiner l’un et l’autre doucement, sérieusement et parfaitement avant de s’accepter mutuellement. Sinon, s’ils se trompent dans leur choix, le Guru devra danser avec l’échec et le disciple avec la perdition.

Lorsque vous allez chez le docteur, vous devez lui parler en détail de la maladie dont vous souffrez, sinon il ne pourra pas vous aider correctement. De même devez-vous dévoiler toutes vos erreurs et mauvaises actions à votre Guru. Accepter simplement un Guru en continuant d’agir secrètement à sa guise ne sert à rien.

La meilleure façon pour un disciple de servir son Guru est d’écouter ses conseils. Le Guru est à la fois la source des accomplissements de son disciple et le serviteur le plus loyal de l’amour de son disciple.

Le Guru est la consolation du désespoir du disciple. Il est également la compensation des pertes éventuelles du disciple au cours de son voyage sans fin vers le But qui réalise toute chose.

L’amour du Guru pour son disciple est sa force. La soumission du disciple à son Guru est sa force.

L’aspect maternel du Guru est le sacrifice.

L’aspect paternel du Guru est la compassion.

Question: Pensez-vous qu’un aspirant ait besoin d’un Guru vivant pour réaliser Dieu ?

Avoir un maître accélère vos progrès spirituels. Le maître spirituel est semblable à un précepteur dans la vie spirituelle. Or il y a une grande différence entre un précepteur, qui est un professeur particulier, et un simple enseignant. Ce dernier regarde la copie de son élève et lui donne une note. Il l’examine et l’autorise ou non à passer dans la classe supérieure. Mais le précepteur encourage personnellement l’élève à domicile et l’inspire afin qu’il réussisse son examen. À chaque instant de votre vie, l’ignorance vous met à l’épreuve, mais votre professeur particulier vous enseigne comment passer aisément cette épreuve. Le devoir de l’instructeur spirituel est donc d’inspirer le chercheur et d’augmenter son aspiration afin qu’il réalise le plus Haut au plus vite.

Pour apprendre quoi que ce soit en ce monde, on a besoin d’un professeur pour débuter. Il est absurde de dire qu’un professeur est nécessaire pour apprendre les mathématiques, l’histoire ou toute autre chose dans la vie, mais pas pour la réalisation de Dieu. Nous avons autant besoin d’un Maître spirituel pour nous aider et nous guider dans notre vie intérieure, tout particulièrement au début, que de professeurs pour nous apporter une connaissance extérieure et illuminer notre être extérieur. Sinon, notre progrès risque d’être très lent et incertain. Vous pourrez avoir des expériences élevées, sans en connaître le sens véritable. Le doute risque d’entrer dans votre esprit et vous vous direz : « Comment moi, une personne ordinaire, peut-elle avoir une telle expérience ? » Ou bien vous parlerez de vos expériences à vos amis qui diront : « Ce ne sont que des hallucinations mentales ! » Mais si vous avez près de vous une personne qui connaît les réalités intérieures, elle vous confirmera que vos expériences sont authentiques. Le maître encourage le chercheur et l’inspire. Il lui donne les explications correctes de ces expériences. Lorsque le chercheur se trompe dans sa méditation, le maître a la capacité de le corriger.

Une âme entre dans un corps humain et l’être humain vit sa première année d’existence, puis sa seconde, et ainsi de suite. Pendant ce temps, les parents lui apprennent à parler, à manger, à s’habiller, à bien se comporter. L’enfant apprend tout de ses parents qui jouent leur rôle dans les années de formation. Le Maître spirituel en fait autant dans la vie spirituelle en apprenant à l’élève à prier, méditer, contempler. Puis, lorsque l’élève sait comment aller profondément en lui, il peut le faire tout seul.

Pourquoi va-t-on à l’université alors que l’on peut très bien apprendre chez soi ? Parce qu’on a le sentiment que l’on obtiendra une meilleure instruction de professeurs qui connaissent bien leur sujet. Très rares sont les véritables hommes de connaissance qui se sont passés de l’université. Certes, il y a des exceptions ; chaque règle admet des exceptions. Dieu est en chacun, et si un chercheur n’a pas besoin d’une aide humaine, il développera ses capacités tout seul. Mais pour celui qui a la sagesse de vouloir courir vers son but au lieu d’y aller à tâtons ou simplement en marchant, l’aide d’un Guru est considérable.

Imaginons que je me trouve aujourd’hui à Londres. Je sais que New York existe, et je souhaite y retourner. Que me faut-il pour cela ? Un avion et un pilote. Savoir qu’un avion est nécessaire ne suffit pas, car je ne peux rien faire sans un pilote. Pareillement, vous savez que Dieu existe. Vous voulez atteindre Dieu grâce à la méditation, mais quelqu’un doit vous y conduire. De même que le pilote de l’avion me conduit à New York, quelqu’un doit vous conduire vers la conscience de Dieu qui est en vous. Quelqu’un doit vous montrer comment entrer dans votre propre divinité grâce à la méditation.

Un maître spirituel vient à vous avec un bateau. Il vous dit : « Viens. Si tu veux aller vers le Rivage Doré, je peux t’y amener. De plus, une fois dans mon bateau, tu pourras chanter, danser et même dormir ; je te conduirai en toute sécurité vers le Rivage. » Libre à vous de répondre que vous n’avez besoin de personne, que vous voulez traverser seul l’océan de l’ignorance. Mais combien d’années, combien d’incarnations cela vous prendra-t-il ? Et puis, après avoir nagé un certain temps, ne risquez-vous pas de vous épuiser et de vous noyer ?

QUI EST LE PLUS IMPORTANT ? LE GURU OU DIEU ?

Tous deux s’écrièrent en même temps : « Maître, Maître, aidez-nous ! Nous avons besoin de votre guidance. Nous avons besoin de votre lumière. »

Le Maître répondit : « Si vous parlez tous les deux en même temps, je ne peux pas vous faire justice. Alors que l’un d’entre vous me dise ce qui vous tracasse. »

L’un d’entre eux prit la parole : « Maître, la pomme de discorde, c’est vous, et rien d’autre.

— Comment ?

— Il dit que le Guru est plus important que Dieu. Je dis que c’est impossible. Dieu est plus important. Il dit que le Guru est plus important parce qu’il montre et trace la voie pour emmener le disciple à Dieu. Il dit également que bien que Dieu s’occupe de tout le monde, y compris du dormeur et de celui qui n’aspire pas, celui qui recherche la sollicitude et les bénédictions immédiates de Dieu, c’est à travers le Guru qu’il peut les recevoir, c’est pourquoi le Guru est le plus important.

Mais moi je dis que non. C’est Dieu qui a donné ce genre d’amour et de compassion au Guru. C’est Dieu qui a fait du Guru un instrument pour aider l’humanité. Alors pour moi, Dieu est plus important.

Il dit qu’il y a un But, mais s’il n’y a pas quelqu’un qui l’emmène vers ce But — ce quelqu’un étant son Guru —, Dieu restera toujours hors d’atteinte. Il dit que le But peut être là, mais qui m’emmènera au But ? Je ne peux pas y aller seul, je ne connais pas la route. Alors mon Guru est plus important, parce que ce n’est pas le But qui viendra à moi.

Je dis, non, le But est Dieu. Si ton Guru t’emmène à Dieu et que Dieu ne s’occupe pas de toi, à quoi sert le messager ? Le Guru peut emmener quelqu’un vers le But, mais si le But ne s’intéresse pas à cette personne, le voyage est vain. Un être humain peut conduire quelqu’un vers un Maître, mais si le Maître n’est pas satisfait de la personne qu’il a amenée, le cas est désespéré. Celui qui compte le plus n’est pas celui qui a emmené le disciple, mais celui qui est satisfait du disciple. Si Dieu est satisfait de quelqu’un, c’est plus que suffisant.

Il dit que lorsque le Guru accepte quelqu’un comme son disciple le plus cher, il prend sur ses épaules le karma du disciple. Lorsque le père sait que son fils a fait quelque chose de mal, et qu’il veut sauver son fils, il endosse lui-même la punition. C’est ce que le Guru fait. Mais Dieu est le Père universel et Il agit avec Sa Loi cosmique. Lorsque nous faisons quelque chose de mal, Dieu nous en fait subir les conséquences ; nous serons punis. C’est pourquoi il pense que le Guru est plus important, parce qu’il prend sur ses propres épaules la punition que le disciple mérite, tandis que Dieu suivra toujours Sa Loi cosmique.

Je dis non : Dieu ne nous punit pas. Dieu ne fait que nous donner une expérience. Qui punit qui ? C’est Sa propre expérience que Dieu vit en nous et à travers nous. Nous ne recevons pas la punition, mais c’est plutôt Dieu qui vit et souffre en nous et à travers nous.

De plus, Dieu existait avant que le Guru n’entre dans la manifestation, et Dieu continuera à être Dieu bien après que le Guru aura quitté le champ de la manifestation. Le Guru provient de Dieu et il retournera à Dieu, sa Source. Mais Dieu est infini et éternel, Il ne cessera jamais d’exister. Dieu est le Tout ; le Guru est Son incarnation temporaire.

Guru, j’ai la plus grande dévotion pour vous. Bien qu’il dise que vous êtes aussi important que Dieu et que je dise que Dieu est plus important, j’ai la plus grande foi en vous. Pouvez-vous s’il vous plaît nous illuminer ? »

Le Guru répondit : « Regarde, si tu penses que le Guru est le corps, le Guru n’est pas du tout important. Si tu penses que le Guru est l’âme, le Guru et Dieu sont également importants ; ils sont une seule et même entité. Mais si tu penses que le Guru est le Soi infini, le Soi transcendantal, tu dois penser que ce n’est ni le corps, ni l’âme du Guru, mais le Suprême en lui qui est le plus important. Le Suprême est le véritable Guru, le Guru de tout le monde. Si tu veux séparer le physique, l’âme et le Soi transcendantal en trois parties différentes, tu ne pourras jamais réaliser la Vérité la plus élevée. Pour réaliser la Vérité supérieure, tu devrais servir l’aspect physique du Maître, aimer l’âme du Maître et adorer le Soi transcendantal du Maître. Le plus important, c’est de voir la lumière infinie du Maître dans le corps, la conscience de son unité inséparable avec le Plus-Haut dans l’âme et la Libération éternelle dans le Soi. Ce n’est qu’à cette condition que le Maître et Dieu peuvent devenir un.

VOTRE VERITABLE MAITRE.

Celui qui vous inspire

Celui qui vous aime

Celui qui vous force

Celui qui vous parfait

Celui qui vous chérit

Question: Lorsque vous méditez sur nous et que je vous regarde, je me dis que je devrais essayer d’être aussi humble, pur et réceptif que possible. Est-ce la bonne attitude, ou bien devrais-je simplement ne pas penser à cela et garder simplement mon esprit réceptif ?

Maintenant, vous venez au Centre de New York, vous pouvez donc vous considérer comme mon élève. Dans votre cas, lorsque vous offrez votre humilité, ne pensez pas que cette humilité touche ma personnalité humaine. Cette humilité entre dans le Suprême en moi, qui mérite tout de vous. Je ne suis pas le Guru de n’importe qui. Votre Guru, votre Maître, est Dieu. Votre Maître véritable se trouve en moi. Mon Maître, mon véritable Maître, se trouve en vous. C’est parce que je possède la lumière et la sagesse intérieures que je peux faire venir votre âme aspirante en avant lorsque vous m’approchez avec humilité et pureté. Si vous avez un sentiment dévoué à mon égard, vous pouvez plus facilement recevoir la paix intérieure, la lumière intérieure, la sagesse intérieure que je possède.

Pour un élève qui débute, il vaut toujours mieux entrer dans le cœur du maître consciemment et avec humilité. Cette humilité n’est pas une humiliation. Une personne humiliée est écrasée ; mais l’humilité est un sentiment d’unité totale. Vous avez le sentiment d’être absolument un avec moi parce que Dieu est le Seigneur de toute chose, la Cause de tout. Je ne suis pas supérieur à vous et vous n’êtes pas inférieur à moi. Avec l’humilité, vous pouvez établir votre unité avec moi dans la plus grande douceur. Essayez d’entrer en moi avec humilité, légèreté, douceur et avec un amour divin, et ressentez votre existence en moi. Une fois que vous êtes en moi, c’est mon problème, mon devoir, ma responsabilité de vous donner ce dont vous avez besoin par la Grâce du Suprême.

Certains viennent ici simplement pour trouver de la paix intérieure ou de la joie intérieure. Ils ne sont pas mes élèves, et ne m’ont pas confié la responsabilité de leurs vies, je n’ai pas non plus pris cette responsabilité. Dans leur cas, ce qu’ils devraient faire en me regardant est d’oublier tout et de rendre leur mental absolument calme, tranquille et vide, comme un récipient vide, et ils ne devraient rien laisser entrer dans leur mental pendant la méditation. S’ils gardent toutes leurs peurs, leurs soucis, leurs doutes et ainsi de suite dans le récipient de leur mental, celui-ci sera plein. Que pourrais-je alors faire ? Le récipient doit être vidé afin que je puisse le remplir de paix divine, d’amour divin, de joie et d’harmonie divines.

Une fois son réceptacle vide, des pensées divines peuvent entrer dans l’aspirant et s’y développer. Et lorsqu’il est plein à ras bord de pensées divines, il finit par ouvrir la porte à la Paix et à la Lumière divines.

MERE, TU REPONDS A MON CHANT

Mère, tu réponds à mon chant ;

Ton affection est infinie, Mère, je le sais.

Ta Compassion et Ta Paix infinie

Mère, Tu es mon océan ; je suis Ta goutte minuscule.

Sont des compagnons éternels

Ô YOGI DE LA PLUS HAUTE MAGNITUDE, MON TOUR EST VENU

Ô Yogi de la plus haute magnitude, mon tour est venu.

Je suis complètement perdu dans la forêt de mon cœur

Viens, viens.

N’offrira jamais sa musique, je le sais, je le sais.

Ô Yogi de la plus haute magnitude, mon tour est venu.

LE FAISEUR DE MIRACLES

Sa vie est celle d’un faiseur de miracles.

Il s’aima,

Il s’enseigna.

Il a commencé à enseigner.

Sa vie est un mouvement constant

Il n’a aucune doctrine.

Sa beauté céleste et Dieu

Son devoir terrestre et Dieu

I — La réalisation

L'illumination

L’illumination n’est pas très loin de nous ; elle est proche, elle est juste au fond de nous. À chaque instant, notre progrès intérieur peut nous faire grandir consciemment dans l’illumination. Ce progrès intérieur naît d’un sacrifice constant. Sacrifice de quoi ? Sacrifice des mauvaises pensées négatives et d’une mauvaise compréhension de la Vérité. Le sacrifice et la renonciation vont ensemble. À quoi allons-nous renoncer ? Au corps physique, à la famille, aux amis, à nos proches, à notre pays, au monde ? Non ! Nous devons renoncer à notre propre ignorance, à nos mauvaises opinions sur Dieu et sur la Vérité. Nous devons également sacrifier à Dieu le résultat de chacune de nos actions. La vision divine n’est plus une prière lointaine dès le moment où nous offrons le résultat de toutes nos actions au Pilote Intérieur.

Dans notre vie de tous les jours, nous parlons souvent d’enchaînement et de liberté. Mais la réalisation dit que l’enchaînement et la liberté n’existent pas. Ce qui existe, c’est la conscience, la conscience à des niveaux différents, la conscience qui règne dans ses manifestations variées. Dans le domaine de la manifestation, la conscience se trouve à plusieurs échelons différents. Pourquoi prions-nous ? Nous prions parce que notre prière nous conduit d’un niveau inférieur d’illumination à un niveau supérieur. Nous prions parce que notre prière nous rapproche de quelque chose de pur, de beau, d’inspirant et de comblant. L’illumination la plus élevée est la réalisation de Dieu. Cette illumination doit se produire non seulement dans l’âme, mais également dans le cœur, le mental, le vital et le corps. La réalisation de Dieu est une unité consciente, complète et parfaite avec Dieu.

Nous voulons aimer le monde et le monde veut nous aimer. Nous voulons combler le monde et le monde veut nous combler, cependant, aucun lien ne nous relie au monde. Nous avons le sentiment que notre existence et celle du monde sont deux choses entièrement différentes. Nous pensons que le monde est séparé de nous. C’est là notre erreur déplorable. Quel est le bon lien qui nous relie au monde ? Dieu. En commençant par nous approcher de Dieu, puis par Le voir dans le monde, non seulement le monde supportera toutes nos erreurs, quel que soit leur nombre, mais en plus, il nous aimera en dépit de nos erreurs. De même, lorsque nous verrons les défauts, les faiblesses et les imperfections du monde, nous serons capables de lui pardonner, puis de l’inspirer, le dynamiser et l’illuminer, simplement parce que nous ressentirons l’existence de Dieu en lui.

Si nous ne voyons pas Dieu dans toutes nos activités, la frustration régnera dans notre vie quotidienne. Quelle que soit la sincérité avec laquelle le monde s’efforcera de nous satisfaire, la frustration s’imposera entre notre compréhension et celle du monde. La source de la frustration est l’ignorance. L’ignorance est la mère de la frustration dévastatrice, destructrice et suffocante. En allant plus profondément dans l’ignorance, tout ce que nous voyons est le jeu de l’inconscience. La frustration ne pourra être éliminée complètement de notre vie que lorsque nous entrerons dans la Source de toute existence. Lorsque nous entrons dans la Source de notre propre existence et dans l’existence du monde, nous nous approchons de la Réalité. Cette Réalité est notre Bonheur constant, et ce Bonheur est le Souffle de Dieu.

L’ignorance et l’illumination sont comme le jour et la nuit. Nous devons d’abord entrer dans l’illumination avant de l’amener dans la nuit de l’ignorance. Si nous essayons d’illuminer l’ignorance dans le sens inverse, c’est-à-dire en commençant par entrer en elle, sa transformation sera difficile, lente et incertaine. Entrer dans le domaine de l’ignorance, c’est prendre un chemin négatif. En suivant le chemin de l’obscurité et en essayant de trouver la lumière dans l’obscurité, nous prenons un chemin négatif. La meilleure manière, la manière positive de trouver la lumière, c’est de suivre le chemin de la lumière, de davantage de lumière, d’une lumière abondante, de la Lumière infinie. Si nous suivons le chemin de la lumière, l’illumination descendra assurément sur nous.

Levons les yeux vers le ciel et faisons descendre la Lumière d’en haut. Dès que nous regardons vers le ciel, la Grâce de Dieu descend. La nature même de la Grâce de Dieu est de descendre sur chaque individu sur terre. Lorsque nous voulons monter vers Dieu avec l’ignorance, cela revient à escalader une montagne avec une lourde charge sur nos épaules. C’est naturellement difficile. Au lieu de cela, nous pouvons rester au pied de la montagne et implorer la Grâce de Dieu qui est prête et impatiente de descendre sur nous depuis le Plus-Haut. Inutile de dire qu’il est infiniment plus facile pour Dieu de descendre dans notre ignorance que pour nous d’emporter notre ignorance vers Dieu.

L’illumination est la prise de conscience de l’âme. C’est la vision consciente de la Réalité sur le point de se manifester. L’illumination est la possibilité transformée en “applicabilité“. Ici sur terre, un magicien ordinaire utilise sa baguette magique pour transformer une chose en une autre. Lorsque Dieu utilise l’illumination dans le monde, la conscience finie de la terre pénètre aussitôt l’Infini et devient l’Infini.

L’illumination est la première réalisation par l’homme de la Force toute puissante de Dieu, de Sa Compassion infinie, de Sa Lumière infinie et de Sa Perfection parfaite. C’est notre illumination qui nous fait ressentir ce qu’est Dieu réellement. Avant l’illumination, Dieu est théorique ; après l’illumination, Dieu devient pratique. L’illumination est donc le pouvoir magique divin qui nous fait voir la Réalité qui, auparavant, n’était qu’imagination. Lorsque l’illumination point dans un être humain, Dieu n’est plus simplement une promesse, il devient un accomplissement réel.

Question: Devons-nous éliminer tous les buts matérialistes pour réaliser Dieu ?

Mais nous devons commencer par comprendre l’utilité de la vie matérielle. Si nous entendons par vie matérielle le plaisir du vital inférieur et la satisfaction de désirs ordinaires, il est inutile d’essayer de concilier en même temps une vie spirituelle. Mais si la vie matérielle signifie la vie d’expansion — l’expansion du cœur, l’expansion de l’amour —, alors la matière et l’esprit peuvent facilement aller de pair. Dans cette vie matérielle, nous devons voir la Paix, la Lumière et la Béatitude. Ce que nous voyons pour l’instant dans le mental, c’est la jalousie, la peur, le doute et toutes sortes de qualités non divines. Mais dans ce mental, nous pouvons et nous devons ressentir l’harmonie, la paix, l’amour et d’autres qualités divines. Si ce sont ces qualités que nous recherchons dans le monde matériel, celui-ci peut parfaitement aller ensemble avec la vie spirituelle.

Question: Lorsque je vois toutes les lacunes et les mauvaises qualités en moi comme en mes compagnons disciples, je me dis que l’illumination est encore bien lointaine.

Comme vous êtes mon disciple, j’aimerais vous dire que vous voyez davantage d’imperfections, de limites et d’obscurité en vous que tout ce que je pourrais imaginer. Vous me semblez parfaitement naturel et normal ; vous êtes l’enfant de Dieu et vous avez toutes les chances et les capacités de réaliser, manifester et satisfaire le divin ici sur terre. L’illumination est une chose que vous avez eue, mais que vous avez oubliée pour l’instant ; elle n’est pas une chose entièrement nouvelle.

Question: Peut-on en fait ressentir la réalisation venir en nous ou bien apparaît-elle spontanément et de façon inattendue ?

Certains aspirants atteignent la réalisation au bout de quatre ou cinq années de méditation, tandis que d’autres, qui méditent depuis trente, quarante ou cinquante ans sont encore loin de la réalisation. Mais sachez que celui qui a réalisé Dieu au bout de seulement quatre ou cinq ans n’en est sûrement pas à sa première incarnation d’aspirant. Il a commencé son voyage conscient bien avant que vous n’ayez même commencé à penser à Dieu. Il achève son voyage vers la réalisation de Dieu alors que peut-être vous ne faites que le commencer. Par ailleurs, ce n’est pas le nombre d’incarnations de méditation, en plus du nombre d’années de méditation dans cette incarnation qui nous rend forcément dignes de Dieu. C’est la Grâce de Dieu qui a agi dans nos incarnations passées et c’est encore la Grâce de Dieu qui nous aide à Le réaliser dans cette incarnation également.

Question: Que signifie la réalisation ?

Jusqu’à présent, vous avez étudié des livres sur Dieu, et on vous a dit que Dieu était en chacun de nous. Mais vous n’avez pas réalisé Dieu dans votre vie consciente. Pour vous, tout cela n’est encore qu’une spéculation mentale. Mais une personne qui a réalisé Dieu sait consciemment qui est Dieu, à quoi Il ressemble et ce qu’Il veut. Une fois qu’elle a atteint la réalisation du Soi, elle reste dans la conscience de Dieu et parle à Dieu face à face. Elle voit Dieu à la fois dans le fini et dans l’infini ; elle voit Dieu à la fois personnifié et non personnifié. Et dans son cas, il ne s’agit pas d’hallucination mentale ou d’imagination, c’est une réalité directe. Cette réalité est plus authentique que le fait de vous voir ici, juste devant moi. Lorsqu’on parle à quelqu’un, il y a toujours un voile d’ignorance ; obscurité, imperfection, malentendu. Mais entre Dieu et l’être intérieur de celui qui L’a réalisé, il ne peut y avoir d’ignorance, ni de voile. À ce moment-là, il peut parler à Dieu plus clairement, avec bien plus de conviction et plus ouvertement qu’à un être humain.

Question: Certaines voies spirituelles parlent du But en termes d’éveil, d’autres en termes de Réalisation de Dieu. Quelle est la différence entre éveil et réalisation de Dieu ?

Le plein Éveil, l’Éveil complet et illuminant toute chose est la Réalisation de Dieu. Mais parfois, lorsqu’un aspirant se trouve dans sa méditation la plus élevée, il reçoit une forme d’illumination ou d’éveil intérieur et son être entier, son existence entière sont illuminés pendant une heure ou deux. Mais au bout de ce temps, il retourne à son état précédent ; il redevient victime de désirs et de qualités non divines. L’éveil a eu lieu, mais il ne s’agit pas de l’Éveil Transcendantal qu’ont expérimenté le Bouddha ou d’autres Maîtres spirituels. Cet Éveil qui comble et illumine tout est équivalent à la Réalisation de Dieu. La Réalisation de Dieu signifie un Éveil constant et éternel, un Éveil Transcendantal. Dans la réalisation, l’illumination infinie prend place automatiquement dans l’existence extérieure comme dans l’existence intérieure.

Question: Une fois qu’elle a réalisé Dieu, une personne agit-elle encore comme une personne ordinaire?

Lorsque quelqu’un réalise le Plus-Haut, cela veut dire qu’il possède la Paix, la Lumière et la Béatitude intérieures en quantité infinie. Cela ne signifie pas que son aspect extérieur ou que ses traits extérieurs sont différents, parce que la Paix, la Lumière et la Béatitude sont à l’intérieur de sa conscience intérieure. Un Maître qui atteint la réalisation ne va pas se retrouver avec deux grandes cornes et une longue queue ou toute autre forme anormale. Non, il est normal. Même après avoir réalisé le Plus-Haut, un Maître spirituel mange, dort, parle et respire comme tout le monde.

Question: Est-ce que chaque personne qui a réalisé Dieu est devenue un Maître spirituel ?

Mais les âmes qui ne prennent pas part à la manifestation de Dieu font également quelque chose de très grand. Elles peuvent ne pas prendre part activement au Jeu du monde, elles peuvent ne pas aller d’un endroit à l’autre pour enseigner ou ouvrir des centres spirituels et accepter des élèves, mais dans leur méditation, elles essayent d’offrir l’illumination intérieurement en offrant leur précieuse bonne volonté consciente à l’humanité. Combien de personnes offrent leur bonne volonté à l’humanité ? Les personnes ordinaires se disputent, se battent et font consciemment ou inconsciemment beaucoup de choses non divines contre la Volonté de Dieu. Mais dans le cas de ces âmes réalisées, elles n’entrent pas dans une forme de conflit avec la Volonté de Dieu. Leur volonté est devenue une avec la Volonté de Dieu.

Question: Vous avez dit un jour que lorsqu’un aspirant atteignait la réalisation la plus élevée, la manifestation spirituelle suivait automatiquement. Pouvez-vous expliquer ce que vous entendez par cette manifestation ?

Il y a une autre forme de manifestation, que nous trouvons davantage sur le plan physique : c’est la manifestation de la divinité sur terre. Cette manifestation a lieu lorsqu’un Maître spirituel essaye délibérément d’éveiller ceux qui sont spirituellement affamés. Il y a beaucoup de gens sur terre qui sont spirituellement affamés et qui n’ont pas de Maître ni de voie spirituelle. Le Maître essaye de les inspirer, d’allumer la flamme de l’aspiration consciente en eux et de les conduire à une voie spirituelle.

Lorsqu’un Maître spirituel, avec l’aide de ses disciples les plus chers, essaye de manifester la divinité sur terre, il peut parfois être incompris. Certains peuvent penser qu’il essaye de convertir tout le monde. Mais le propos d’un Maître n’est pas le même que celui d’un missionnaire. Les missionnaires chrétiens ont parcouru le monde entier en proclamant qu’il n’y avait qu’un seul sauveur, le Christ. Mais si le Christ était le seul sauveur, qu’en est-il de Bouddha ? Et Sri Krishna ? Et Sri Ramakrishna et tous les autres grands Maîtres ? Chaque Maître spirituel authentique est un sauveur, inutile de le préciser, mais dire qu’il est le seul sauveur, la seule voie, est stupide. Si je disais que ma voie est la seule voie, et que si vous ne m’acceptez pas vous irez en enfer, je serais la personne la plus stupide sur terre. Dans notre voie, nous n’essayons pas de convertir, nous essayons d’inspirer. Beaucoup d’entre vous ici ne sont pas mes disciples et ne le deviendront pas. Mais je suis très heureux que vous soyez venus, et je vous suis très reconnaissant d’être venus. J’ai la capacité, par la Grâce de Dieu, de vous inspirer. Vous pouvez prendre mon inspiration et ensuite aller dans la voie que vous voulez ou dont vous avez besoin. Mais j’ai joué mon rôle en vous inspirant.

Un Maître spirituel n’essaye jamais, jamais, de convertir ; il ne fait qu’offrir sa réalisation sous forme d’inspiration aux âmes qui aspirent. C’est pourquoi le Maître doit se comporter comme un être humain normal. S’il ne se comporte pas comme un homme normal, s’il ne mange pas, ne se repose pas et ne parle pas de manière humaine, les gens diront : « Oh, vous nous avez tellement dépassés, il nous est tout simplement impossible de devenir comme vous. » Mais le Maître spirituel dit : « Non, je fais tout exactement comme vous. Si je peux manger la même nourriture que vous, être avec vous comme vous êtes avec les autres, sans pour autant perdre ma conscience la plus élevée, pourquoi ne pourriez-vous pas, vous aussi, entrer dans le Plus-Haut ? » C’est comme cela que le Maître inspire ses élèves.

Mais l’inspiration ne suffit pas. Après l’inspiration vient l’aspiration. Il y a une grande différence, une différence immense, entre l’inspiration et l’aspiration. L’aspiration est élevée, très élevée. Le Maître spirituel devient un avec ses élèves, dont il a déjà aidé l’aspiration, et ils vont ensemble inspirer le monde spirituellement affamé. De cette manière, la réalisation est transformée en manifestation.

Question: Y a-t-il une différence entre la libération et la réalisation ?

Un grand Maître spirituel, s’il a de la chance, pourra faire descendre avec lui quelques âmes libérées pour l’aider dans sa manifestation. Sri Ramakrishna, par exemple, a fait descendre sur terre Vivekananda et Brahmananda. Certaines de ces âmes libérées qui sont entrées sur la scène terrestre en même temps que de grands Maîtres ne s’intéressent pas à la réalisation. Elles ne sont venues que pour aider. D’autres, commme Vivekananda, recherchent également la réalisation.

Un être libéré sait qu’il existe une pièce spéciale, où se trouve son autel de méditation. Il sait aussi qu’il existe une cuisine, où voisinent saletés et impuretés. Les êtres ordinaires, quant à eux, n’ont ni pièce de méditation, ni autel. Constamment prisonniers de leur cuisine, ils ne peuvent évidemment pas entrer dans la pièce où vit la déité. L’âme libérée, elle, peut séjourner dans la pièce abritant l’autel. Cependant, elle craint de pénétrer dans la cuisine, de peur d’être agressée par les puissances non divines et de redevenir leur victime, comme au temps où elle n’était pas encore libérée.

Mais les êtres réalisés sont extrêmement puissants. Ils savent qui ils sont et d’où ils viennent. À l’aide de leur conscience universelle et transcendantale, ils pénètrent dans l’ignorance de l’humanité — la conscience terrestre, en réalité —, et l’illuminent grâce au flambeau de leur lumière. Ils agissent ainsi par infinie compassion, et non parce qu’ils sont encore victimes de la tentation ou d’autres forces malignes. C’est volontairement qu’ils entrent dans l’ignorance, afin de transformer radicalement l’humanité. Mais seules les âmes réalisées d’un type supérieur parviennent à relever cet audacieux défi.

Une âme libérée est semblable à un enfant, beau et pur. Mais combien de temps peut-on rester un enfant ? La capacité d’un enfant ne permet pas d’aller bien loin, encore moins d’atteindre le stade ultime. Mais l’être réalisé est une personne adulte qui offre une aspiration, une lumière et une sagesse sans égales. L’âme libérée peut vous inspirer à emprunter le bon chemin. Mais l’âme réalisée ne se contentera pas de vous y inciter, elle vous conduira jusqu’à votre destination.

Un être réalisé n’est pas seulement le guide, ou le chemin. Il est le But. Il commence par affirmer ne pas être le guide, et n’être là que pour inspirer l’aspirant. Puis il avoue à celui-ci qu’il est le guide, mais en aucun cas le chemin. Peu à peu, il lui dévoile pourtant qu’il est aussi le chemin. Enfin, il lui révèle sa compassion infinie et lui montre qu’il est non seulement le guide et le chemin, mais aussi le But, le But même de l’aspirant.

Un être réalisé peut toucher le pied de l’arbre de la réalisation, ou bien grimper jusqu’à ses branches les plus élevées et en rapporter les fruits qu’il partagera avec l’humanité qui l’attend au pied de l’arbre. C’est cela, la réalisation. Et même celui qui ne fait que toucher l’arbre de la réalisation et qui se contente de s’asseoir à son pied sans y grimper ni en rapporter de fruits est infiniment supérieur à l’âme libérée.

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Une âme libérée est libérée des chaînes de l’ignorance et en même temps, elle se méfie beaucoup de l’ignorance sauvage. L’âme réalisée a découvert sa propre divinité intérieure inondée de la Vision de Dieu qui voit toute chose et de la Réalité qui réalise toute chose.

En général, une âme libérée utilise Dieu selon sa propre capacité. Une âme réalisée n’utilise Dieu que lorsqu’elle est sollicitée par Dieu Lui-même.

CACHE-CACHE

Chaque minute m’inspire

Chaque heure me perfectionne

Chaque jour m’illumine

Dans ma tentative,

Dans mon ascension,

À mon arrivée,

De Cache-Cache.

II — Manifestation et perfection

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LA PERFECTION SPIRITUELLE

Lorsque nous vivons dans l’âme, nous cultivons spontanément Dieu. Sa Paix, Sa Béatitude et sa Puissance deviennent nôtres, absolument nôtres, et nous grandissons dans la perfection spirituelle. Cette perfection est à la fois notre héritage divin dans un corps humain et notre droit de naissance céleste sur le sol terrestre.

L’humain en nous doit vivre sous les ailes protectrices de l’âme. Le divin en nous doit voler dans l’Au-delà avec les ailes de l’âme. L’humain en nous doit un jour avoir besoin de transformations. Le divin en nous doit un jour avoir besoin de manifestation.

La perfection est ce dont j’ai hérité de Dieu dans ma vie intérieure. La transformation est ce dont j’ai hérité de Dieu dans ma vie extérieure.

Qu’est-ce que la perfection ? La perfection est la réalisation. La perfection est la manifestation. La perfection dans les mondes intérieurs signifie réalisation. La perfection dans les mondes extérieurs signifie manifestation. Un aspirant est une fusion d’individualité et de personnalité. Lorsqu’un aspirant mène son individualité dévouée jusqu’à la vision la plus élevée de la Réalité et offre sa personnalité pleine d’amour à l’Au-delà absolu, il réalise la perfection dans le monde de l’Éternité de l’Infini.

Certains disent que la perfection n’existe ni au Ciel, ni sur terre. Je ne suis pas de leur avis. La perfection existe au Ciel et sur la terre. Les larmes de la terre sont la perfection. Le sourire du Ciel est la perfection. Les larmes ferventes de la terre et le sourire radieux du Ciel doivent aller ensemble, car ce n’est qu’à cette condition que la satisfaction poindra sur le Visage de Dieu.

Lorsque la terre pleure, nous ne devons pas penser pour autant qu’elle est inférieure au Ciel, et lorsque le Ciel sourit, nous ne devons pas pour autant penser qu’il est supérieur à la terre. Non, ce n’est pas ainsi. C’est Dieu, l’homme qui grandit, qui pleure en la terre et à travers elle pour réaliser tout ce qu’il peut devenir. Et c’est encore Dieu, l’homme accompli, qui sourit dans le Ciel et à travers lui lorsqu’il comprend ce qu’il est déjà.

La perfection complète et totale n’apparaîtra que lorsque nous ressentirons que notre perfection n’en est pas une tant que le reste de l’humanité est encore imparfait. Si nous nous appelons les enfants de Dieu, les autres sont également les enfants de Dieu. Ils peuvent se trouver à quelques kilomètres de nous, ou bien dormir à poings fermés. Mais ils doivent atteindre le But pour que la Perfection parfaite puisse naître sur terre. Nous devons essayer de conquérir nos peurs, nos doutes, notre jalousie et d’autres forces négatives. Lorsque nous allons au plus profond de nous-mêmes, nous constatons qu’une fois accompli ce que nous voulons accomplir pour notre propre bien, seul notre soi limité est satisfait. Notre soi plus grand, qui est l’humanité tout entière, est encore loin, très loin de la perfection. C’est pourquoi nous devons vaincre la peur, le doute, l’anxiété, les soucis et autres forces non divines de l’humanité.

Question: Qu’est-ce qui nous empêche d’atteindre la perfection ?

Mais lorsque nous implorons la Joie, le Bonheur et la Béatitude divins, nous entrons dans l’océan de la perfection. En implorant constamment, nous apprenons à nager dans l’océan de la perfection.

Question: Dieu était-Il parfait avant de créer l’univers ?

La perfection est ainsi. Lorsque vous atteignez quelque chose d’excellent, vous pensez que c’est la perfection. Et puis vous voyez que ce que vous avez atteint peut être développé ou amélioré, et vous allez au-delà. Le message du progrès est la perfection. La perfection est un progrès constant dans la Lumière de Dieu.

Question: L’âme a-t-elle toujours été parfaite ?

Question: La Réalité de Dieu sera-t-elle jamais découverte sur cette terre ?

Tous les mondes sont réels. Mais ce monde, cette planète, est plus important que les autres planètes parce que Dieu a décrété que la réalisation ne pourrait avoir lieu et n’aurait lieu que sur cette planète. Qu’est-ce que la réalisation ? C’est l’unité consciente avec Dieu l’Infini. Ce n’est que dans ce monde qu’un aspirant peut consciemment devenir un avec Dieu l’Infini.

LA TRANSFORMATION ET LA PERFECTION DE LA NATURE PHYSIQUE

Penser à la transformation physique sans avoir déjà un début de réalisation, c’est mettre la charrue avant les bœufs.

La soumission lève les yeux au ciel avec les mains jointes. La transformation baisse les yeux, les paumes des mains tournées vers la conscience terrestre.

La transformation de la nature humaine en sa totalité progresse inévitablement à la vitesse d’une tortue.

PAR-DESSUS TOUT

L’homme par-dessus tout :

De ma compréhension animale

L’amour par-dessus tout :

De ma compréhension humaine.

L’unité par-dessus tout :

De ma compréhension divine.

La manifestation de Dieu par-dessus tout :

De ma Perfection absolue.

DEUX CHOSES DIFFERENTES

L’amour est une chose,

La possession est une chose,

Le bonheur est une chose,

L’accomplissement est une chose,

Question: Dieu aurait pu créer un homme parfait. Quelle raison avait-Il de nous faire passer par tous les problèmes que nous devons traverser pour atteindre la perfection ?

Dans le monde extérieur, nous voyons les limites, l’imperfection, le doute, la peur et la mort. Mais dans les mondes intérieurs, nous voyons la Lumière, la Paix, la Béatitude et la Perfection. Lorsque nous vivons dans la conscience de Dieu, il n’y a pas d’imperfection ; tout est Perfection. Lorsque nous nous identifions à la Conscience de Dieu, nous constatons qu’il n’y a aucune imperfection, parce que Dieu est la Perfection parfaite. Mais si nous ne vivons pas dans la Conscience divine, nous serons naturellement sous le joug de l’imperfection dans les mondes extérieurs.

Question: Nos efforts vers la perfection arriveront-ils jamais à terme ?

Prenons la perfection comme un aboutissement. Lorsque nous sommes au jardin d’enfants, notre aboutissement en perfection peut être très bon pour ce niveau. Mais du jardin d’enfants, nous allons à l’école primaire, puis secondaire, puis au collège et à l’université. Lorsque nous obtenons notre maîtrise en perfection, notre accomplissement est bien supérieur à celui du jardin d’enfants. Et là aussi, nous pouvons nous dire que nous avons encore énormément à apprendre. Nous étudierons davantage et développerons notre conscience davantage.

LE BUT-PERFECTION

La perfection est l’arbre.

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La concentration de l’homme sur la perfection est sa connaissance.

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Le message de l’homme est tentation.

Le Message de Dieu est Perfection.

Le Message de Dieu est Perfection

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Pleurez et essayez.

Lorsque nous pleurons pour voir la Lumière et lorsque nous essayons de parfaire notre nature extérieure, notre perfection n’est plus hors de portée. La perfection nous appartient.

Exercez et contrôlez.

Lorsque nous exerçons le divin en nous et contrôlons l’animal en nous, la perfection point en nous. La fleur de la perfection éclôt.

Voir et être.

Lorsque nous essayons de voir la vérité avec l’Œil de Dieu, et non pas avec nos propres yeux, et lorsque nous essayons consciemment de devenir les instruments soumis de Dieu, la perfection ne tarde pas à apparaître. Le Tout doré de la perfection appelle nos cœurs aspirants.

Lorsque nous utilisons le mot « Ciel », nous pensons que le Ciel est toute Lumière, toute Félicité et toute Perfection. Mais où se trouve ce Ciel ? Il est profondément enfoui en nous, dans les profondeurs les plus intimes de notre cœur. Le Ciel élevé, le Ciel plus élevé et le Ciel le plus élevé sont tous en nous.

Lorsque nous offrons nos pensées ferventes à nos frères et sœurs, nous vivons au Ciel élevé.

Enfin, lorsque nous offrons notre existence fervente à l’humanité tout entière, sans réserve et inconditionnellement, nous vivons au Ciel le plus élevé.

Nous devons commencer notre voyage avec l’inspiration. Chaque jour, nous devons ressentir profondément en nous la nécessité de l’inspiration dans toutes nos activités. Sans elle, rien ne peut être accompli. Puis il nous faut avancer d’un pas et sentir l’absolue nécessité de l’aspiration. Nous devons alors aspirer à atteindre les Rives de l’Au-Delà, de l’Au-Delà en perpétuelle transcendance. C’est ce que nous attendons de l’aspiration, la flamme qui s’élève de notre profondeur.

Mais l’aspiration elle-même ne suffit pas. Nous devons méditer. L’aspiration a besoin de méditation. Lorsque nous méditons, nous devons ressentir que nous entrons dans l’Infini, dans l’Éternité et dans l’Immortalité. Ceux-ci ne sont pas de vagues concepts, ce sont nos véritables possessions. Un jour, nous entrerons dans nos possessions divines : l’Infini, l’Éternité et l’Immortalité. C’est notre droit de naissance.

Lorsque nous aurons progressé dans notre méditation, lorsqu’elle commencera à nous offrir ses fruits, nous pénétrerons dans le royaume de la réalisation. Nous réalisons la Vérité supérieure dans ce corps, ici sur terre. Point n’est besoin de s’isoler dans une grotte au pied de l’Himalaya ou de s’installer au sommet d’une montagne neigeuse pour réaliser Dieu. Non, c’est ici sur terre, en ce corps humain, que doit être réalisée la Vérité ultime.

Pourtant, la réalisation ne suffit pas encore. Après l’avoir atteinte, il faut la révéler. Celui qui ne dévoile pas sa réalisation agit en avare, gardant pour lui son trésor. Cela n’est pas juste. Nous devons offrir notre réalisation à l’humanité sous une forme révélée.

Cela dit, même la révélation ne met pas un terme à nos efforts. Si nous ne manifestons pas ce que nous avons réalisé en ce monde, si notre Mère la Terre ne recueille pas effectivement le fruit de notre réalisation, nous ne pourrons jamais être véritablement comblés. C’est sur cette terre que doit être manifestée notre réalisation. Lorsque la manifestation s’accomplira, la perfection ne pourra pas faire autrement qu’apparaître. La Perfection absolue n’est autre que la manifestation absolue de la Volonté transcendantale de Dieu ici sur terre.

Nous sommes tous des chercheurs de la Vérité infinie. Notre devoir est de nous élever haut, plus haut, au plus haut. Tout être humain est venu au monde avec le message de la perfection. Tout être humain sur terre devra réaliser Dieu. Nul être humain sur terre restera inaccompli. Nul être humain sur terre restera imparfait.

La réalisation, l’accomplissement et la perfection : tels sont les trois frères et sœurs. La réalisation est la plus jeune, l’accomplissement est le cadet et la Perfection absolue est l’aînée de la famille. Ces trois frères et sœurs doivent aller ensemble et marcher le long de la route de l’aspiration. Ils doivent nager dans l’océan de la méditation. Ils doivent voler dans le ciel de la contemplation.

CEUX QU’ILS CONNAISSENT

La docilité du serviteur

L’unité de l’amant

Le malheur de l’épouse

L’aspiration du disciple

La perfection de l’homme

TOUS DISPARAISSENT

L’obscurité disparaît

La haine disparaît

L’ego disparaît

L’ignorance disparaît

Question: Si toute la création et l’interaction entre l’homme et son environnement ne sont autres que la manifestation de Dieu, c’est que l’univers tout entier est véritablement divin. Alors qu’en est-il de la question du mal ?

DE GLOIRE EN GLOIRE

Mon corps éveillé

Mon vital transformé

Mon mental illuminé

Mon cœur libéré

Mon âme réalisée