l’humilité n’a pas encore vu le jour. Essayons de ranimer notre sincérité et, grâce à notre aspiration, d’accélérer la naissance de notre humilité. Alors seulement
serons-nous capables de réaliser Dieu.L’illumination n’est pas très loin de nous ; elle est proche, elle est juste au fond de nous. Nous pouvons consciemment grandir dans l’illumination à chaque instant à travers notre progrès intérieur. Celui-ci naît
d’un sacrifice constant. Sacrifice de quoi ? Sacrifice des mauvaises pensées négatives et d’une mauvaise compréhension de la Vérité. Le sacrifice et la renonciation vont ensemble. A quoi allons-nous renoncer ? Au corps physique, à la famille, aux amis, à nos proches, à notre pays, au monde ? Non ! Nous devons renoncer ànotre propre ignorance, à nos mauvaises opinions sur
Dieu et sur la Vérité. Nous devons également sacrifierà Dieu le résultat de chacune de nos actions. La vision
divine n’est plus une prière lointaine dès le moment oùnous offrons le résultat de toutes nos actions au Pilote
Intérieur.Dans notre vie de tous les jours, nous parlons
souvent d’enchaînement et de liberté. Mais la réalisation dit que l’enchaînement et la liberté n’existent pas.Ce qui existe, c’est la conscience, la conscience à des
niveaux différents, la conscience qui règne dans sesmanifestations variées. Dans le domaine de la manifestation, la conscience a plusieurs échelons différents.
Pourquoi prions-nous ? Nous prions parce que notreprière nous conduit d’un niveau inférieur d’illumination à un niveau supérieur. Nous prions parce que
notre prière nous rapproche de quelque chose de pur,de beau, d’inspirant et de comblant. L’illumination la
plus élevée est la réalisation de Dieu. Cette illumination doit se produire non seulement dans l’âme, maiségalement dans le cœur, le mental, le vital et le corps.
La réalisation de Dieu est une unité consciente, com-plète et parfaite avec Dieu.
Dans notre vie de tous les jours, nous parlons
souvent d’enchaînement et de liberté. Mais la réalisation dit que l’enchaînement et la liberté n’existent pas.Ce qui existe, c’est la conscience, la conscience à des
niveaux différents, la conscience qui règne dans sesmanifestations variées. Dans le domaine de la manifestation, la conscience a plusieurs échelons différents.
Pourquoi prions-nous ? Nous prions parce que notreprière nous conduit d’un niveau inférieur d’illumination à un niveau supérieur. Nous prions parce que
notre prière nous rapproche de quelque chose de pur,de beau, d’inspirant et de comblant. L’illumination la
plus élevée est la réalisation de Dieu. Cette illumination doit se produire non seulement dans l’âme, maiségalement dans le cœur, le mental, le vital et le corps.
La réalisation de Dieu est une unité consciente, complète et parfaite avec Dieu.Si nous ne voyons pas Dieu dans toutes nos activités, la frustration régnera dans notre vie quotidienne.
Quelle que soit la sincérité avec laquelle le mondes’efforcera de nous satisfaire, la frustration s’imposera entre notre compréhension et celle du monde.
La source de la frustration est l’ignorance. L’ignoranceest la mère de la frustration dévastatrice, destructrice
et suffocante. Si nous allons plus profondément dansl’ignorance, tout ce que nous voyons est le jeu de l’inconscience. La frustration ne pourra être éliminée
complètement de notre vie que lorsque nous entrerons dans la Source de toute existence. Lorsque nousentrons dans la Source de notre propre existence et
dans l’existence du monde, nous nous approchons dela Réalité. Cette Réalité est notre Félicité constante, et
cette Félicité est le Souffle de Dieu.Ce monde n’appartient ni à moi, ni à vous, ni à
personne. Jamais ! Il appartient à Dieu, et à Dieu seul.Aussi devons-nous vraiment être raisonnables, et
considérer le Possesseur, et non pas la possession. Ensoi, celle-ci n’est bonne à rien et ne peut rien d’elle-même. C’est le Possesseur qui peut faire ce qu’Il veut
de Sa possession. Commençons par nous unir à Dieu,alors nous nous unirons automatiquement aux possessions de Dieu. Lorsque nous pourrons établir notre
unité avec Dieu et Ses possessions, nous pourronsassurément et infailliblement ressentir que le monde
nous appartient et que nous lui appartenons.L’ignorance et l’illumination sont comme le jour et
la nuit. Nous devons d’abord entrer dans l’illuminationavant de l’amener dans la nuit de l’ignorance. Si nous
essayons d’illuminer l’ignorance dans le sens inverse,c’est-à-dire en commençant par entrer en elle, sa
transformation sera difficile, lente et incertaine. Entrerdans le domaine de l’ignorance, c’est prendre un chemin négatif. En suivant le chemin de l’obscurité et en
essayant de trouver la lumière dans l’obscurité, nousprenons un chemin négatif. La meilleure manière, la
manière positive de trouver la lumière, c’est de suivrele chemin de la lumière, de davantage de lumière, d’une
lumière abondante, de la Lumière infinie. Si nous suivons le chemin de la lumière, l’illumination descendraassurément sur nous.
Regardons au-dessus de nous et faisons descendre
la Lumière d’en-haut. Dès que nous regardons au-dessus de nous, la Grâce de Dieu descend sur nous,parce que la nature même de la Grâce de Dieu est
de descendre sur chaque individu sur terre. Lorsquenous voulons monter vers Dieu avec l’ignorance, c’est
comme si nous grimpions une montagne, chargésd’un lourd fardeau. C’est bien sûr difficile. Au lieu de
cela, nous pouvons rester au pied de la montagne etimplorer la Grâce de Dieu, qui est impatiente de descendre sur nous depuis les plus hauts sommets. Inutile
de préciser qu’il est infiniment plus facile pour Dieude descendre dans notre ignorance que pour nous de
porter notre ignorance jusqu’à Dieu.L’illumination est la prise de conscience de l’âme.
C’est la vision consciente de la Réalité sur le point dese manifester. L’illumination est la possibilité transformée en « applicabilité ». Ici sur terre, un magicien
ordinaire utilise sa baguette magique pour transformer une chose en une autre. Lorsque Dieu utilise l’illumination dans le monde, la conscience finie de la terrepénètre aussitôt l’Infini et devient l’Infini.
L’illumination est la première réalisation par
l’homme de la Force toute puissante de Dieu, de SaCompassion infinie, de Sa Lumière infinie et de Sa
Perfection parfaite. C’est notre illumination qui nousfait ressentir ce qu’est Dieu réellement. Avant l’illumination, Dieu est théorique ; après l’illumination, Dieu
devient pratique. L’illumination est donc le pouvoirmagique divin qui nous fait voir la Réalité qui n’était
auparavant qu’imagination. Lorsque l’illuminationpoint dans un être humain, Dieu n’est plus simplement
une promesse, il devient un accomplissement réel.L’illumination se fait dans le mental et dans le
cœur. Lorsque le mental est illuminé, nous devenonsle Choix de Dieu. Lorsque le cœur est illuminé, nous
devenons la Voix de Dieu. Ici, dans le monde physique,le mental a considérablement évolué. C’est grâce à
l’évolution de son mental intellectuel que l’homme estdevenu supérieur aux animaux, parce que le niveau
du mental est plus élevé que celui du physique ou duvital. L’homme a cultivé la capacité du mental, mais
il n’a pas cultivé celle du cœur. Lorsque nous cultiverons notre cœur, nous verrons que sa capacité est infi-niment supérieure à ce que nous imaginions. Lorsque
nous pourrons cultiver dans notre cœur le sentimentunique qui nous dit que nous procédons de la Vision
la plus élevée de Dieu et que nous sommes destinésà la Manifestation parfaite de Dieu, nous recevrons
l’illumination. — Sri Chinmoyintérieur en nous, le lien doré qui relie notre partie la
plus élevée et la plus illuminée à la partie la plus basseet la moins illuminée de notre être. La conscience
est le lien qui relie le Ciel à la terre. Où se trouve leCiel ? Ce n’est ni en-haut, ni dans un endroit très éloigné. Le Ciel est dans notre conscience. Mais c’est la
conscience qui relie la terre au Ciel. La consciencehumaine ordinaire ne nous reliera qu’à quelque chose
d’extrêmement limité et en même temps, de trèséphémère. Nous serons capables de concentrer notre
conscience pendant une seconde sur une autre personne et puis notre concentration disparaîtra. Maislorsque nous avons affaire à la conscience intérieure
— la conscience illimitée, illuminée et transformée —,nous pouvons rester fixés indéfiniment sur notre point
de concentration.Ce ne sont pas seulement les personnes spirituelles qui ont une conscience divine. Les personnes
ordinaires l’ont aussi, mais à l’état latent. Si elles seconcentraient, méditaient et contemplaient comme
il faut, cette conscience viendrait en avant et ellesauraient libre accès à l’âme, qui est toute Lumière, Paix
et Béatitude.La conscience est une seule entité. Elle
abrite le silence comme la puissance. Lorsqu’elle abritele silence, elle abrite sa propre forme réelle. Lorsqu’elle
abrite la puissance, elle manifeste sa réalité intérieure.La portion de la conscience infinie qui est entrée dans
le physique brut est composée de la conscience physique, de la conscience vitale et de la conscience mentale. Dans ces consciences, il y a bien une portionminuscule de conscience infinie, mais il ne s’agit pas
de la conscience infinie et pure dont nous parlons.L’âme éternelle et la conscience infinie doivent
aller de pair. Elles ont un ami commun, on pourraitdire un père commun, qui est la vie, la vie éternelle.
L’une complète l’autre. L’âme exprime sa divinité à travers la conscience, et la conscience exprime sa puissance omniprésente ou son silence omniprésent à travers l’âme.La conscience et l’âme ne peuvent jamais être
séparées, tandis que le corps peut facilement êtreséparé de la conscience. Ce que nous, dans notre vie
humaine, appelons conscience, n’est d’habitude qu’unsentiment. Lorsque nous percevons quelque chose
de subtil, nous appelons cela immédiatement uneconscience, mais cela n’est pas du tout la conscience ;
celle-ci est quelque chose de tout à fait différent.Par ailleurs, la prise de conscience et la conscience
sont deux choses entièrement différentes. Lorsqueje parle à quelqu’un ou que je rencontre quelqu’un,
mon mental prend connaissance de ses qualités.C’est ce qu’on appelle la prise de conscience. Mais la
conscience n’est pas une sensibilisation ou une compréhension mentale. La conscience est une révélation intérieure ou bien un état intérieur. C’est quelquechose d’infiniment plus profond et intime que la prise
de conscience.Cette conscience veut rester ici sur terre. Elle trouve
sa joie dans tout ce qui est défini : dans la famille, dansla société et dans les mondanités. La conscience divine
est faite de Paix, de Béatitude, de Puissance divine, etainsi de suite. Sa nature est constamment en expansion. La conscience humaine pense qu’il n’y a rien de
plus important que le plaisir terrestre. La consciencedivine pense qu’il n’y a rien de plus important et significatif que la Joie et la Béatitude célestes sur terre. La
conscience humaine essaie de nous convaincre quenous sommes loin de la Vérité ou de la satisfaction. Elle
essaie de nous faire ressentir que Dieu est ailleurs, àdes millions de kilomètres de nous. Mais la conscience
divine nous fait ressentir que Dieu est ici même, à l’intérieur de chaque souffle de vie, de chaque battementde cœur, à l’intérieur de tous et de toute chose autour
de nous.La conscience humaine nous donne l’impression de pouvoir exister sans Dieu. Lorsqu’elle est dans
l’ignorance profonde, la conscience humaine penseque Dieu n’est absolument pas nécessaire. Nous voyons
des millions et des milliards de gens qui ne prient pasni ne méditent. Ils se disent que si Dieu existe, tant
mieux, et que s’Il n’existe pas, ils ne perdront rien. Bienque prêts à utiliser le nom de Dieu à tout moment, ils
ne s’intéressent pas à la réalité, ni à l’existence de Dieu,que ce soit au Ciel ou dans leur vie quotidienne.
Mais la conscience divine est tout à fait différente.
La conscience divine, même limitée, nous fait ressentir que Dieu est une nécessité suprême à chaqueinstant. Elle nous fait ressentir que nous sommes sur
terre précisément parce qu’Il existe. Et lorsque nouschérissons des pensées divines, la conscience divine
nous fait comprendre que c’est Lui qui nous inspire àchérir ces idées divines et que toute chose a une raison divine, un but divin, un idéal divin, une poursuite
divine. Dans la conscience humaine ordinaire, il n’y aaucune motivation, aucun but positif. C’est comme un
éléphant déchaîné qui court dans tous les sens. Dansla conscience divine, il y a toujours un but qui se transcende constamment. Aujourd’hui, nous considérons
quelque chose comme notre but, mais dès que nousatteignons le seuil de notre but, nous sommes aussitôt
inspirés à dépasser ce but. Ce but devient la pierre defondation d’un but plus élevé, et cela est possible parce
que Dieu Se transcende constamment. Dieu est illimitéet infini, mais Il transcende Sa propre Infinité. Comme
Dieu fait toujours des progrès, nous en faisons également lorsque nous sommes dans la conscience divine.Dans la conscience divine, tout s’étend et grandit dans
une Lumière plus élevée et plus comblante.conscience est concentrée vers l’extérieur. Dans l’état
de rêve, notre conscience est tournée vers l’intérieur,et dans l’état de sommeil profond, elle se promène
dans l’Au-delà.Dans l’état d’éveil, l’identification que nous faisons
à une chose ou à une personne s’appelle vaishwanara,ce qui est commun à tout homme. Dans l’état de rêve,nous nous identifions à tejasa, qui est notre capacité
la plus brillante ou notre vigueur intérieure. Et dansnotre sommeil profond, nous nous identifions au subtil et faisons l’expérience du subtil. Dans ce troisième
état, nous n’avons pas affaire à la conscience mentale,ni intellectuelle, mais à la conscience intérieure intuitive. Dans sushupti il n’y a pas de forme collective, tout
est indéfini. Tout n’est qu’une masse infinie. Dans cetétat, nous vivons une expérience du plus grand ordre.
Il y a également un quatrième état, turiya, qui signifie la conscience transcendantale. Cette conscience
n’est ni extérieure, ni intérieure, elle est à la fois extérieure et intérieure. Elle est et elle n'est pas. Elle a lacapacité de s’identifier à toute chose dans le monde,
et elle a la capacité de transcender toute chose. Deplus, elle se transcende constamment. Turiya est l’état
de conscience le plus élevé, qui n’a ni fin, ni limites. Iltranscende constamment son propre au-delà.
Être dans l’état turiya c’est être au sommet de
l’arbre. Lorsque nous sommes au pied de l’arbre, nousvoyons une petite partie de ce qui se trouve autour
de nous, et avec grande difficulté ; mais lorsque noussommes au sommet de l’arbre, nous voyons tout ce
qui est autour de nous et au-dessous de nous. Lorsquenous entrons dans l’état turiya nous devons ressentir que nous sommes entrés dans l’état le plus élevé de
conscience d’où nous pouvons tout observer.Pour entrer dans l’état turiya, nous devons séparer
consciemment notre corps de notre âme, chaque jour,pendant au moins cinq ou dix minutes. Nous devons
nous dire et ressentir : « Je ne suis pas le corps, je suisl’âme. » Lorsque nous disons : « Je suis l’âme », les qualités de notre âme viennent immédiatement en avant.
Lorsque nous sommes un avec l’âme, cet état est uneforme de samadhi. Cet état nous permet de fonctionner en toute sécurité et efficacement.
Le Nirvikalpa samadhi est également un état de
l’âme. Lorsque nous sommes devenus un avec l’âmeet que nous vivons dans la Paix, la Béatitude et la
Lumière éternelles de l’âme, nous sommes dans ce quel’on appelle lenirvikalpa samadhi. Dans cet état, il n’y
a aucune pensée. Le jeu cosmique a pris fin, c’est laPaix et la Béatitude absolue.
Dans le sahaja samadhi, lorsque nous méditons,
les pensées qui peuvent prendre forme en nous ne nousdérangent pas. Dans la vie ordinaire, nous sommes
dérangés par les pensées, mais lorsque nous sommesen sahaja samadhi vec une conscience éveillée, toutes
les pensées que la terre peut nous envoyer de toutes parts ne nous dérangent pas.mondes supérieurs. Nous essayons de transformer
les mondes inférieurs en des mondes lumineux, desmondes de perfection ; en même temps, nous essayons
d’amener les mondes supérieurs dans une manifestation extérieure. Nous voyons déjà certains des mondessupérieurs agir dans notre monde physique sur terre.
Le physique vient en premier, puis le vital, le mental, leplan de l’intuition ou le mental intuitif, le surmental et
le supramental. Après le supramental, on trouve Sat-Chit-Ananda.Si vous savez comment les observer, vous pouvez
voir que certains de ces mondes fonctionnent déjà envous. Pendant la méditation, vous voyez clairement
que ce n’est pas dans le monde physique que vousentrez. Il s’agit d’autre chose : le mental supérieur, le
surmental, ou l’intuition, ou encore un autre mondesubtil. Mais seuls les Maîtres spirituels et les grands
aspirants sont conscients du fait que ces mondesse manifestent dans leurs activités quotidiennes du
monde extérieur. La personne ordinaire, même si deséclairs d’intuition parviennent à son mental, ne sait pas
qu’ils proviennent du monde de l’intuition. Mais toutle monde finira par devenir conscient de ces mondes
un jour ou l’autre. De plus, tout le monde devra manifester la vérité, la lumière, la beauté et la richesse detous les mondes supérieurs dans ce monde.
Vous êtes un de mes disciples, et je peux vous dire qu'aujourd'hui encore, il vous arrive de recevoir une véritable lumière consciente et supérieure de votre mental intuitif. Je sais que vos écrits, vos poèmes, viennent entièrement d'un autre monde. C'est d'un autre monde que vous recevez les vérités et les idées que vous exprimez. Je vois que vous éprouvez de la joie à écrire entièrement à partir du monde intuitif, de l'esprit supérieur. Ainsi, dans le monde de la manifestation, le monde physique, vous exprimez les idées, la lumière, la vérité d'un autre monde. Si vous voulez entrer dans ce monde sans le manifester, juste pour réaliser ou voir la vision de la vérité de ce monde particulier, vous pouvez le faire. Mais pour la manifestation ,vous devez faire descendre cette vision sur terre.plan de conscience se présentera devant vous. Il parviendra à vous dans un simple éclair. Les sept plans de
conscience principaux sont comme les sept échelonsd’une échelle. En aspirant sincèrement et avec ferveur,
vous gravissez les échelons l’un après l’autre. Ou bienon peut dire qu’il y a un arbre avec sept branches, et
votre conscience est comme un oiseau qui vole d’unebranche à l’autre. Lorsque vous êtes assis sur une
branche, vous pouvez voir la branche suivante qui setrouve un peu au-dessus de vous. Puis, lorsque vous
grimpez sur cette branche, vous voyez la suivante,encore un peu plus haut. De la même façon, lorsque
vous faites des progrès dans les mondes intérieurs,vous voyez ces plans différents, chacun étant un peu
plus élevé que le précédent. Mais lorsque vous arrivezau sommet de l’arbre, vous vous trouvez à un endroit
où il n’y a aucune limite, aucune distance au-dessus devous. Là, vous regardez le ciel et vous oubliez même
que l’arbre a des branches.Pour l’instant, si vous essayez d’apprendre ce
que sont les sept plans de conscience, votre connaissance sera toute mentale et théorique, comme lorsquevous étudiez un sujet de curiosité. Vous pensez qu’en
connaissant les sept plans de conscience, ou en vousconcentrant sur eux, vous ferez des progrès rapides.
Mais je dois vous dire qu’à ce stade de votre développement, il n’est pas recommandable pour vous d’ypenser, ni même de méditer sur eux. Faites toujours
chaque chose en son temps. Pour l’instant, occupez-vous uniquement de votre propre aspiration. Pour unaspirant sincère, la chose primordiale est une aspiration consciente et constante. Seule cette aspiration
consciente et constante peut vous mener à votre Butdestiné. Essayez de vous poser cette question essentielle : « Suis-je prêt à pleurer pour Dieu, le Suprême ? »
Comme on implore sa mère pour de la nourriture,vous devez implorer le Suprême pour du Nectar. Et
si vous pouvez boire le Nectar qu’Il vous donne, vousen tirerez une grande énergie et votre conscience sera
immortalisée.d’un plan de conscience à un autre. Comme un oiseau
qui va d’une branche à une autre, ma consciencese déplace d’un niveau à un autre. Chaque branche
apporte une satisfaction particulière à l’oiseau : laLumière, la Paix, la Béatitude, la Puissance et ainsi de
suite. De la même façon, chaque niveau de consciencedans lequel je pénètre m’offre sa richesse que je fais
ensuite descendre sur mes disciples et ceux qui méditent avec moi.encore dans l’ignorance, il considère Dieu comme une
personne distincte de lui avec des pouvoirs infinis, et ilse considère comme la personne la plus faible qui soit
sur terre. Mais dès qu’il réalise Dieu, il se rend compteque lui et Dieu sont absolument un, autant dans la vie
intérieure que dans la vie extérieure. La réalisation deDieu signifie l’identification avec son Soi le plus élevé.
Lorsqu’on peut s’identifier avec son Soi le plus élevé etrester à jamais dans cette conscience, lorsqu’on peut
révéler et manifester ce Soi à volonté, on est dans laréalisation de Dieu.
Jusqu’à présent, vous avez étudié des livres sur
Dieu, et on vous a dit que Dieu était en chacun denous. Mais vous n’avez pas réalisé Dieu dans votre vie
consciente. Pour vous, tout cela n’est encore qu’unespéculation mentale. Mais une personne qui a réalisé
Dieu sait consciemment qui est Dieu, à quoi Il ressemble et ce qu’Il veut. Une fois qu’elle a atteint la réalisation du Soi, elle reste dans la conscience de Dieu etparle à Dieu face à face. Elle voit Dieu à la fois dans le
fini et dans l’infini ; elle voit Dieu à la fois personnifié etnon personnifié. Et dans son cas, il ne s’agit pas d’hallucination mentale ou d’imagination, c’est une réalité
directe. Cette réalité est plus authentique que le faitde vous voir ici, juste devant moi. Lorsqu’on parle à
quelqu’un, il y a toujours un voile d’ignorance ; obscurité, imperfection, malentendu. Mais entre Dieu etl’être intérieur de celui qui L’a réalisé, il ne peut y avoir
d’ignorance, ni de voile. À ce moment-là, il peut parlerà Dieu plus clairement, avec bien plus de conviction et
plus ouvertement qu’à un être humain.Un être humain ordinaire pense que la Paix infinie, la Lumière infinie, la Béatitude infinie et le Pouvoir
infini ne sont que les fruits de son imagination. Il estvictime du doute, de la peur et des forces négatives
qu’il considère tout à fait normales et naturelles. Il nepeut rien aimer de manière pure, pas même lui-même.
Il est dans le fini, dans la dispute et la bataille, et il n’ya pas la moindre Paix, ou Lumière, ou Béatitude en lui.
Mais celui qui pratique la méditation descend au fondde lui-même et voit qu’il existe une véritable Paix, une
véritable Lumière et une véritable Béatitude. Il reçoitune immense force intérieure et il voit que le doute et
la peur peuvent être défiés et conquis. Lorsque nous atteignons la réalisation de Dieu, notre existence intérieure est inondée de Paix, de Tranquillité, d’Équanimité et de Lumière.voir Dieu comme une expansion infinie de Lumière et
de Félicité, Dieu viendra à elle sous forme d’une expansion infinie de Lumière et de Félicité. Mais si elle veutvoir Dieu sous forme d’un être très rayonnant et lumineux, Dieu viendra à elle sous cette forme. Bien sûr,
lorsque je dis que Dieu prend la forme d’un être lumineux, je sous-estime Sa forme. Il n’est pas simplementlumineux ; Il est tout simplement indescriptible en
termes humains.Pour ma part, j’ai vu Dieu sous Ses deux aspects,
avec et sans forme. Mais lorsque je parle de Dieu, jeparle de Lui comme d’un être, parce l’idée est plus
facile à saisir pour le mental humain. Lorsque vousparlez de forme, de contours, cela parle aux gens.
Autrement, Dieu devient une idée vague. Si je dis queDieu est Béatitude à quelqu’un qui n’a pas connu l’expérience de la Béatitude, il sera dérouté. Mais si je dis
à un aspirant que Dieu est comme une personne, unpère tout-puissant qui peut dire ceci ou faire cela, il
pourra le concevoir et le croire.Lorsqu’un être humain pense à un être plus grand
que lui, il pense immédiatement à un être semblable àun être humain. Il est beaucoup plus facile de concevoir l’idée de Dieu à travers une forme. Mais je ne dirai
jamais que ceux qui ont envie de voir Dieu sans forme,comme une expansion infinie de Lumière, de Félicité,
d’Énergie et de Conscience, ont tort. Je pense simplement que l’autre manière est plus facile.venir sa conscience réalisée en avant. Elle entre dans
le cœur et essaye d’inonder le cœur de sa consciencedivine. Puis, du cœur, la réalisation entre dans le mental, du mental au vital, et du vital au corps physique.
Lorsqu’elle enveloppe le physique, le vital, le mental etle psychique, la réalisation est complète.
La véritable réalisation fait prendre conscience
que l’on n’est ni le corps, ni le mental ni quoique ce soitd’autre que l’âme, qui est une manifestation du Divin.
Chaque personne réalisant Dieu ressent qu’elle est unepartie consciente de Dieu. Le physique est limité, mais
l’âme est illimitée. Lorsque nous parlons de réalisation,nous nous référons à quelque chose d’illimité, d’infini.
Lorsque nous réalisons Dieu, nous allons au-delà de laconscience du corps et devenons un avec la capacité
illimitée de l’âme.cela devient notre accomplissement. Dès le moment
où nous découvrons quelque chose, cela fait partieintégrante de notre existence ; et tout ce qui devient
partie intégrante de notre existence devient notreaccomplissement. Celui-ci règne pleinement dans la
découverte. Lorsqu’un scientifique découvre quelquechose, cela devient la propriété du monde entier, mais
tout en restant son propre accomplissement. De lamême façon, lorsqu’on réalise Dieu, bien que Dieu ait
toujours été ici et appartienne à la fois au monde intérieur et au monde extérieur, la réalisation de Dieu esttout de même l’accomplissement le plus significatif
d’un individu.La Vérité et la Divinité existent déjà en nous, mais
nous les négligeons. Parce que nous ne les utilisonspas, elles nous sont devenues étrangères. Mais dès
l’instant où nous les découvrons en nous, elles deviennent notre propre accomplissement. Elles le deviennent à travers notre effort personnel sincère et à travers la Grâce intérieure constante de Dieu.terre, mais seuls très peu d’entre eux sont réalisés. Si
vous pensez qu’il y a des centaines de personnes spirituellement réalisées sur terre, vous vous trompez. Lemonde est très vaste, mais lorsqu’il s’agit de personnes
vraiment réalisées, je peux vous dire qu’il n’y en a quedix ou douze sur terre à l’heure actuelle. Il y a des swamis et des maîtres qui ont médité et pratiqué sincèrement le Yoga pendant dix ou quinze ans, et qui sont
très supérieurs à leurs élèves, mais ils ne sont pas pourautant des âmes qui ont réalisé Dieu. On n’a pas besoin
d’avoir atteint le Plus-Haut pour enseigner à un débutant, de même qu’on n’a pas besoin d’un doctorat pourenseigner au jardin d’enfants. Pour être franc avec
vous, ces soi-disant Maîtres ont cédé au doute, à l’impureté et à d’autres choses non divines. Mais ceux quiont vraiment réalisé la Vérité la plus élevée sont infiniment au-dessus d’une telle indulgence.
Il y a des Maîtres sincères et d’autres qui ne le
sont pas. De nombreux Maîtres non sincères viennenten Occident pour exploiter les gens. En Inde aussi,
de faux Maîtres exploitent des aspirants. Mais Dieune laissera pas un élève sincère être trompé indéfiniment. L’imploration intérieure de l’aspirant finira par
le mener à un véritable maître. Et si telle est la Volontéde Dieu, l’élève pourra trouver un Maître vraiment
très élevé qui l’emmènera du commencement jusqu’auPlus-Haut. Sinon, il trouvera un Maître qui ne l’emmènera qu’à travers le jardin d’enfants, et puis il devra en
trouver un autre.chose est la Réalisation de Dieu. Mais parfois, lorsqu’un
aspirant se trouve dans sa méditation la plus élevée,il reçoit une forme d’illumination ou d’éveil intérieur
et son être entier, son existence entière sont illuminéspendant une heure ou deux. Mais au bout de ce temps,
il retourne à son état précédent ; il redevient victimede désirs et de qualités non divines. L’éveil a eu lieu,
mais il ne s’agit pas de l’Éveil Transcendantal qu’ontexpérimenté le Bouddha ou d’autres Maîtres spirituels.
Cet Éveil qui comble et illumine tout est équivalent àla Réalisation de Dieu. La Réalisation de Dieu signifie
un Éveil constant et éternel, un Éveil Transcendantal.Dans la réalisation, l’illumination infinie prend place
automatiquement dans l’existence extérieure commedans l’existence intérieure.
L’Éveil dont on parle ici, en occident, ainsi qu’au
Japon, n’est qu’un jaillissement temporaire de lumièredans la conscience qui aspire. Au bout d’un temps assez
court, il pâlit et devient insignifiant, parce qu’il n’a pasde réalité permanente. La réalité durable ne peut être
obtenue qu’avec l’Illumination Transcendantale, quiest la Réalisation de Dieu.
Parfois, lorsqu’on parle d’éveil, on veut dire que
l’on s’est trouvé dans l’obscurité dans un domaine particulier pendant des années et qu’à présent, on a trouvéune sagesse intérieure, ou bien ce domaine de notre
conscience est à présent éveillé. Mais ce n’est qu’uneétincelle de l’illumination infinie que nous ne pouvons
pas appeler réalisation de Dieu.capacité de surpasser son propre destin ou son karma. Mais si Dieu veut qu’elle accepte son karma et qu’elle
passe à travers la douleur et la souffrance, elle le feraet l’offrira comme expérience à Dieu. A ce moment là,
elle ressentira que Dieu traverse ces expériences enelle et à travers elle. Après la réalisation, on peut annuler la loi du karma. Mais si on veut endosser les punitions ou les bénéfices du karma d’autres personnes, on
le peut également. Si telle est la Volonté de Dieu, unepersonne réalisée peut annuler son propre karma, ainsi
que celui d’autres personnes, ou bien il peut consciemment, délibérément et avec le sourire, accepter à la fois son propre karma et celui d’autres personnes.Le voir comme un individu ou une chose, ou encore
autrement. Mais nous ne L’incarnons pas consciemment et continuellement et nous ne ressentons pasqu’Il nous appartient. Nous voyons Dieu comme nous
voyons un arbre. Nous n’incarnons pas consciemmentla conscience de l’arbre, et de ce fait, nous ne pouvons
pas le révéler ni le manifester. Mais lorsque nous réalisons quelque chose, cela devient alors partie intégrante de notre vie. Nous pouvons voir une fleur, maisce n’est que lorsque nous réalisons la fleur que nous
devenons réellement un avec la conscience de la fleur.Lorsque nous nous contentons de voir quelque
chose, nous ne pouvons pas revendiquer cette chosecomme notre propre bien, et cette chose ne nous
revendiquera pas non plus. Le fait de voir se fait surle plan physique, tandis que réaliser se fait sur le plan
intérieur. Voir ne dure pas, tandis que réaliser est permanent. Lorsque nous voyons quelque chose, la visionpeut durer pendant un bref instant, mais lorsque nous
réalisons quelque chose, cette réalisation dure à jamais.peut exprimer l’union de Dieu en mots ; on ne peut
que la ressentir.Les aspirants humains expriment souvent leurs expériences spirituelles par des mots d’une très grande
beauté. De grandes personnalités spirituelles nous ontdécrit ce qu’est l’union avec Dieu, et nous pensons le
savoir mentalement. Mais la réalisation de Dieu nepeut être exprimée en langage humain. Celui qui a
réalisé Dieu est infiniment supérieur à un être humain ordinaire et il n’y a pas de mots humains pour exprimer sa conscience.sont souvent déroutés. Ils pensent qu’une personne
réalisée est entièrement différente d’une personneordinaire, et qu’elle se comporte de manière très inhabituelle. Mais une personne réalisée n’a pas besoin de
se comporter, ni ne devrait se comporter de manièreinhabituelle. Qu’a-t-elle réalisé ? La Vérité ultime en
Dieu. Et qui est Dieu ? Dieu est quelqu’un ou quelquechose d’absolument normal.
Lorsque quelqu’un réalise le Plus-Haut, cela veut
dire qu’il possède la Paix, la Lumière et la Béatitudeintérieures en quantité infinie. Cela ne signifie pas que
son aspect extérieur ou que ses traits extérieurs sontdifférents, parce que la Paix, la Lumière et la Béatitude
sont à l’intérieur de sa conscience intérieure. Un Maîtrequi atteint la réalisation ne va pas se retrouver avec
deux grandes cornes et une longue queue ou touteautre forme anormale. Non, il est normal. Même après
avoir réalisé le Plus-Haut, un Maître spirituel mange,dort, parle et respire comme tout le monde.
C’est à l’intérieur de l’humain que le divin existe.
Nous n’avons pas besoin de vivre dans des grottes del’Himalaya pour prouver notre divinité intérieure ;
nous pouvons l’exprimer dans notre vie quotidiennenormale. La spiritualité est quelque chose d’absolument normal, mais malheureusement, nous en
sommes venus à penser qu’elle est anormale parce quenous voyons très peu de personnes spirituelles dans ce
monde d’ignorance. Mais ce sentiment est une erreurdéplorable. La véritable spiritualité est l’acceptation de
la vie. Nous devons commencer par accepter la vie tellequ’elle est, puis essayer de la diviniser et de transformer le visage du monde avec notre aspiration et notre
réalisation.Les personnes non spirituelles pensent
fréquemment qu’une personne réalisée doit accomplirdes miracles à tout moment si elle est vraiment réalisée. Mais les miracles et la réalisation de Dieu n’ont
pas forcément besoin d’aller ensemble. Lorsque vousregardez un Maître spirituel, ce que vous voyez, c’est
de la Paix, de la Lumière, de la Béatitude et une Forcedivine. Entrez en lui, et vous ressentirez certainement
tout cela. Mais si vous attendez autre chose d’une âmeréalisée, si vous allez voir un Maître spirituel en pensant qu’il va satisfaire vos innombrables désirs et faire
de vous un millionnaire, vous vous trompez complètement. Si telle est la Volonté du Suprême, le Maîtrepeut facilement rendre quelqu’un millionnaire en un
clin d’œil. Il peut faire descendre la prospérité matérielle en grande quantité, mais ça n’est pas en général la Volonté du Suprême. La Volonté du Suprême a trait à la prospérité intérieure, et non à l’abondance extérieure.être très laid, mais dans ses yeux, vous verrez toutes
les qualités divines. Et si ses yeux sont fermés, vouspourrez ne rien remarquer extérieurement, mais tout
au fond de vous, vous ressentirez une joie intérieureque vous n’avez jamais ressentie auparavant. Vous avez
certainement éprouvé de la joie dans votre vie, mais lefrisson intérieur que vous ressentirez au moment où
vous vous tiendrez devant un véritable Maître spirituelpour la première fois est quelque chose d’indescriptible. Et si de plus le Maître est votre propre Maître,
votre joie sera encore plus grande.Vous ressentirez toutes sortes de qualités divines
dans le Maître spirituel, à condition d’avoir une aspiration, sinon, vous pourrez être assis en face du Maîtrespirituel, lui parler, et avoir toutes formes d’amitié et
d’intimité avec lui, vous ne recevrez rien. C’est votreaspiration qui vous permet de recevoir toutes les qualités divines du Maître. Si vous n’avez aucune aspiration, quoi que le Maître possède, il ne pourra pas vous
l’offrir.De plus, lorsque vous parlez à un véritable Maître,
votre propre sincérité doit venir en avant. Cela ne veutpas dire que vous devrez toujours exprimer votre sincérité. Vous pouvez dire des mensonges, bien que
votre sincérité vous pousse et vous incite à dire lavérité. Mais lorsque vous êtes devant un Maître spirituel, vous avez au moins envie d’offrir votre sincérité,
bien que le mensonge puisse parfois venir se battreavec vous et vous en empêcher.
Lorsque vous êtes en présence d’un Maître spirituel, vous devez avoir le sentiment que le Maître vous
comprend ; non seulement qu’il vous comprend, maisqu’il a également la capacité de vous consoler et de
vous aider dans vos problèmes. Certains pensent qu’iln’y a personne sur terre pour les comprendre. Et s’ils
ont la chance de trouver une personne qui les comprend, ils s’aperçoivent qu’elle ne peut tout de mêmepas résoudre leurs problèmes parce qu’elle n’a pas la
lumière intérieure, la sagesse intérieure, la puissanceintérieure. Un Maître spirituel non seulement com-
prend vos problèmes, mais il a également la capacitéinfinie de vous aider dans tous vos besoins.
Lorsque vous êtes devant un Maître spirituel, vous
ressentez qu’il ne pourra jamais être séparé de votreexistence intérieure et extérieure. Vous avez le sentiment qu’il est votre partie la plus élevée et vous avez
envie de grandir en lui. Vous voulez devenir une partieparfaite de sa réalisation la plus élevée, parce que ces
qualités divines mêmes auxquelles vous aspirez — la Lumière, la Joie, la Paix, la Puissance —, le Maître spirituel les possède en abondance.conscience psychique lorsque nous sommes libérés.
Nous ne les rejetons pas, mais le physique, le vital etle mental aspirent en même temps que l’âme. Avant la
libération, le physique est obscur et impur. Pour que lalibération puisse se faire, le corps doit être purifié. Le
vital est en général agressif ; avant la libération, il doitdevenir dynamique. Le mental est en général plein
de doutes ; avant la libération, il doit devenir vasteet aimant. Ces parties divinisées de l’homme entrent
dans le cœur lorsque la libération prend place et ellesy restent de façon permanente. L’apparence du corps
physique sera en gros la même, mais il aura une pureté et une luminosité infinies qu’il n’avait pas auparavant.la réalisation. La libération est bien inférieure à la réalisation. On peut atteindre la libération en une incarnation, et la réalisation dans une incarnation suivante. Ou bien on peut être libéré et réalisé dans la même
incarnation. Mais il est impossible d’être réalisé sansd’abord avoir été libéré. Un grand Maître spirituel,
s’il a de la chance, pourra faire descendre avec luiquelques âmes libérées pour l’aider dans sa manifestation. Sri Ramakrishna, par exemple, a fait descendre
avec lui Vivekananda et Brahmananda. Certaines deces âmes libérées qui entrent sur la scène terrestre
avec de grands Maîtres ne s’intéressent pas à la réalisation. Elles ne viennent que pour aider. D’autres,comme Vivekananda et Brahmananda, recherchent
également la réalisation.Une âme libérée est libérée de l’ignorance et des
qualités ordinaires non divines. Une âme libérée inspirera les autres par sa présence et les inspirera à êtrepurs, simples, bons et aimants. Une immense pureté
et sérénité émaneront de cette personne, et les gensauront envie de la toucher, de lui parler, de regarder
son visage. On peut dire qu’elle est bien plus qu’unesainte. Bien sûr, les obscurités, les impuretés et toutes
ces choses terrestres n’entreront pas dans l’âme libérée, ou bien elle sera tout le temps vigilante pour nepas les laisser entrer en elle. Mais une âme réalisée est
bien plus élevée. Elle fait consciemment partie intégrante de Dieu.Une âme libérée sait qu’il y a une pièce spéciale où
elle vit, et où se trouve son autel. Elle sait qu’il y a également une cuisine, qui peut être toute sale et pleine
d’impuretés. Les êtres humains ordinaires n’ont pas depièce spéciale, ni d’autel. Ils sont tout le temps enfermés dans la cuisine, et ne peuvent naturellement pas
entrer dans la pièce où se trouve la déité vivante. L’âmelibérée est capable de vivre dans la pièce où se trouve
l’autel, mais elle a peur d’être attaquée par les chosesnon divines si elle entre dans la cuisine, et de redevenir
leur victime comme avant sa libération.Quant aux âmes réalisées, elles sont extrêmement puissantes. Elles savent ce qu’elles sont et d’où
elles viennent. Grâce à leur conscience universelle et
transcendantale, elles peuvent entrer dans l’ignorancede l’humanité, dans la conscience terrestre en tant que
telle et les illuminer avec leur lumière. Elles ne le fontqu’en raison de leur compassion infinie, et non pas
parce qu’elles ont encore des tentations ou des forcesnégatives en elles. Non ! Elles entrent délibérément dans l’ignorance afin
que l’humanité puisse être radicalement transformée. Mais seules les âmes réalisées du plus haut ordreacceptent ce rude défi.
Une âme libérée est comme un enfant, beau et
pur. Mais combien de temps peut-on rester avec unenfant ? Sa capacité ne nous permet pas d’aller très
loin, ni d’atteindre le Plus-Haut. Mais une âme réaliséeest comme une personne mûre, qui peut vous offrir
une aspiration, une lumière et une sagesse immenses,autrement dit une réalité vivante. Une âme libérée vous
inspirera à marcher le long de la voie, tandis qu’uneâme réalisée non seulement vous inspirera, mais vous
guidera et vous mènera à votre destination.Une âme réalisée est non seulement le guide, non
seulement la voie, mais elle est le But même. Elle prétend d’abord qu’elle n’est pas même un guide, maissimplement une personne qui inspire le chercheur.
Puis elle s’approche du chercheur et lui dit qu’elle estle guide. Petit à petit, elle lui montre qu’elle est aussi
la voie. Et finalement, elle fait ressentir à l’aspirant sacompassion infinie et lui montre qu’elle est non seulement le guide et le chemin, mais également le But, le
But propre de l’aspirant.L’âme réalisée touche le pied de l’arbre de la réalisation, grimpe jusqu’à la branche la plus élevée et
redescend avec le fruit pour le partager avec l’humanité qui attend en bas. C’est cela la réalisation. Maiscelui qui ne fait que toucher l’arbre de la réalisation et
s’assied au pied de l’arbre, sans grimper ni rapporterde fruit, celui-là est déjà bien supérieur à l’âme libérée.
Mais cela dit, atteindre la libération n’est pas une
chose facile. Il est très, très difficile de se libérer del’ignorance. Parmi les millions et les milliards d’êtres
humains sur terre, il y a peut-être dix ou vingt, voireune centaine d’âmes libérées. Mais Dieu seul sait combien d’âmes réalisées il existe. Réaliser l’Absolu le plus
élevé et le faire sien, et ressentir constamment quecette réalisation n’est pas quelque chose que vous avez
accompli, mais quelque chose que vous êtes éternellement, c’est cela même la réalisation.
L’homme est très limité dans sa vie extérieure ou
dans ses accomplissements extérieurs. Mais le mêmehomme, lorsqu’il entre dans les profondeurs mêmes de
son cœur, ressent quelque chose qui essaye constamment d’y grandir. C’est la conscience. Cette consciencele relie à l’Absolu le plus élevé. Ainsi, lorsqu’on se
demande comment l’homme peut réaliser l’Infini danssa vie finie, il faut savoir que ce n’est pas dans son corps
physique — dans ses bras, dans ses pieds ou dans sesyeux — qu’il réalisera l’Infini, mais dans sa conscience
intérieure.D’un autre côté, elle a l’immense urgence intérieure
de grandir et de transcender. Dieu aspire à travers laconscience terrestre. La terre est le seul endroit pour
ceux qui veulent s’enrichir, que ce soit sur le plan physique ou le plan spirituel. La vie de désirs et la vie d’aspiration sont toutes les deux possibles sur terre. Les autres mondes ne peuvent offrir qu’un plaisir statique.Dans les autres mondes, les êtres sont satisfaits de ce
qu’ils ont déjà accompli, tandis qu’ici, personne n’estvraiment satisfait de ce qu’il a réalisé. L’insatisfaction
ne signifie pas que nous sommes fâchés avec quelqu’unou avec le monde. Non ! L’insatisfaction signifie que
nous avons une aspiration constante pour aller au-delà et toujours plus au-delà. Si nous avons un peu delumière, nous voulons en avoir davantage, nous voulons une lumière abondante, une Lumière infinie.
D’après notre tradition indienne, il y a des milliers
de dieux cosmiques, et il y a autant de dieux et déessesprotecteurs qu’il y a d’hommes sur la terre. Ces dieux
et déesses protecteurs restent dans les mondes supérieurs — le monde vital, le monde intuitif ou encored’autres plans supérieurs. Pour l’instant, ils ont plus de
pouvoir et de capacité que nous, et ils sont satisfaitsde ce qu’ils ont. Ils n’ont pas envie d’avancer plus loin,
ne serait-ce que d’un pouce. Mais leurs capacités sonttoutefois limitées en comparaison avec la Lumière,
la Béatitude et la Puissance du Suprême. Lorsquenous serons libérés et réalisés, lorsque nous serons
consciemment un avec la Conscience du Suprême,nous aurons infiniment plus de capacité que les dieux
et déesses cosmiques.un endroit éloigné ; ils sont profondément en nous, à l’intérieur de notre cœur. Le Ciel n’est pas un pays lointain où se
trouvent des arbres, des maisons et ainsi de suite ; c’estun plan de conscience qui se trouve en nous. C’est dans
leur cœur aspirant que les chercheurs de la Vérité éternelle réaliseront leur Ciel éternel. À chaque instant,nous créons le Ciel ou l’enfer en nous. Lorsque nous
chérissons une pensée divine, une pensée qui granditet qui comble, nous créons le Ciel en nous. Lorsque
nous chérissons des pensées non divines, laides, obscures et impures, nous entrons simplement dans notre enfer intérieur.rien fait de mal à Dieu ; elle n’est pas « anti-divine ».
C’est nous qui utilisons mal les choses matérielles.Nous devons entrer dans la vie matérielle avec la
lumière de notre âme. Nous pouvons utiliser un couteau pour frapper quelqu’un ou pour couper un fruitet le partager avec d’autres. Avec le feu, nous pouvons
cuisiner, mais également nous brûler ou mettre le feuà la maison de quelqu’un.
Ressentons que la matière et l’esprit vont
ensemble. La matière doit être l’expression conscientede l’esprit. Si vous dites que la matière est tout, et qu’il
n’y a pas d’esprit, ni de vie supérieure, voire de réa-lité intérieure, vous vous trompez. Il existe une réalité
intérieure, il existe une Vérité infinie qui veut s’exprimer en et à travers la matière. La matière est endormieet a besoin d’être réveillée. La vie matérielle doit être
guidée et façonnée par l’esprit.Mais nous devons commencer par comprendre ce
pour quoi la vie matérielle existe. Si nous entendonspar vie matérielle le plaisir du vital inférieur et la satisfaction des désirs grossiers, il est vain d’essayer d’accepter la vie spirituelle en même temps. Mais si la vie
matérielle signifie la vie de l’expansion — l’expansiondu cœur et l’expansion de l’amour —, alors la matière
et l’esprit peuvent facilement aller de pair. Dans cettevie matérielle, nous devons voir la Paix, la Lumière et
la Béatitude. Ce que nous voyons pour l’instant dansle mental, c’est la jalousie, la peur, le doute et toutes
sortes de choses non divines. Mais dans ce mêmemental, nous pouvons et devons ressentir de l’harmonie, de la paix, de l’amour et encore d’autres qualités
divines. Et si nous voulons trouver ces qualités divinesdans la vie matérielle, celle-ci peut parfaitement aller
de pair avec la vie spirituelle.La véritable vie matérielle ne consiste pas seulement à manger, dormir et boire. La vie matérielle est
une vie importante qui doit un jour devenir une viede consécration. Pour l’instant, au niveau du physique,
nous essayons de posséder les gens et les choses. Maisla vie matérielle n’aura de sens que lorsque nous cesserons d’essayer de posséder et que nous commencerons
à essayer de nous consacrer. Lorsque nous nous consacrerons au Suprême, au but inégalable de la réalisation, alors seulement notre vie se révélera-t-elle à nouscomme le message de la Vérité, le message de l’Infini, de l’Éternité et de l’Immortalité.Lorsque la technologie moderne rend service comme
une expression de l’âme intérieure, lorsqu’elle sembleavoir un lien avec la vie intérieure, l’existence intérieure, elle est alors une aide pour la réalisation de
Dieu. Mais très souvent, nous voyons que la technologie et la vie intérieure ne vont pas ensemble. Le mondeextérieur avec ses succès court vert un but différent.
Nous devons être très prudents, car quel que soit lesuccès que nous rencontrons avec la technologie, il ne
peut y avoir d’accomplissement infini sans la présencede l’âme. Mais par ailleurs, l’âme est paralysée lorsque
la vie extérieure ne suit pas son rythme avec le progrèstechnologique et scientifique.
Un jour ou l’autre, la science et la spiritualité
devront aller de pair. Pour l’instant, elles sont à couteaux tirés, mais pour la réalisation absolue de la Visionde Dieu et de Sa Réalité ici sur terre, la science et la spiritualité doivent aller ensemble. D’un côté, la spiritualité
peut nous apporter la libération et la réalisation, et del’autre, la technologie et la science peuvent nous apporter la perfection matérielle, c’est-à-dire la matérialisation de la Vérité la plus élevée. Ce n’est que lorsque la réalisation sera intégrée dans le succès matériel que
le monde matériel trouvera sa permanence dans desvaleurs éternelles. Mais si le monde intérieur manque
de perfection, c’est au succès matériel d’inspirer la réalisation intérieure et de prendre les devants.l’aspiration la plus sincère. L’aspirant doit également
avoir la capacité de retenir la connaissance et la sagessede Dieu. Troisièmement, il doit avoir un Maître spirituel très élevé, un Yogi réalisé de premier rang.
Quatrièmement, il faut que ce soit la Volonté de Dieuque cet aspirant reçoive la connaissance et la sagesse
complètes de Dieu. Si ces quatre conditions sont remplies en même temps, c’est tout à fait possible.Mais pour celui qui veut simplement entrer dans
la vie spirituelle en pensant qu’il va réaliser Dieu
sans l’aide d’un Maître, c’est impossible. Pour un êtrehumain ordinaire, il faut des centaines et des milliers
d’incarnations. Et même pour celui qui a un bonMaître, s’il n’est pas cent pour cent sincère, il lui faudra six, sept, dix ou vingt incarnations. Mais sous la
guidance constante de leur Maître, les tout meilleursdisciples atteignent la réalisation en une incarnation,
voire en quelques incarnations.Il peut arriver en de rares occasions qu’une personne réalise Dieu sans l’aide d’un Maître spirituel.
Comment est-ce possible ? C’est qu’il a probablementeu un Maître spirituel très, très puissant dans sa dernière incarnation. Son Maître ne s’est pas réincarné
dans sa vie présente, mais il continue de le guider,le façonner et l’instruire dans les mondes intérieurs.
L’aspirant sait que son Guru le guide pendant ses rêveset pendant ses méditations.
Et puis, bien sûr, il y a encore une autre possibilité.
Si un aspirant médite depuis un bon nombre d’incarnations et que Dieu est satisfait de lui, et si l’aspirantn’a pas la chance d’avoir un Maître spirituel dans cette
incarnation, Dieu Lui-même joue alors le rôle de sonMaître spirituel, même pendant ses heures éveillées et
dans ses activités quotidiennes. S’il a besoin de boire unverre d’eau, Dieu lui dira : « Va boire un verre d’eau. »
Et s’il doit fermer les fenêtres, Dieu le lui dira de lamême façon. Dieu prendra la forme d’un être très, très
lumineux et le guidera de cette manière.ne termine pas son voyage dans cette vie, il reprendra
son voyage dans sa prochaine incarnation, là où il l’ainterrompu. Rien n’est perdu. Mais malheureusement,
pendant les douze ou treize années de son enfance,il sera prisonnier de l’ignorance. L’ignorance se tiendra juste devant lui et le dévorera comme un loup. Il
devra prendre des forces dans les mondes intérieurs etse battre comme un guerrier sur le champ de bataille
de la vie pour conquérir une nouvelle fois l’ignorance.Mais celui qui a réalisé Dieu et atteint la perfection
parfaite dans sa dernière incarnation n’aura pas besoind’attendre toutes ces années. Il vaut donc mieux tout
conquérir dans cette vie, afin de pouvoir avancer dès le début de notre vie dans notre prochaine incarnation.soumettre complètement à la Volonté de Dieu. Cette
soumission doit être dynamique, sinon, vous serezcomme les millions de gens léthargiques sur terre qui
se prélassent dans les plaisirs de l’ignorance en attendant l’Heure de Dieu pour réaliser Dieu. Il faudra desmillions d’années à ces personnes pour réaliser Dieu,
parce que s’ils n’utilisent pas les capacités que Dieuleur a accordées, pourquoi Dieu devrait-Il jouer Son
rôle ? Dans la soumission dynamique, nous jouonsnotre rôle et nous utilisons les capacités que Dieu
nous a données ; ensuite, nous nous en remettons àDieu pour qu’Il nous donne ce qu’Il veut quand Il veut.
Dans la soumission dynamique, nous faisons un effortpersonnel complet et puis nous prions pour la Grâce
divine. Une personne veut atteindre son but par tousles moyens. Mais dans la vie spirituelle, nous ne faisons pas cela, nous utilisons notre patience.
Dans l’autre approche, nous avons une certaine
idée de ce que nous voulons lorsque nous prions etméditons. Par exemple, je veux être bon ; c’est très
légitime. Si je deviens bon, cela veut dire qu’il y auraun vaurien de moins sur terre, et que la création de
Dieu s’en portera mieux. Je prie donc Dieu de medonner quelque chose qui L’aidera à augmenter Sa
Lumière sur terre. Pour rendre service à l’humanité etpour satisfaire Dieu à Sa propre manière, nous devons
devenir bons. Mais ce n’est qu’une fois Dieu réaliséque nous pourrons vraiment L’aider. Tant que nous
ne sommes pas réalisés, tant que nous ne sommes paslibérés des chaînes de l’ignorance, que pouvons-nous
offrir à l’humanité ? Tant que nous n’avons pas de Paix,de Lumière et de Béatitude, comment pouvons-nous
aider Dieu ou l’humanité ? Il y a beaucoup de fauxmaîtres sur terre qui n’aident absolument pas l’humanité. Ils poussent dans le monde entier comme des
champignons. Que font-ils ? Ils ne font qu’exploiter ettromper les hommes. Mais s’ils peuvent se tromper et
tromper l’humanité, ils ne peuvent tromper Dieu.Le grand Maître spirituel Sri Ramakrishna avait
l’habitude de prier : « Ô Mère divine, fais de moi le plusgrand des Yogis. » Quelqu’un d’ordinaire dira : « Quelle
sorte de Maître prie pour devenir le plus grand ? » Maiscela ne venait pas d’un esprit de compétition de la part
de Sri Ramakrishna. Il savait simplement que s’il pouvait devenir divinement grand, il pourrait vraimentrendre service à l’humanité. Il n’y a donc aucun mal à
prier pour la réalisation et la libération. Si vous n’avezaucune motivation, si vous ne ressentez aucune faim
pour Dieu ou pour la Paix, la Lumière et la Béatitude,Dieu vous dira : « Dors, mon enfant, dors, comme les
millions et les milliards d’autres personnes qui dorment sur terre. »consciente ; Dieu doit venir en premier, il ne doit plus y
avoir ni mère, ni père, ni sœur, ni frère —plus personned’autre que Dieu, Dieu seul. Certes, nous voulons voir
Dieu en l’humanité, mais nous devons d’abord Le voirface à face. La plupart d’entre nous pleurent pour trouver la fortune, le renom, la célébrité, le succès matériel
et la prospérité ; mais nous ne pleurons pas pour lamoindre goutte de sagesse intérieure. Si nous pleurons
sincèrement, avec dévotion et ferveur pour devenir inconditionnellement uni à notre Pilote intérieur,l’homme d’imperfection d’aujourd’hui sera transformé
en Dieu de demain, en la parfaite Perfection incarnée.L’aspiration, l’imploration intérieure, doit venir
du physique, du vital, du mental du cœur et de l’âme.Bien sûr, l’âme a toujours aspiré, mais les êtres physique, vital, mental et psychique doivent en prendre
conscience. Lorsque nous aspirons consciemmentdans toutes les parties de notre être, nous accélérons
les processus de libération et de réalisation.Comment aspirer ? À travers une bonne concentration, une bonne prière ou méditation, et une bonne
contemplation. L’aspiration couvre à la fois la méditation et la prière. En occident, il y a beaucoup de saints
qui ne s’intéressaient pas à la méditation ; ils ont réalisé Dieu par la prière. Celui qui prie pense qu’il a uneimploration intérieure pour réaliser Dieu, et celui qui
médite ressent également le besoin de faire descendrela Conscience de Dieu jusque dans son être. La différence entre la prière et la méditation est la suivante ;
lorsque je prie, je parle et Dieu écoute, et lorsque jemédite, Dieu parle et j’écoute. Lorsque je médite, je
rends mon mental calme et silencieux, afin de pouvoirentendre ce que Dieu me dit depuis toujours. Les deux
manières sont correctes.L’aspiration consciente est la première chose dont
nous avons besoin. L’aspiration doit devenir tout ceque nous avons et tout ce que nous sommes. Puis,
consciemment, nous devons offrir notre aspiration au Suprême afin de pouvoir devenir un avec Lui.aspirez. La perfection grandit et rayonne dans l’aspiration. L’aspiration sincère signifie l’ouverture du lotus
de perfection. Un lotus a de nombreux pétales. Chaquefois que vous aspirez avec la plus grande ferveur, un
pétale du lotus s’ouvre, et lorsqu’un pétale s’épanouit,cela signifie que la perfection augmente dans le lotus
tout entier.Pour l’instant, votre idée de la perfection est la
réalisation. C’est la hauteur de votre perfection. Mais
lorsque vous réaliserez Dieu, votre but sera de manifester Dieu à travers la transformation de votre nature.La réalisation est la transformation en perfection ; la
perfection totale est la transformation de la naturehumaine en nature divine. Un bon nombre de Maîtres
ne se sont jamais souciés de la transformation de leurnature. C’est là une tâche plus difficile que la réalisation. Mais c’est la transformation de sa nature qui est
la véritable perfection, parce qu’en faisant descendre ladivinité dans votre nature humaine terrestre, vous rendez votre vie extérieure —qui est une partie du monde
extérieur — parfaite.expérience quotidienne, le désir est une chose et Dieu,
une autre. Nous disons que le désir est une mauvaisechose, parce que lorsque nous désirons quelque chose,
nous considérons que c’est l’objet en tant que tel quenous désirons. Il est vrai que nous pouvons réaliser
Dieu par le seul biais de l’aspiration, mais nous devonssavoir que Dieu existe dans notre désir autant que dans
notre aspiration. Lorsque nous prenons conscienceque Dieu existe également dans le désir, nous recevons
notre première illumination.Notre voyage terrestre commence par le désir, et
dans la vie ordinaire, nous ne pouvons pas vivre sanslui. Mais si nous pensons ne pas être prêts pour la vie
spirituelle simplement parce que nous avons de nombreux désirs, nous ne serons jamais prêts pour la viespirituelle. Nous devons commencer notre voyage spirituel ici et maintenant, même en marchant le long du
chemin du désir.Prenons le désir comme un objet et essayons de
ressentir le Souffle de Dieu en lui. Lentement et sûrement, le Souffle de Dieu viendra en avant et transformera notre désir en aspiration. Et puis si nous appliquons le même processus à notre aspiration, nousfinirons par ressentir que notre aspiration et notre
existence terrestre ne peuvent jamais être séparées.Il y a deux types d’hommes sur terre qui n’ont pas
de désirs : ceux qui sont des âmes libérées, et ceuxqui sont des âmes ternes, inertes et sans vie. Les âmes
libérées se sont libérées des attachements, des limiteset des imperfections. Ces personnes sont libérées de
l’ignorance et sont unies à leur âme dans l’illuminationtranscendantale. Et par ailleurs, il existe des personnes
qui n’attendent rien de la vie. Elles ne font que se prélasser dans les plaisirs de la paresse et de la léthargieet n’ont d’aspiration pour rien. Elles ne seront donc
jamais, jamais illuminées.Un jeune homme demanda conseil pour réaliser
Dieu au grand héros spirituel Swami Vivekananda.Celui-ci lui répondit : « À partir de maintenant, commence à dire des mensonges. » Le jeune s’écria : « Vous
voulez que je dise des mensonges ? Comment pourrai-je alors réaliser Dieu, c’est contre les principes spirituels ! » Mais Vivekananda rétorqua : « Je sais mieuxque vous ce qu’il faut faire. Je sais où vous en êtes. Vous
ne bougerez pas d’un pouce ; vous n’êtes bon à rien,vous êtes pratiquement mort dans la vie ordinaire,
sans parler de votre vie spirituelle. Si vous commencezà mentir, les gens vous pinceront et vous frapperont, et
vous devrez manifester votre personnalité. Vous devezcommencer par développer votre propre individualité
et votre personnalité, et puis un jour viendra ou vousdevrez les soumettre à la Sagesse divine et à la Lumière
et la Béatitude infinies. Mais vous devez d’abord commencer votre voyage. »Il y a une autre histoire au sujet d’un homme qui s’est
rendu auprès de Swami Vivekananda pour lui demander conseil sur la réalisation de Dieu. Vivekananda luidit : « Allez jouer au football. Vous pourrez réaliser
Dieu plus vite en jouant au football qu’en étudiant laBhagavad Gita. » Il faut de la force pour réaliser Dieu.
Cette force n’a pas besoin d’être celle d’un lutteur oud’un boxeur ; mais il faut absolument une force suffisante pour une vie quotidienne normale.
Il y a des personnes peu équilibrées qui pensent
qu’elles vont réaliser Dieu en errant comme des vagabonds ou en torturant leur corps et en restant faibles.Ces gens considèrent leur faiblesse physique comme le
précurseur de la réalisation de Dieu. Le grand SeigneurBouddha a essayé la voie de la mortification, mais pour
en venir à la conclusion que la voie du milieu sansextrêmes était la meilleure voie. Nous devons être normaux et sains dans notre vie quotidienne. L’aspiration
n’est pas séparée de notre corps physique. Non !L’aspiration de notre cœur et notre corps physique
vont de pair. L’aspiration physique et l’aspiration psychique peuvent et doivent courir ensemble.Sont à présent devenus nos amis éclairés
Et vivent dans la rivière-félicité de rêveDe notre unité-perfection.
Le but ultime d’un écolier du primaire est d’obtenir un jour sa maîtrise. Si, tout au long de ses années
d’école primaire, il pense constamment : « Oh, je doisavoir ma maîtrise, je dois avoir ma maîtrise, » c’est
stupide. Il peut connaître son but, mais en y pensantconstamment, il n’apprendra pas bien ses leçons du
jour. Il y a des aspirants qui pensent à la réalisation deDieu alors qu’ils ne sont même pas prêts pour un éveil
intérieur de base. Il y en a qui pensent à la réalisationde Dieu et en parlent alors qu’ils ne sont même pas
encore prêts à apprendre l’ABC de la vie spirituelle.La réalisation de Dieu, l’Immortalité, l’Infini,
l’Éternité : ce sont là encore de grands mots. Si vousparlez de ces choses, vous ne ferez que construire des
châteaux de cartes. Ce sont des réalités dans leursdomaines respectifs, mais pour l’instant, vous ne pouvez pas encore introduire ces réalités dans votre vie
quotidienne. Alors laissez la réalité à sa place. Si vousne cessez de penser au But avec votre imagination, le
But ne sera pas tel que vous l’imaginez et vous serezdéçu. De plus, si vous ne cessez de penser au But, vous
ne ferez pas suffisamment attention à votre aspirationprésente et vous retarderez inconsciemment votre
progrès. La réalisation de Dieu est votre But, maisvous venez juste d’entrer dans la vie spirituelle. Vous
êtes dans la bonne voie, et c’est une bonne chose. Pourl’instant, votre souci principal devrait être l’aspiration,
le progrès intérieur, la simplicité, la sincérité, la puretéet l’humilité.
La réalisation de Dieu est un but difficile, mais
pas impossible. Après avoir médité pendant de nombreuses années, certains pensent que la réalisation deDieu est impossible dans cette incarnation et ils disent
qu’ils n’en veulent pas. C’est comme l’histoire des raisins amers. Beaucoup de gens ont quitté la voie spirituelle pour cette raison après l’avoir suivie pendantde nombreuses années. Ils blâment Dieu et l’enseignement du Maître et deviennent des athées convaincus. Mais cela n’est vraiment pas bien. Avant d’entrer
dans la vie spirituelle, lorsque vous vous prélassiezdans les plaisirs de l’ignorance, Dieu vous pardonnait
parce qu’Il savait que vous n’étiez conscient de riend’autre. Dieu disait : « Mon enfant ne connaît rien de
mieux que l’ignorance. » Mais une fois que vous êtesentré dans la vie intérieure, si vous retournez à la vie
ordinaire en pensant que la réalisation de Dieu, soitn’existe pas, soit est complètement au-delà de votre
capacité, le résultat de vos actions ignorantes et nondivines est infiniment pire que si vous n’aviez jamais
quitté le monde de l’ignorance.Pour l’instant, le But est lointain, mais vous ne
devez pas vous décourager. Pas à pas, lentement etsûrement, vous atteindrez le But. Depuis le jardin d’enfants, vous passerez à l’école primaire, puis au collège
et enfin à l’Université. Ne soyez pas impatient ou agité.Dieu seul sait lorsque Son Heure choisie sonnera pour
vous. Votre rôle est d’aspirer, et le rôle de Dieu est devous inonder de Sa Compassion infinie. Lorsque vous
jouez votre rôle, Dieu joue le Sien et vous fera Le réaliser à Son Heure choisie. Alors marchons sur la voiede la réalité. Le But lui-même viendra vers nous par la
force de notre aspiration intérieure.aucune certitude. Vous pouvez tomber même à un
pas du But. Et jusqu’au dernier moment, vous ne savezpas si vous allez gagner la course ou non. La dernière
épreuve avant la réalisation de Dieu est extrêmementdifficile. Beaucoup d’aspirants vraiment sincères et sur
le point de réaliser Dieu — croyez-moi, dans les mondesintérieurs, ils étaient à peine à un pouce du but —, ont
été attaqués sans merci par des forces hostiles et sonttombés. Après cela, il faut si longtemps pour se relever ! Pour certains, cela prend six mois ou deux ans,
ou quatre ans, pour d’autres, ils doivent attendre uneprochaine incarnation. Alors soyez toujours sur vos
gardes et courez aussi vite que vous pouvez vers votreBut. Ne vous arrêtez pas tant que la course n’est pas
gagnée, sinon l’attraction de l’ignorance vous tirera en arrière jusqu’à votre point de départ.autres comme des êtres imparfaits ou sans espoir.
Dès qu’il est illuminé, il ressent sa véritable unité avecles autres, es il verra les soi-disant imperfections des
autres comme une expérience que Dieu vit en eux et àtravers eux.
Puisque vous êtes mon disciple, je tiens à vous dire
que vous voyez davantage d’imperfections, de limiteset d’obscurité en vous que je ne peux même imaginer.
Pour moi, vous êtes quelqu’un d’absolument normal ;vous êtes un enfant de Dieu et vous toutes les chances
et les capacités qu’il faut pour réaliser, manifesteret satisfaire le Divin ici sur terre. L’illumination est
quelque chose que vous aviez mais que vous avez àprésent oublié ; ce n’est pas quelque chose de tout à
fait nouveau.Celui qui s’intéresse vraiment à l’illumination doit
ressentir qu’il va de la lumière à davantage de lumière,et à infiniment de lumière. Je dirai à l’aspirant qui se
sent toujours au fond de l’océan de l’ignorance qu’iln’en sortira jamais, jamais, parce que l’océan d’ignorance n’a pas de fond. Mais à celui qui se sent grandir
d’une goutte de lumière à la Lumière la plus élevée quiillumine tout, l’illumination apparaît immédiatement
plus simple et plus spontanée.inattendue. Petit à petit, nous arrivons au point où
nous réalisons Dieu. Celui qui est au bord de la réalisation saura qu’il est à quelques jours, ou quelques mois,ou quelques années de la réalisation. La réalisation
est l’unité consciente complète avec Dieu. Si l’on n’apas déjà une unité consciente limitée avec Dieu, comment pourrait-on atteindre d’un seul coup une unité
consciente illimitée avec Dieu? Certes, Dieu peut tout,y compris accorder la réalisation sans rien demander à
l’aspirant. Mais si Dieu faisait cela, Il serait partial. SiDieu vous donnait la réalisation sans que vous méditiez et sans que vous pratiquiez la vie spirituelle, cela
étonnerait tout le monde, car ils s’attendent à ce quevous le fassiez.
Certaines personnes atteignent la réalisation au
bout de quatre ou cinq ans de méditation, tandis qued’autres qui méditent depuis trente, quarante ou cinquante ans ne sont nulle part proches de la réalisation.
Mais il faut savoir que la personne qui réalise Dieu aubout de quatre ou cinq ans de méditation n’en est pas
à sa première incarnation d’aspirant. Il a commencéson voyage il y a très, très longtemps, bien avant que
vous n’ayez commencé à penser à Dieu. De plus, il fautsavoir également que même si nous avons médité pendant plusieurs incarnations dans le passé et pendant
plusieurs années dans cette incarnation, cela ne veutpas forcément dire que nous méritons Dieu. C’est la
Grâce de Dieu qui a opéré dans nos incarnations précédentes et c’est cette même Grâce de Dieu qui nousaide à Le réaliser dans cette incarnation-ci.
En vertu de votre méditation constante tout au
long de votre vie, vous pouvez vous attendre à réaliser Dieu, mais ce sera à l’Heure choisie de Dieu. Vouspouvez vouloir cette réalisation immédiatement, mais
Dieu sait que si vous Le réalisez maintenant, vouspourrez faire plus de mal que de bien à l’humanité.
Aussi Dieu a-t-Il prévu Sa propre Heure pour votre réalisation, et lorsque celle-ci approchera, vous le saurez forcément.pas ma théorie, ni ma découverte. Des sages indiens,
des Maîtres spirituels du passé ont découvert la Vérité ;et je partage leur avis en vertu de ma réalisation.
Lorsque vous mangez une mangue, vous savez
que vous l’avez mangée. Vous avez mangé une mangue, et l’expérience reste en vous. Si d’autres vousdisent : « Non, tu n’as pas mangé de mangue », cela
ne vous dérange pas, parce que vous savez ce que vousavez fait. Tant que votre faim est satisfaite, vous n’avez
pas besoin de l’approbation ni de la reconnaissance desautres. Le goût délicieux et l’expérience que vous avez
eus vous suffisent comme preuves. Dans le domainespirituel également, celui qui a bu le Nectar de la réalisation sait qu’il a vraiment réalisé Dieu. Il ressent la
Paix infinie, la Lumière infinie, la Béatitude infinie etla Puissance infinie dans sa conscience intérieure. Une
personne réalisée peut voir, ressentir et savoir que laDivinité est intégrée dans sa propre conscience intérieure. Une fois qu’elle a réalisé Dieu, elle a libre accès
à Dieu et elle a un sentiment de plénitude parfaite. Lorsque la réalisation point dans la vie d’un aspirant, il le sait forcément.aurez réalisé Dieu ? Ce n’est pas moi que vous servirez,
mais vous servirez Dieu, le Suprême, la Conscienceinfinie illimitée. Si vous servez la Conscience infinie
du Suprême, vous me servez également, parce queje fais partie intégrante de cette Conscience infinie ;
c’est là que je vis dans ma vie intérieure. Mais en réa-lité, qui servirez vous ? Ce n’est ni moi, ni le Suprême ;
c’est vous-même, votre propre partie la plus élevéeque vous servirez. Le Suprême n’est pas une tierce
personne, et je ne le suis pas non plus. Une fois réalisés, nous sommes tous un. En vertu de notre unitéla plus élevée avec la Conscience infinie, vous servirez l’Unique en Ses trois formes : le Suprême en Ses
propres aspects, le Suprême en tant que votre Maîtrespirituel et le Suprême en tant que vous-même. Mais
lorsque vous aurez réalisé le Plus-Haut, vous ne servirez pas la personne, l’individu que j’incarne à présent.A l'heure actuelle, je sers, je sers, je sers. Je sers mes disciples et j'essaie de manifester le Suprême sur terre. Pour l'instant, vous, mes disciples, avez un peu de foi en moi ; c'est pourquoi vous essayez de manifester le Suprême. Mais pratiquement personne ne Le sert consciemment. Si vous serviez vraiment le Suprême, vous auriez déjà pu offrir une lumière abondante au monde entier. Vous le servez d'une certaine manière, mais pas spontanément, de tout cœur et avec amour.
Lorsque vous réaliserez Dieu, vous me connaîtrez vraiment. Pour l'instant, vous ne me connaissez pas. Parmi mes disciples, il n'y en a même pas un seul qui me connaisse. Vous dites : "Parfois, Guru entre dans une conscience très élevée", mais vous ne savez pas en fait où se trouve ma conscience. Vous ne réaliserez ce que je suis que le jour où vous réaliserez Dieu, pas une seconde avant. Pour l'instant, lorsque je parle d'infini ou d'éternité, cela n'a aucun sens pour vous. Certains d'entre vous, avec beaucoup de difficultés, essaient de digérer ce que je dis, mais vous avez du mal à l'assimiler. Mais lorsque vous réaliserez Dieu, à ce moment-là, vous me comprendrez.qu’une expérience que vous avez sur votre chemin.
Le mouvement en spirale n’indique pas la réalisation,c’est une expérience, une bonne expérience. C’est le
mouvement cosmique que vous voyez. On peut finirpar réaliser Dieu à travers le mouvement cosmique.
L’expérience est le précurseur de la réalisation, maiselle n’est pas le début de la réalisation, ni une forme de
réalisation.ceci : une personne réalisée peut dire : « Moi et mon
Père sont un », ou bien « Dieu et moi sommes un »,tandis qu’un aspirant qui a eu de nombreuses expériences spirituelles peut uniquement ressentir qu’il
grandit lentement mais sûrement dans la réalisation deDieu. L’union consciente avec le Plus-Haut est appelée
réalisation. Mais si nous n’avons qu’une petite vue surla Vérité la plus élevée, cette expérience est infiniment
inférieure à la réalisation. L’expérience nous dit ce quenous allons devenir un jour. La réalisation nous rend
conscients de ce que nous sommes véritablement :nous sommes absolument un avec Dieu, pour toujours, à travers l’Éternité.
Il est bon d’avoir une expérience, mais nous devons
savoir que l’expérience ne dure pas. Il vaut mieux avoirla réalisation, même si elle n’est pas entière et si elle ne
change pas complètement notre nature. La réalisationest infiniment meilleure que l’expérience. L’expérience
est une joie éphémère ; la réalisation est une joiedurable. Mais cette joie durable elle-même n’a pas
nécessairement besoin de posséder toutes les qualités divines telles que la paix, la puissance et la sagesse.Lorsque nous incarnons la Vision en sa totalité, nous
avançons d’un pas de plus en profondeur. La concrétisation de la Vérité nous donne une confiance infiniedans notre vie intérieure aussi bien que dans notre
vie extérieure, mais cette concrétisation ne suffit pas.Nous devons encore révéler la Vision. Quelqu’un peut
avoir de la puissance, mais tant qu’il ne fait pas venircette puissance en avant et qu’il ne la révèle pas, elle ne
peut pas le satisfaire, que ce soit sur terre ou au Ciel. Etpar ailleurs, même en révélant extérieurement ce que
nous possédons intérieurement, la révélation n’est pasl’étape finale. L’étape finale est la manifestation. Tout
ce que nous avons et tout ce que nous sommes doitêtre manifesté ici sur terre. Une fois la manifestation
accomplie, tout est fait.sont vivantes pendant quelques jours et puis s’effacent
complètement, parce qu’elles ne restent pas dans notreconscience quotidienne. Mais nous gardons l’essence
de ces expériences dans notre vie intérieure. Dansles mondes intérieurs, tout est enregistré de façon
permanente.soient, il les oublie complètement au bout d’environ quatre ans. Ces expériences sont perdues, parce
qu’elles sont avalées par l’ignorance de sa vie. Il sedit : « Comment ai-je pu avoir une telle expérience ?
Comment ai-je pu faire tant d’erreurs après avoir vécude telles expériences ? Pourquoi n’ai-je pas médité,
prié ? Cela veut dire que ces expériences n’étaient passi élevées que cela. » Le doute dévore ainsi ses expériences. Mais dans le cas d’une personne réalisée, elle
sait que tout ce qu’elle a vu ou ressenti était absolumentréel. Comme elle possède la vision intérieure, elle peut
également se souvenir d’expériences intérieures qu’ellea eues à l’âge de sept ou huit ans, voire dans des incarnations précédentes. Mais demandez à un aspirant
ordinaire de se souvenir des deux seules expériences majeures qu’il a vécues au cours de sa vie, cela lui prendra une heure, en supposant qu’il s’en souvienne.l’on va se souvenir des millions et des milliards d’expériences extérieures que l’on a vécues tout au cours
de sa vie. Mais on peut faire remonter ses expériencesintérieures, les expériences élevées importantes qu’on
a vécues dans les mondes intérieurs. On peut également faire revenir toute sa vie intérieure devant soi si l’on veut.Dans l’une des Upanishads, nous trouvons cette définition de l’Au-delà : « Ce qui est en mouvement et ce
qui est immobile. Ce qui est loin et ce qui est proche. »Comment une chose peut-elle à la fois bouger et ne
pas bouger ? Cela semble impossible. Mais lorsquevous serez dans l’Au-delà, vous verrez l’univers à la
fois en mouvement et immobile. Il y a également uneautre description de l’Au-delà : l’expérience de l’Infini : « L’Infini est ceci. L’Infini est cela. L’Infini pro-
cède de l’Infini. En enlevant cet Infini de l’Infini, l’Infini demeure toujours le même. »dit, votre Soi le plus élevé n’est pas encore manifesté.
Vous, qui représentez Dieu sur terre, et vous, qui êtesabsolument un avec Dieu dans votre conscience la
plus élevée, n’êtes pas encore manifesté. Votre « plus-haut » n’est pas encore manifesté pour l’instant, maiscela ne veut pas dire qu’il ne le sera jamais. Non, votre
plus-haut doit être manifesté sur terre, car ce n’est qu’àcette condition que la Perfection parfaite du Suprême
peut être établie.du mental pendant quelques minutes lorsqu’il est dans
une méditation profonde très élevée. Seule une âmeréalisée peut entrer dans cette expansion du mental et
y rester indéfiniment. Mais en réalité, nous faisons uneerreur en utilisant le terme « expansion du mental ».
Dans l’état auquel je me réfère, il n’y a pas de mental ;celui-ci est transcendé. Ce que nous prenons pour une
expérience de l’expansion du mental est en fait la transcendance du mental. Dans le mental, il y a une forme,des limites ; mais lorsque nous parlons de l’expansion
large du mental, il s’agit de quelque chose qui est au-delà du domaine du mental. C’est un vaste espace delumière, de conscience, de paix et de béatitude.
Lorsque nous méditons, nous essayons toujours
d’aller au-delà du mental. Lorsque nous voulons élargirnotre conscience, notre réalité physique, nous devons
entrer dans l’âme. Mais lorsque nous revenons duniveau le plus élevé de la conscience, nous essayons de
comprendre et d’exprimer l’état dans lequel nous noustrouvions avec l’aide du mental, parce que le mental est
actuellement le produit le plus élevé de la vie humaine.Mais comme il est limité, il ne peut jamais comprendre
et exprimer l’Infini, l’illimité.Maître spirituel se trouvait entièrement écrite en lui.
Si vous écrivez la biographie d’une personne ordinaire,elle pourra prendre des milliers de pages. Mais si vous
voulez écrire sur sa vie intérieure, vous pourrez ne pasmême pouvoir écrire une seule page. Pour un Maître
spirituel, des centaines et des centaines de pages pourraient être écrites au sujet de sa vie intérieure, maiselles ne le sont pas. Un Maître spirituel qui a affaire au
monde intérieur donne et reçoit des centaines d’expériences très importantes chaque jour. Les expériencesintérieures d’un Maître sont les expériences prédominantes de sa vie, tandis que les expériences intérieures d’une personne ordinaire ne se produisent que
rarement.Est un plan élevé, plus élevé, le plus élevé.
Nous nous élevons jusqu’à ce planAvec notre conscience illuminée
Et entrons dans un état de ravissement.Ayant traversé les couloirs
Du silence et de la transe sublimes,Nous sommes à présent un avec le Suprême.
> — Sri ChinmoyConscience-Béatitude, que nous appelons Sat-Chit-Ananda. Sat est l’Existence, Chit est la Conscience et
Ananda est la Béatitude. La Conscience est la sourcede toute chose, mais elle ne peut exister sans la Félicité
et l’Existence. Sans Existence, il ne peut y avoir deConscience. Lorsqu’il y a Existence et Conscience, la
Béatitude est nécessaire pour l’accomplissement duSoi.
Les grands Maîtres spirituels des temps immémoriaux ont fait descendre les aspects de Sat et Chit.
Mais Ananda est bien plus difficile à faire descendre.Certains n’y réussirent pas du tout. D’autres ont fait
descendre Ananda, mais pendant quelques secondesou quelques minutes seulement. La paix est accessible ; nous pouvons faire descendre la paix. De même,
la lumière et la puissance peuvent facilement être attirées sur terre. Mais la Béatitude qui immortalise notreconscience intérieure et extérieure n’est pas encore
établie sur terre. Elle vient et repart parce qu’elle voittant d’imperfection dans l’atmosphère terrestre qu’elle
ne peut pas y rester.Même les gens spirituellement avancés sont
parfois confus. Ils ressentent une extase intérieurequi provient du monde vital, qu’ils prennent pour la
Béatitude, mais ce n’est pas cela. La véritable Béatitudearrive dans l’âme depuis les mondes les plus élevés, et
elle inonde l’être tout entier depuis l’âme.Cette Ananda, ou Félicité supramentale, n’a absolument rien à voir avec le plaisir ou la satisfaction
physiques. Une fois que l’on en a goûté, ne serait-cequ’une seule goutte, on ressent son être intérieur tout
entier danser de joie comme un enfant avec la plusgrande pureté, et l’être extérieur ressent la véritable
Immortalité dans son existence extérieure. Lorsquevous recevrez une seule seconde de cette Félicité, vous
vous en souviendrez toute votre vie.Tout autour de nous se joue le Jeu Cosmique, la
Pièce de Théâtre Cosmique. L’univers est empli de joie,d’une joie intérieure et d’une joie extérieure. Lorsque
la réalisation s’installe, nous devons ressentir la nécessité de manifester cette Félicité constante dans notrecœur. Cette Félicité brille, mais ne brûle pas. Elle a une
intensité immense, mais elle est toute délicate et elleest un Nectar comme un flot de douceur.
Un jour, je l’ai fait descendre dans mon physiquebrut, de telle manière que lorsque je souriais, je répandais cette Félicité la plus élevée sur chacun de vous.
Mais je dois dire qu’elle a entièrement disparu ; aucun de mes élèves n’en a gardé la moindre goutte.Ils peuvent recevoir une certaine félicité de l’être psychique ou de l’âme, qu’ils expriment spontanément.
Très souvent, les enfants expriment leur joie à traversleur vital pur et intègre. Mais ils n’ont pas de Félicité
supérieure, celle qui provient du niveau de Sat-Chit-Ananda. On ne peut la ressentir que dans une méditation très profonde et très élevée. Les enfants doiventégalement passer par la concentration, la méditation
et la contemplation pour faire l’expérience de cettequalité.
Pour invoquer Ananda, placez votre main droite
sur votre cœur. Essayez de ressentir l’enfant le plusbeau de la terre dans votre cœur. C’est l’âme. Les
hommes verront naturellement l’enfant comme ungarçon, et les femmes comme une fille. L’âme n’est
ni masculine, ni féminine, mais lorsqu’elle prend uneincarnation humaine, elle prend une forme. Essayez de
voir un enfant de sept jours seulement. Et puis dans un silence absolu, prononcez Ananda sept fois.Maître pleinement réalisé est celui qui est constamment un avec la Conscience de Dieu, constamment
conscient de son unité avec Dieu. Par ailleurs, il y ades Maîtres à demi réalisés ou partiellement réalisés.
Ils seront un avec Dieu pendant quelques heures parjour, lorsqu’ils méditent, et le reste du temps, ils seront
comme des êtres humains ordinaires ; leur unitéavec Dieu dépend de la réalisation à laquelle ils sont
parvenus.La réalisation de Dieu est comme un arbre.
Quelqu’un peut courir vers l’arbre de la réalisation et letoucher en disant : « J’ai réalisé Dieu. » Mais cette réalisation s’arrête à toucher le pied de l’arbre. Il est très
heureux d’avoir touché le pied de l’arbre, parce qu’il avu les fruits, les feuilles et les branches, il a pu les toucher, les tenir, les sentir, et il sait qu’il a atteint son but.
Mais un autre dira : « Non, je ne suis pas satisfait ; jeveux grimper un peu plus haut et m’asseoir sur une
branche. J’aurai alors la certitude d’avoir atteint monbut. » Il monte un échelon plus haut et sa réalisation
est naturellement plus élevée. Mais une autre personnegrimpera tout en haut de l’arbre, sur la branche la plus
élevée, et s’assiéra pour y manger un fruit délicieux.Sa réalisation est encore plus élevée, parce qu’il a non
seulement vu et touché le Plus-haut, mais il a grimpéjusqu’au Plus-haut. Cependant, une fois ce niveau
atteint, il n’a plus aucune intention de redescendre,parce qu’il a le sentiment que dès qu’il redescendra,
il redeviendra une personne ordinaire et sera attrapédans les mailles du monde ignorant. Il pense qu’une
fois qu’il sera redescendu, il ne pourra plus remonter.Il y a enfin une autre catégorie d’âmes réalisées
qui, non seulement grimpent jusqu’au Plus-haut pourla réalisation, mais redescendent avec le fruit pour le
partager avec le monde. Elles reviennent pour manifester. Elles disent : « Je ne suis pas satisfait en m’asseyanten haut de l’arbre. Ce n’est pas mon but. Je veux partager ce que j’ai reçu avec l’humanité. » Elles ont la capa-
cité de monter sur l’arbre et d’en descendre commeelles veulent. Lorsqu’elles descendent, elles rapportent
la compassion, la paix, la lumière et la béatitude d’en-haut. Et lorsqu’elles montent, elles emportent l’humanité avec elles. Elles hissent quelques personnes sur
leurs épaules et grimpent à nouveau à l’arbre. Elleslaisseront ces âmes en haut, et puis redescendront en
chercher d’autres pour les monter sur leurs épaules.Leur capacité est infiniment supérieure à celle de ceux
qui ne viennent que toucher le pied de l’arbre. Leurréalisation est la plus complète.
En Inde, il y a beaucoup de Maîtres spirituels qui
ont été partiellement réalisés. Ils ont touché le piedde l’arbre, mais n’ont pas grimpé l’arbre jusqu’à son
sommet. Ils sont considérés très grands par certainsaspirants, mais lorsque vous comparez leur niveau
avec celui de Sri Krishna ou du Christ, ou encore duBouddha, vous devez admettre que ceux qui n’ont touché que le pied de l’arbre n’ont atteint qu’une réalisation partielle.
Lorsqu’un hindou touche une goutte d’eau du
Gange, il a un sentiment de pureté. Mais celui qui ala capacité de traverser le Gange à la nage sera bien
sûr plus convaincu que son corps tout entier est purifié. Lorsqu’il s’agit de réalisation, une personne peutse contenter d’une goutte de Nectar, et une autre peut
dire : « Non, j’ai besoin de l’océan infini. » Et puis unetroisième peut dire : « Ce Nectar infini n’est pas seulement pour moi, il est pour tout le monde ; je veux le
partager avec les autres. » La réalisation d’un individuqui a vraiment la capacité de partager sa réalisation la
plus élevée avec les autres est incontestablement supérieure à celle des deux autres.Sri Ramakrishna parlait du jivakoti et de l'ishvarakoti. Le jivakoti est celui qui a réalisé Dieu mais qui
ne veut plus entrer dans le champ de la manifestation.Une personne qui a une barque, un tout petit bateau,
peut traverser la mer d’ignorance lui-même, mais ilne peut emporter les autres. Mais l’ ishvarakoti, qui a
un grand bateau, peut embarquer des centaines et desmilliers d’âmes humaines et les emmener à travers la
mer d’ignorance. Il ne cesse de revenir dans le monde pour libérer l’humanité.après le savikalpa on trouve le nirvikalpa samadhi, mais il y a toutefois un énorme gouffre entre le savikalpa et le nirvikalpa. Cependant, bien que le savikalpa samadhi se trouve un échelon au-dessous du nirvikalpa, on n’utilise pas le terme « inférieur » ; on
ne dit pas que le savikalpa samadhi est inférieur au nirvikalpa; ce sont deux samadhis radicalement différents. Etau-dessus du nirvikalpa samadhi, il y a encore un autre niveau de samadhi, le sahaja samadhi. Mais le savikalpa et le nirvikalpa samadhi sont les plus connus.
Dans le savikalpa samadhi, vous perdez toute
conscience humaine pendant un court laps de temps.Dans cet état, la conception du temps et de l’espace
devient complètement différente. Vous ne pouvez pasjuger avec le temps humain, ni avec la manière humaine
de voir l’espace. Dans ce samadhi, vous êtes complètement dans un autre monde pendant une heure oudeux. Vous voyez que presque tout est accompli. Ici,
dans ce monde, il y a beaucoup de désirs encore insatisfaits en vous-même et chez les autres. Des millions dedésirs sont insatisfaits et des millions de choses restent
à faire. Mais lorsque vous êtes en savikalpa samadhi, vous voyez que pratiquement tout est achevé, vousn’avez plus rien à faire. Vous n’êtes qu’un instrument.
Si vous êtes utilisé, tant mieux, sinon, c’est que toutest accompli. Tout le monde revient à une conscience
ordinaire après le savikalpa samadhi.Il y a des niveaux différents même dans le savikalpa samadhi. De même qu’il y a des élèves brillants et
des élèves médiocres dans une même classe, de mêmecertains aspirants atteignent-ils les meilleures notes
tandis que des aspirants moins fervents atteignent unéchelon inférieur ou moyen de l’échelle, où tout n’est
pas aussi clair et vivant qu’à l’échelon supérieur.Dans le savikalpa samadhi il y a des pensées et
des idées qui fusent de toute part, mais elles ne vousaffectent pas. Vous restez imperturbable pendant
votre méditation, et votre être intérieur fonctionne demanière dynamique et confiante. Mais lorsque vous
allez un peu plus haut, et que vous devenez un avecl’âme dans le nirvikalpa samadhi, vous ne trouvez plus
de pensées du tout. Là, la danse de la nature s’arrête.Il n’y a plus de nature, uniquement la paix et la béatitude. Le Connaisseur et le Connu sont devenus un.
Tout est calme. Vous vivez dans une extase suprêmement divine, amoureuse de votre Soi et qui englobetout. Vous devenez l’objet de la jouissance, vous devenez le jouisseur et la jouissance même.
Le Nirvikalpa samadhi est le samadhi le plus élevé
atteint par la plupart des Maîtres spirituels à conditiontoutefois qu’ils soient réalisés. Il dure quelques heures
ou quelques jours, au bout desquels il leur faut revenir à un état normal. Lorsqu’ils redescendent, que sepasse-t-il ? La plupart du temps, ils oublient leur nom,
ou leur âge, ou bien ils ne peuvent plus parler correctement. Mais à force d’une pratique régulière, on peutpetit à petit revenir du nirvikalpa samadhi et fonctionner immédiatement de façon normale.
Il y a eu des Maîtres spirituels dans les temps passés qui ont atteint le nirvikalpa samadhi et n’en sont
pas revenus. Ils ont maintenu leur samadhi le plusélevé et trouvé impossible de revenir dans l’atmosphère
terrestre pour fonctionner comme des êtres humains.On ne peut pas fonctionner sur terre dans cet état de
conscience, c’est tout simplement impossible.En général, lorsqu’on entre en nirvikalpa samadhi, on n’a plus envie de revenir dans le monde terrestre. Si
on y reste dix-huit ou vingt et un jours, il y a toutes leschances que l’on quitte le corps. Mais il y a une dérogation divine. Si le Suprême veut qu’une âme particulière
travaille ici sur terre, même après avoir passé vingtet un ou vingt-deux jours en nirvikalpa samadhi Il
emmène l’individu dans un autre circuit de consciencedynamique et divine qui le fait rentrer sur le plan terrestre pour agir.
Le Sahaja samadhi est de loin le samadhi le plus élevé. Dans ce samadhi, la personne est dans la conscience
la plus élevée, mais en même temps, elle agit dans lemonde physique ordinaire. Elle peut maintenir l’expérience du nirvikalpa samadhi tout en poursuivant des
activités terrestres. Elle est devenue l’âme et utilise enmême temps le corps comme un instrument parfait.
Celui qui est en sahaja samadhi marche, mangeet vaque à ses occupations quotidiennes comme un
être humain normal. Mais dans les profondeurs de soncœur, il est surchargé d’illumination divine. Il devient
le Seigneur et le Maître de la Réalité. Il peut aller etvenir à son gré jusqu’au Plus-Haut et revenir dans la
conscience terrestre pour manifester la Vérité.Une fois qu’il a atteint la réalisation du plus haut
niveau, un Maître peut avoir la grâce, en de raresoccasions, d’entrer en sahaja samadhi.
Très peu deMaîtres sont arrivés à ce niveau, seulement un ou deux. Pour entrer en sahaja samadhi, il faut la Grâce infinie du Suprême, ou bien
il faut être très fort et avoir beaucoup de chance. Le Sahaja samadhi n’est accessible qu’une fois l’unité inséparable avec le Suprême est établie ou bien lorsqu’onveut montrer, dans des circonstances exceptionnelles,
que l’on est le Suprême. Celui qui a atteint le sahaja samadhi et peut y rester, manifeste Dieu consciemment et parfaitement à chaque seconde, et il est la plus grande fierté du Suprême transcendantal.Cela n’est pas une forme de samadhi au sens propre du
terme. Lorsqu’une âme individuelle établit son unionpermanente et constante avec l’Être Suprême, on dit
qu’elle est dans la conscience turiya. En général, lepossesseur de la conscience turiya ne redescend pas
pour manifester, parce qu’il aime rester immergé dans Sat-Chit-Ananda, l’Existence-Conscience-Béatitude.L’aspirant y atteint l’évolution la plus haute. Cette réalisation élevée n’a pas de rapport direct avec le sahaja samadhi.
Le Sahaja samadhi détient la conscience turiya. Celui qui possède le sahaja samadhi incarne la
conscience turiya et c’est lui qui défie l’ignorance terrestre dans le but de la transformer en une créationparfaite. Il incarne en son être la Vérité transcendantale la plus élevée, la lumière, la paix, la béatitude, la
puissance et toutes ces qualités divines en quantitéinfinie et les manifeste de la manière la plus facile et la
plus efficace dans ses activités quotidiennes multiples.Dans sa vie extérieure, il agit comme un enfant qui a la
Hauteur de l’Éternité et la Lumière de l’Infini à sa dis-position, et les partage avec joie et sans réserve avec l’humanité qui aspire.par un individu, quel que soit son niveau. C’est une
expérience qui ne peut être comprise qu’en essayantde s’identifier et de devenir un avec quelqu’un qui a
atteint cette expérience. Nous devons essayer d’entrerdans l’expérience plutôt que de demander à l’expérience de venir à notre niveau. Lorsque nous entrons
en nirvikalpa samadhi, l’expérience même devientréalité. Mais si nous voulons en parler aux autres, et la
décrire avec des mots, il faut descendre complètementet utiliser le mental ; il faut formuler l’expérience avec
des concepts humains. C’est pourquoi la consciencedu nirvikalpa samadhi ne peut jamais être expliquée
ou exprimée de façon adéquate. La révélation de l’expérience ne peut jamais égaler l’expérience originelle.J’essaye de mon mieux de vous parler de cela
depuis une conscience très élevée, mais c’est tout demême mon mental qui l’exprime de façon subtile. En nirvikalpa samadhi ne peut jamais être expliquée
ou exprimée de façon adéquate. La révélation de l’expérience ne peut jamais égaler l’expérience originelle.J’essaye de mon mieux de vous parler de cela
depuis une conscience très élevée, mais c’est tout demême mon mental qui l’exprime de façon subtile. En nirvikalpa samadhi nous allons au-delà de toutes les différences ;
le mental ne fonctionne pas du tout.Lorsque nous entrons en nirvikalpa samadhi, la première chose que nous ressentons est que notre
cœur est plus vaste que l’univers lui-même. Pour l’instant, nous voyons le monde autour de nous et l’univers semble infiniment plus vaste que nous. Mais c’estparce que le monde et l’univers sont actuellement perçus par le mental limité. En nirvikalpa samadhi, nous
voyons l’univers comme un point minuscule à l’intérieur de notre vaste cœur.En nirvikalpa samadhi il y a une béatitude infinie. Il n’y a rien en comparaison à la quantité, sans parler de qualité, de cette béatitude. La béatitude est un terme plutôt vague pour la plupart d’entre nous. Nous
avons entendu parler de béatitude, et certains disentl’avoir expérimentée, mais la plupart ne l’ont pas
encore découverte. Lorsque l’on entre en nirvikalpa samadhi, non seulement on ressent la béatitude, maison devient cette béatitude.
La troisième chose que l’on ressent en nirvikalpa samadhi est la puissance. Toutes les puissances de
tous les occultistes réunis ne sont rien comparées à lapuissance que l’on trouve en nirvikalpa samadhi. Mais
la part de puissance obtenue en samadhi pour être utilisée sur terre est infinitésimale en comparaison avecson intégralité. Elle est comparable à la force qu’il faut
pour cligner de l’œil. Mais tout ce que j’exprime ici, jel’exprime à travers le mental, ça n’est pas exact. Mais je
ne peux pas exprimer avec plus de mots la vérité quej’ai réalisée.
Entrer dans n’importe quel niveau de samadhi est
infiniment plus facile que de transformer la consciencehumaine en une conscience divine. C’est ce que j’essaye de faire, ce que vous essayez de faire, ce que le
Suprême essaye de faire. Nous essayons tous de transformer la nature humaine : physique, vitale, mentaleet psychique. Une fois que cela sera fait, la Perfection
parfaite poindra ici sur terre comme là-bas, au Ciel.Comment cette transformation peut-elle se faire ?
À travers l’aspiration. Le monde doit aspirer, la
création doit aspirer, et ce n’est qu’à cette conditionque les Maîtres spirituels peuvent faire descendre le
Ciel sur terre. Ce que nous appelons le Ciel est un étatde conscience. En samadhi, tout est Ciel, tout est béatitude, lumière et paix. Mais lorsque nous redescendons dans le monde, tout est souffrance, obscurité,
peur et inquiétude. Comment relier consciemment cemonde et le samadhi le plus élevé ? À travers une aspiration constante. Il n’y a pas d’autre remède que l’aspiration constante, non pas pendant un jour ou deux,
mais pendant toute la vie.Réaliser Dieu prend de très, très nombreuses
incarnations. Mais lorsque vous avez un Maître spirituel réalisé, cela devient bien plus facile. Cela pourravous prendre une, ou deux, ou trois, ou encore quatre
incarnations. Sinon, pour un être humain normal, celaprend beaucoup, beaucoup de centaines d’incarnations, ne serait-ce que pour atteindre les expériences
les plus élevées ou ce que l’on appelle les réalisationsmineures. Mais un Maître réalisé connaît les âmes et
vit dans les âmes. Comme il peut faire cela, il lui est facile de traiter avec chaque aspirant selon les nécessités de son âme, et pour le développement et l’accomplissement de son âme.de gens sont entrés en samadhi, mais la réalisation
n’a lieu que lorsqu’ils deviennent entièrement un avecl’Absolu le plus haut. On ne peut entrer en samadhi
sans avoir réalisé le Plus-Haut.Entrer en samadhi, c’est comme connaître l’alphabet, mais réaliser Dieu, c’est obtenir le Doctorat. Il n’y
a rien de comparable entre le samadhi et la réalisation.Le samadhi est un état de conscience dans lequel on
peut rester quelques heures, voire quelques jours ; enprincipe, au bout de vingt et un jours, le corps ne peut
plus fonctionner. Mais dans le cas d’une personne réalisée, le samadhi dure à jamais, et la conscience entièredevient inséparablement et éternellement une avec
Dieu.Il y a trois étapes dans le samadhi : le savikalpa samadhi, le nirvikalpa samadhi et le sahaja samadhi. Le Savikalpa samadhi est un état de conscience exalté
et lumineux, tandis que la réalisation est un état deconscience conscient, naturel et qui manifeste la Vérité.
Lorsque la réalisation point, l’aspirant se libère de lapersonnalité humaine et de l’individualité humaine.
Il est comme une infime goutte d’eau qui entre dansl’océan, et devient l’océan. À ce moment, la personnaité ou l’individualité de la goutte disparaît.
Une fois
qu’on a réalisé Dieu, le fini entre dans l’Infini pour réaliser et accomplir l’Infini comme son bien propre. Once realisation has taken place, a Master can easily enter into savikalpa samadhi. Nirvikalpa samadhi, too, is not difficult for a God-realised soul to attain. Only sahaja samadhi, which is the highest type of samadhi, is a problem, even for the very highest God-realised souls.lorsqu’on est en samadhi transcendantal le plus élevé.
On ne voit plus les autres comme des êtres humains.On ne voit qu’un flot de conscience, comme un fleuve
qui entre dans l’océan. Celui qui est dans la transe laplus élevée devient l’océan, et celui qui est dans un état
inférieur de conscience est le fleuve. Le fleuve se jettedans l’océan et devient un avec l’océan. En samadhi
le plus élevé, on ne remarque plus aucun individu niaucune personnalité. Un être humain qui n’est pas
dans cet état de samadhi est un fleuve courant deconscience, tandis que celui qui est en samadhi est
devenu l’océan-même, l’océan de paix et de lumière.depuis de nombreuses années peut entrer en savikalpa samadhi. cela n’est pas si difficile. Le Savikalpa samadhi peut durer plusieurs heures. Lorsque Sri Ramakrishna
touchait les aspirants pour leur donner une sorte detranse ou de samadhi, cela durait quelques heures.
On ne peut rester dans le savikalpa samadhi plus d’unjour ou deux, parce que cela n’est pas nécessaire, ni
recommandable non plus. Seul le nirvikalpa samadhipeut durer sept, huit, neuf ou dix jours, parce qu’il estplus important pour notre vie intérieure.
important in terms of our inner life.Il n’y a pas de limites définies au savikalpa samadhi pour une personne réalisée. Elle peut y entrer et en
sortir comme elle veut, et y rester quelques heures ouquelques jours. Cela n’est certes pas une chose facile
pour un aspirant, mais pour un yogi, cela n’est pas difficile. Pour une âme réalisée, le savikalpa samadhi est un jeu d’enfant. C’est très simple, mais pour un aspirant ordinaire, c’est sûrement bien plus difficile.sécurité si Dieu veut que cette âme continue sur la voie
de la manifestation dynamique. Si Dieu veut que cetindividu reste dans le Brahman de la réalisation statique, cette âme ne reviendra pas dans la conscience
terrestre après avoir atteint le nirvikalpa samadhi et ildevra quitter son corps. Autrement, au bout de onze,
douze ou treize jours, Dieu lui dira : « Je veux que tutravailles pour moi dans le monde. Retourne dans la
conscience terrestre. »Le nom du plan d’où reviennent les Maîtres spirituels est le Supermental. C’est là où la création en tant
que telle commence. Au-dessus se trouve le niveau de Sat-Chit-Ananda: Existence-Conscience-Béatitude.Les Maîtres spirituels qui veulent poursuivre la manifestation divine ici sur terre essayent d’abord de manifester le Supermental, qui est la Conscience dorée à
partir de laquelle la création est descendue.Lorsque
cela est manifesté, les Maîtres spirituels qui sont icipour faire descendre la Conscience la plus élevée
feront descendre Sat-Chit-Ananda. Ces trois qualitésdivines ne peuvent jamais être séparées. Elles doivent
venir sur terre ensemble. Le Suprême veut que toute lamanifestation divine se fasse ici sur terre, et non pas au
Ciel ou ailleurs.Dans les Ecritures de l’Inde, il est dit que l’homme
est plus grand que les dieux cosmiques parce que lesdieux cosmiques sont satisfaits avec la béatitude du
Ciel, tandis que l’homme n’est pas satisfait tant qu’il n’apas accompli la libération. Si les dieux cosmiques veulent progresser, s’ils veulent la libération ou la manifestation, ils doivent prendre une forme humaine et venir
sur terre. La manifestation ne peut se faire ailleurs. EnInde, il y a des milliers de dieux, que nous apprécions,
admirons et adorons parce qu’ils nous sont supérieurs.Lorsque nous souffrons d’une migraine, si nous invoquons un dieu avec ferveur, il viendra et nous guérira.
Mais les dieux cosmiques ne peuvent rien faire de plusque cela. Lorsque l’homme réalise Dieu, les dieux cosmiques ne peuvent plus du tout l’aider. À ce moment-là, l’homme est supérieur, parce qu’il a atteint une
union constante et consciente avec le Suprême absolu.proches de sa famille qui apparaîtront devant lui et lui
diront : « Viens, mon ami, il est temps pour toi de noussuivre. Nous t’avons attendu tellement longtemps ! Il
est temps de renaître ici, de vivre au Ciel. » Ils veulent célébrer sa venue. Ici sur terre, nous mourrons,mais au Ciel, nous naissons pour tous ceux qui sont
déjà décédés.pas le dans le centre du cœur. On
ne trouve le nirvikalpa samadhi.que lorsqu’on va au-delà du domaine du mental —bien au-delà, jusqu’auniveau de conscience le plus élevé. Lorsqu’on va à l’intérieur de son cœur, profondément, toujours plus profondément, au plus profond, on y découvre le sentiment d’unité inséparable avec son Pilote Intérieur, le
Suprême. Ce sont là deux choses tout à fait différentes.être en samadhi, mais le samadhi ne vous donne pas la
transformation. Pendant que vous êtes en transe, vousêtes exalté parce que vous êtes un avec Dieu ; mais
lorsque vous revenez dans le plan matériel, vous redevenez un homme ordinaire. Mais si vous avez transformé votre conscience extérieure et intérieure, vous n’êtes plus affecté par l’ignorance du monde.comme une maison à plusieurs étages. Celui qui est
en sahaja samadhi est le propriétaire de toute la mai-son. Il possède l’étage du nirvikalpa, et tous les étages
au-delà, et en même temps, il a acquis la perfection, larichesse et la capacité de tous les étages. Il a d’une part
intégré tous les étages, et d’autre part, il est au-dessus d’eux. Le Nirvikalpa est à un niveau, disons au treizième étage ; il est très élevé, mais sa capacité est toutefois limitée. Il ne peut apporter aucune de ses capacités à la cave. Celui qui est en nirvikalpa samadhi apeur de descendre à la cave parce qu’il pourrait ne plus
pouvoir en remonter.Le sahaja est au-dessus du treizième
étage, et à la fois, il peut être à la cave. Il ne se contentepas du treizième étage. Il ne sera satisfait que s’il peut
toucher tous les étages, depuis la cave jusqu’en haut.La puissance du sahaja samadhi est telle qu’elle peut
vous emporter à n’importe quel étage.Pour l’instant, par exemple, je suis en train de vous
parler. Disons que je suis à l’étage inférieur, non pasen termes de conscience ou d’accomplissement, mais
en termes de hauteur, c’est là où je me trouve. Maissi je possède toute la maison, si ma conscience a capturé l’immeuble en entier, je peux être n’importe où.
En ce qui concerne ma localisation, je peux être à lacave, mais en ce qui concerne ce que je possède, j’ai
gagné, et réalisé tous les étages qui m’appartiennent en permanence.celui qui est en sahaja samadhi, dans la mesure où il
est déjà accompli dans sa vie intérieure. En tant qu’individu, il a dépassé l’accomplissement, il n’a plus rien àaccomplir ou à apprendre. Le Maître peut ne pas être
un charpentier, mais il a une telle unité avec l’universqu’il peut s’identifier à un charpentier et faire ressentir
dans sa propre conscience vivante qu’il est ce charpentier. À ce moment, la personne du Maître et celle ducharpentier sont une seule et même personne.
Mais lorsqu’il s’agit de l’accomplissement detous avec le Maître — accomplissement en lui et pour
le Suprême —, cela n’est pas encore fait. Pour ce quiest de la manifestation, il est coincé, et en ce sens, il
n’est pas comblé. J’ai atteint ma propre réalisation il ya très, très longtemps.
Mais en ce qui concerne l’accomplissement de ceux que je considère miens, je ne
suis pas encore comblé. Dans la vie extérieure, dans lamanifestation, je ne serai accompli que lorsque vous
serez accompli, lorsqu’il sera accompli, lorsqu’elle seraaccomplie. Lorsque quelqu’un mène une vie meilleure,
ou prie cinq minutes avec la plus grande ferveur, c’estlà mon accomplissement. Si vous priez sincèrement
une minute de plus qu’hier, c’est là mon accomplissement véritable, en vertu de mon unité avec vous.trouvent dans le cœur spirituel du Maître. Le cœur spirituel est infiniment plus large que l’univers lui-même.
L’univers tout entier se trouve dans le cœur spirituel.Lorsqu’il veut offrir de la lumière, il peut regarder vers
le ciel, et vous donner l’impression qu’il est allé trèshaut, au-delà du cœur. Mais le cœur est comme un
globe qui contient l’univers tout entier. Dans le cœurse trouvent le plan de l’amour, le plan de la lumière,
le plan de la paix. Chaque plan est comme une maison différente. Certains plans ont un peu de tout, etd’autres plans sont spécifiques. Mais ils sont tous à l’intérieur du cœur qui est l’endroit où un Maître spirituel
vit et d’où il prend tout.Il faut développer le cœur spirituel. Tout le monde
n’a pas la même capacité. Tout le monde a le potentiel,mais il doit être développé. Ce n’est pas comme notre
unité avec Dieu, que nous possédons tous de façonégale mais que nous avons égarée. Non, la capacité du
cœur spirituel est quelque chose que nous devons enfait réaliser au cours du processus de notre évolution.
Elle grandit petit à petit de la graine à la plante et aubanian géant au fur et à mesure que notre unité avec
Dieu augmente. Nous venons au monde avec une unitéinconsciente. Nous développons une unité consciente
à travers le processus de la prière, de la méditation, del’amour, de la dévotion et de la soumission. Le cœur
se développe depuis la conscience d’un enfant à laconscience de l’aîné de la famille, qui sait tout ce que le
père sait. Une fois que nous avons développé le cœurspirituel, nous réalisons notre identité avec la Mère et
le Père de l’univers.très élevé. Si le débutant arrive au jardin d’enfants
et demande au professeur comment étudier pouratteindre son doctorat, le professeur se contentera de
rire. Il dira : « Que veux-tu que je te dise ? » Avantd’être prêt à atteindre le samadhi, nous devons passer par de très, très, très nombreuses expériences
spirituelles intérieures. Un moment vient alors où leMaître voit que l’élève est prêt à entrer en savikalpa samadhi. Le Nirvikalpa samadhi est hors de question
pour les aspirants pour l’instant. Il faut être un aspirant très avancé avant de pouvoir imaginer atteindrele nirvikalpa samadhi. Mais avant cela, le savikalpa samadhi suffit. Si l’on peut atteindre lesavikalpa samadhi, c’est
plus qu’il n’en faut pour un bon nombre d’années,voire pour une vie entière.
Le Nirvikalpa samadhi ne peut être atteint qu’au
niveau le plus élevé de l’aspiration. Malheureusement,je n’ai personne actuellement parmi mes élèves que je
pourrais aider à entrer dans cet état. Je suis très fierde mes élèves, mais il n’est pas encore temps pour eux
d’entrer en nirvikalpa samadhi. Je dois dire à tous lesaspirants que l’échelle spirituelle a beaucoup d’échelons. Nous devons les gravir l’un après l’autre. Le Nirvikalpa samadhi, , en tout cas pour mes élèves, est encore
un rêve lointain.sera naturellement plus capable de méditer plus longtemps qu’un débutant. Mais la méditation n’est pas
une question de temps, c’est une question d’aspiration.Lorsqu’on a une véritable aspiration, une aspiration
profonde, on peut méditer plus longtemps parce quela méditation devient quelque chose de facile. On ressent que la réalisation de Dieu est le seul objectif de sa
vie. Mais une personne de peu d’aspiration ne méditera que cinq ou dix minutes, et seulement par disci-pline ou par obligation.
Beaucoup de gens croient qu’un véritable aspirant
doit méditer au moins huit heures par jours. Je l’ai fait.Et même si j’ai atteint la réalisation dans mon incarnation passée, dans cette incarnation-ci, je méditais
huit, neuf, dix, treize heures par jour à l’âge de treizeans. Mais j’en avais la capacité. Je ne recommande
pas à mes élèves de le faire, parce que je connais leurcapacité. Ils auraient une dépression nerveuse, cela
leur est tout simplement impossible. Ce ne serait pasde la véritable méditation. Je ne dis pas qu’ils ne sont
pas sincères, non ! Ils sont très sincères. Mais la capacité est comme un muscle qu’il faut développer petità petit. On commence par quinze minutes et ensuite
on passe à une demi-heure. Ceux qui peuvent méditerune demi-heure maintenant pourront bientôt méditer
une heure ou une heure et demie.Petit à petit, votre capacité intérieure grandira.
En temps voulu, votre être intérieur vous dira quevous pouvez méditer huit heures. Mais pour l’instant,
n’essayez même pas. Cela créera tout simplement undésastre dans votre vie.
Une fois qu’on a atteint la réalisation, il n’est
plus nécessaire de méditer comme un aspirant ou undébutant. La méditation de celui qui a atteint la réalisation, qui est son unité avec le Suprême, continue
toujours, dans ce monde, dans d’autres mondes, danstous les mondes. La personne réalisée ne médite pas
pour accomplir quelque chose ou pour aller au-delàde quelque chose, elle médite pour faire descendre
la paix, la lumière et la béatitude dans l’humanité ou pour éveiller la conscience des aspirants.années et a obtenu son doctorat ? Il commence à enseigner. En ce qui me concerne, mon Père éternel m’a
donné un grand cœur. Je sais combien j’ai souffert pourLe réaliser ; je sais par quelles souffrances et agonies
je suis passé pour réaliser le Plus-Haut. Maintenant,je vois ces souffrances dans mes frères et sœurs. Ils
souffrent comme j’ai souffert. Un jour, moi aussi, j’ainagé dans les plaisirs de l’ignorance. Aujourd’hui, je
vois qu’il leur arrive la même chose. Comme Dieu, depar Son infinie Bonté, m’a donné l’amour, la lumière
et d’autres qualités divines, je les offre à cette partiede l’humanité souffrante qui les implore. J’appartiens à
ceux qui veulent vraiment recevoir la lumière de moi.Si Dieu veut que je rende service à mes frères et sœurs
qui ont vraiment besoin de lumière, alors je satisfaisDieu en servant l’humanité.
Une âme réalisée est une personne qui veut satisfaire Dieu à la manière de Dieu. Comme Dieu veut que
je rende service aux hommes qui aspirent, c’est cela quime donne la plus grande joie, plutôt que de rester dans
ma conscience la plus élevée, ce que je peux faire facilement. Très souvent, je montre cette conscience à mesélèves pendant nos méditations. Ils l’ont vue souvent.
Mais si je restais tout le temps dans cette conscience,qui profiterait de moi ? J’agirais en égoïste. Je possède
la richesse, mais si je la garde entièrement pour moiseul, comment cela servira-t-il le monde de misère ?
Ce n’est qu’en l’utilisant pour ceux qui en ont désespérément besoin, que Dieu sera satisfait de moi. Ces gensont besoin de Dieu et Dieu a aussi besoin d’eux. Je suis
l’intermédiaire. Je vais à Dieu les mains jointes parcequ’Il a quelque chose à offrir. Je prends ce qu’Il a, et,
les mains jointes, je l’offre à l’humanité. L’humanité aaussi quelque chose à offrir. Elle offre l’ignorance. Je ne
fais qu’échanger l’offrande de Dieu, la lumière, contrel’offrande de l’homme, l’ignorance.
> Le véritable travail d'un Guru, s'il y en a un, est de montrer au monde que ses actes sont en parfaite harmonie avec ses enseignements.
> > — Sri Chinmoylibérées, mais toutes les âmes libérées ne travaillent
pas dans le monde de l’ignorance. Beaucoup d’entreelles ont peur d’être menacées par l’ignorance qui
pourrait les dévorer. Celui qui est libéré est sorti dela pièce remplie d’obscurité, mais cela ne veut pas forcément dire qu’il est vraiment qualifié pour être un
guide spirituel. Pour être un guide spirituel au sens leplus élevé du terme, il faut en avoir été chargé par le
Suprême. On peut avoir la connaissance spirituelle, lapuissance spirituelle et ainsi de suite, mais tant qu’on
n’est pas autorisé par le Plus-Haut à guider l’humanité, on ne peut pas être un véritable Maître spirituel.doctorat d’université. Certains entrent ensuite dans
un bureau ou une entreprise, et d’autres commencent à enseigner. De même, certaines personnes quiont réalisé Dieu enseignent à d’autres comment réaliser Dieu, et d’autres non. Ceux qui n’enseignent pas
dans le monde sont tout de même réalisés, c’est indéniable. Mais il leur a fallu de nombreuses incarnationspour traverser les barrières de l’ignorance, et elles sont
maintenant vraiment fatiguées. Il n’est pas facile de réaliser Dieu, et elles ont le sentiment d’avoir agi commede véritables héros divins sur le champ de bataille de
la vie. Elles ont lutté contre la peur, le doute, les anxiétés, les soucis, les imperfections, les limites et l’attachement et conquis toutes ces forces. Maintenant,elles pensent avoir tout à fait le droit de se retirer du
champ de bataille pour prendre du repos. Ces âmesdemandent à Dieu si elles peuvent se retirer, et si Dieu
dit qu’elles n’ont plus besoin de prendre consciemmentpart au Jeu Cosmique, et qu’elles peuvent se contenter
d’observer, elles se retirent. Si elles ont la permissionde Dieu, elles peuvent naturellement rester passives.
Mais les âmes qui ne prennent pas part à la manifestation de Dieu font également quelque chose de très
grand. Elles peuvent ne pas prendre part activement auJeu du monde, elles peuvent ne pas aller d’un endroit
à l’autre pour enseigner ou ouvrir des centres spirituels et accepter des élèves, mais dans leur méditation,elles essayent d’offrir l’illumination intérieurement
en offrant leur précieuse bonne volonté consciente àl’humanité. Combien de personnes offrent leur bonne
volonté à l’humanité ? Les personnes ordinaires se disputent, se battent et font consciemment ou inconsciemment beaucoup de choses non divines contre laVolonté de Dieu. Mais dans le cas de ces âmes réalisées, elles n’entrent pas dans une forme de conflit avec
la Volonté de Dieu. Leur volonté est devenue une avecla Volonté de Dieu.
On ne peut pas dire que celui qui travaille extérieurement pour l’humanité est plus grand que celui
qui aide intérieurement. Ce qui compte le plus estd’écouter la Volonté de Dieu. Nous ne pouvons pas
dire que celui qui pleure pour l’humanité et essaye d’ai-der est plus grand que celui qui se retire. Seul celui qui
écoute la Volonté de Dieu est grand. Si Dieu dit à uneâme illuminée : « Je n’ai pas besoin que tu ailles d’un
endroit à l’autre ; donne simplement ta lumière intérieurement », cette personne est grande parce qu’elleoffre intérieurement sa lumière. Et si Dieu dit à une
autre âme : « Je voudrais que tu sortes dans le mondeet que tu offres ce que tu as à l’humanité », alors ce
Maître est grand parce qu’il aide l’humanité. Tout dépend de ce que Dieu demande à une âme donnée.de la Divinité de Dieu sur terre et la transformation
de la conscience terrestre n’intéressent pas. Ils disentau monde : « Si j’essaye de vous aider, tous vos doutes,
vos peurs, votre anxiété, vos soucis, vos limites et vosattachements entreront en moi. J’ai travaillé dur pour
ma propre réalisation, alors le mieux, c’est que voustravailliez aussi dur pour votre réalisation. Si vous travaillez dur, Dieu ne vous refusera jamais les fruits. »
Et puis il y a des Maîtres spirituels qui s’en font
pour l’illumination de la conscience terrestre. Ilsvoient qu’ils mangent la meilleure nourriture et boivent le nectar dans les mondes intérieurs alors que
leurs frères et sœurs en sont privés. Ce type de Maîtress’identifient à l’humanité et ressentent que c’est leur
travail d’éveiller la conscience de leurs semblables, deleurs frères et sœurs encore endormis. Ils se sentent
concernés qu’il y ait des gens sur terre qui sont couverts d’ignorance et qui perdent leur temps dansl’ignorance alors qu’ils pourraient facilement dépasser
les limites de l’ignorance.Dans la mesure où un Maître spirituel a lui-même
fait l’expérience de toutes sortes de souffrances, il neconsidère pas ses semblables avec pitié. Il s’identifie
complètement à eux. Il a réalisé Dieu, mais il penseque tant que tout le monde n’est pas réalisé, il est lui-même imparfait et incomplet. En ce qui concerne ses
besoins personnels, le Maître n’a plus besoin de rien deDieu, mais il devient partie intégrante de l’humanité
en vertu de sa compassion.Il dit : « Je vais jouer le rôle d’un père. » Dans une
famille, nous voyons que le père travaille très, trèsdur pour amasser une certaine fortune et pour que
ses enfants n’aient pas besoin de travailler aussi dur.Il donne toute sorte d’aide matérielle à ses enfants qui
profitent de son travail. Lorsqu’un Maître spirituelvient au monde, il a travaillé très, très dur pour réaliser
la Vérité, et il possède la paix, la lumière et la béatitude en abondance dans sa vie intérieure. Il offre cetterichesse à ses enfants spirituels, parce qu’ils le revendiquent comme leur et il les revendique comme siens.
Ceux qui ont établi leur unité complète avec le Maîtreet essayent de satisfaire le Maître selon leur capacité,
ceux qui deviennent extrêmement proches de leurMaître, reçoivent ce que le Maître possède et est. C’est
comme un père qui a des millions de dollars et quidonne sa fortune à son fils dont il est satisfait.
Cependant, le père regardera toujours si son fils
est capable de recevoir cet argent et de l’utiliser correctement. Si le père voit que le fils va utiliser convenablement l’argent, il le lui donnera, bien sûr. Mais s’ilvoit que son fils va dilapider un millier de dollars au
lieu de l’utiliser dans un but divin, il ne couvrira pasce fils indigne d’argent. C’est la même chose dans le
monde spirituel. Quelqu’un de vraiment sincère, quipeut exister sans rien d’autre que Dieu, aura la possibilité de réaliser Dieu en une seule incarnation avec
l’aide d’un Maître spirituel parce qu’il utilisera convenablement ce que le Maître lui donne.divinité et sa réalisation si elle se mêle à des gens ordinaires, vous vous trompez. Lorsque vous réalisez Dieu,
Dieu vous donne plus de puissance qu’Il n’en donneà Ses enfants non réalisés. Les Maîtres spirituels ont
libre accès à l’Omnipotence de Dieu et à toutes Sesautres qualités. Si les Maîtres spirituels n’avaient pas
plus de puissance que leurs disciples qui souffrentencore de peur, de doute, d’anxiété et autres qualités
non divines, ils ne les rencontreraient jamais, sansparler de les accepter. Ils sauraient qu’ils seraient complètement dévorés par les imperfections de leurs disciples. Mais ils n’ont pas peur, parce qu’ils savent que
leur réalisation a bien plus de puissance que n’importequelle force négative de leurs disciples. Avant la réalisation, jusqu’à la dernière heure, il est possible de tom-ber de l’arbre de la réalisation. Mais une fois que vous
avez réalisé Dieu, vous avez gagné la course. Cette victoire est permanente et éternelle. Rien ni personne nepourra vous l’enlever, et vous ne pourrez pas non plus
la perdre.il ne perd rien parce qu’il sait qu’il peut à tout moment
regrimper sur l’arbre. Supposons qu’un enfant qui setient au pied de l’arbre lui demande : « Donne-moi
un fruit s’il te plaît : donne-moi une de ces délicieusesmangues, s’il te plaît. » Aussitôt le Maître va lui en descendre une et puis il remontera dans l’arbre. Et si personne ne lui réclame de mangues, il s’assiéra sur une
branche et attendra.Ici sur terre, lorsque quelqu’un a quelque chose à
offrir et que l’autre refuse, il peut se fâcher et dire :« Imbécile ! C’est pour ton bien que je te le donne ! » Il
pourra gronder l’autre personne et être très mécontentque son offrande soit refusée. Dans le cas d’un Maître,
c’est différent. Il viendra avec sa richesse, mais si l’humanité ne l’accepte pas, il n’insultera pas l’humanité.Si l’humanité l’insulte et dit du mal de lui, il ne portera
pas la moindre plainte à Dieu sur l’humanité. Avec sapatience infinie, il dira : « Bien, aujourd’hui vous dormez. Peut-être vous lèverez-vous demain et verrez-
vous ce que j’ai à offrir. Je vais vous attendre. » Et sivous êtes profondément endormi et que quelqu’un
vous pince et crie : « Lève-toi ! Lève-toi ! », il ne vousrend pas service, et ne fait que vous ennuyer. Le Maître
spirituel, lui, ne vous ennuiera pas ; il ne vous demandera pas de vous lever. Il attendra au pied de votre litque vous vous leviez. Et dès que vous vous lèverez, il
vous demandera de regarder le soleil.S’il est un Maître spirituel authentique, il ne perdra rien si le monde rejette ce qu’il a parce qu’il est bien
établi dans sa vie intérieure, dans sa conscience intérieure. Par ailleurs, si l’humanité accepte ce qu’il offre,il ne perdra rien non plus. Plus il donne, plus il reçoit
de la Source. De même que dans la vie ordinaire, plusnous offrons de connaissance aux autres, plus nous en
gagnons, de même en est-il dans la vie spirituelle.Un Maître spirituel ne manquera jamais de paix,
de lumière et de béatitude, parce qu’il est connectéavec la Source de toute chose.
Les aspirants ordinaires et les faux Maîtres ont
une capacité limitée. Ils ne peuvent remplacer cequ’ils donnent. Mais la source de celui qui est relié à
la capacité illimitée des mondes intérieurs est commeun océan. On ne peut vider l’océan intérieur infini. Le
véritable Maître veut tout donner à ses élèves dévoués,mais leur pouvoir de réceptivité est limité. Alors il
essaie d’élargir leur réceptacle et de le rendre aussigrand que possible afin qu’ils puissent recevoir toute la
paix, la lumière et la béatitude qu’il leur apporte. Maisil ne peut pas forcer un aspirant à recevoir plus qu’il
n’a la capacité de contenir. S’il le faisait, le réceptaclecéderait. Un Maître ne peut donc que verser et verser
sa lumière dans ses élèves, mais une fois leurs limitesde réceptivité atteintes, tout ce qu’il dispense en plus
n’est qu’à perte pour eux.Cela entre dans l’atmosphère terrestre et cela devient
la possession de la terre. Lorsque les Maîtres spirituels font descendre des qualités divines d’en-haut,Mère Terre les englobe comme siennes. Puis, lorsque
quelqu’un dans la rue ou ailleurs aspire, il recevra cettepaix et cette lumière de la conscience terrestre sans
savoir d’où cela provient.Maîtres spirituels descendent pour aider les âmes pas
encore réalisées. Ils jouent leur rôle dans le Jeu deDieu, dans Sa Lila divine. Les aspirants ont alors une
chance immense lorsqu’ils sont aidés dans leur aspiration par de véritables Maîtres spirituels, parce queseuls, sans l’aide d’un Maître, il est très, très difficile
d’atteindre la réalisation. L’aspiration est d’une importance immense, mais la simple aspiration ne peut pasdonner la réalisation. La Grâce divine est nécessaire,
et cette Grâce descend le plus facilement par l’intermédiaire de grands Maîtres spirituels. Si le mondeprogresse et évolue aussi rapidement qu’il le fait, c’est
bien grâce à l’aide de grands Maîtres spirituels quis’incarnent.
Après avoir travaillé sur terre pendant quelques
incarnations, le Maître peut vouloir continuer son travail pour l’humanité depuis l’autre monde. À ce stadede son évolution, il connaît tous les recoins cachés
de Mère Terre ; il connaît le moindre battement decœur de la conscience terrestre, alors il est capable de
travailler depuis un autre plan.Maîtres promettent de revenir autant de fois qu’il reste
des personnes non réalisées sur terre. Ils sont sincèresau moment où ils le disent, mais lorsqu’ils remontent dans les mondes supérieurs et qu’ils voient d’en-haut l’ingratitude de la terre, ils changent d’avis. Ils se
demandent à quoi bon perdre leur précieux temps sil’humanité dort encore, et à quoi bon retourner sur
terre si ce n’est que pour être battus par une humanitéingrate.
L’humanité a besoin de Maîtres spirituels pour
être éveillée et illuminée, mais dans le monde extérieur, les gens ne ressentent pas d’urgence. Le monden’est pas prêt, et ne le sera peut-être jamais entièrement. Lorsque les Maîtres viennent, ils trouvent des
hommes sans volonté et sans aspiration. Il a falluaux Maîtres de nombreuses incarnations pour réaliser Dieu. La réalisation est une tâche tellement ardue.
Mais il est encore plus difficile de manifester Dieu surterre. C’est pourquoi de nombreux Maîtres spirituels
ne descendent pas sur terre pour manifester.Bien que Dieu se trouve dans chaque être humain,
malheureusement, c’est l’animal qui est encore prédominant en lui. Lorsque les Maîtres ont affaire à l’humanité, tout ce qu’ils voient est son animalité. Regardezl’exemple de Ramakrishna. Il a pris tant de forces négatives et non divines de ses disciples ; il a tant souffert
de leur poison. Sinon, il aurait été impossible pourun homme aussi pur d’être touché par des tumeurs
malignes.Réaliser Dieu est difficile, et après la réalisation,
rester dans le monde ignorant et vivre au sein del’humanité est encore plus difficile. Mais rester dans
la conscience du Plus-haut en travaillant avec le plusbas, faire descendre la Lumière la plus élevée dans le
plus bas et faire en sorte que ce plus bas l’accepte et lareçoive, c’est ce qu’il y a de plus difficile. Par ailleurs,
lorsque nous disons que quelque chose est difficile oule plus difficile, nous ne faisons que nous sous-estimer. Après tout, que sont les Maîtres spirituels ? Ils
sont les enfants choisis de Dieu. Les enfants choisis deDieu sont identifiés à Dieu tout le temps pour l’Éternité. Dieu ne peut jamais être séparé de Ses enfants,
de Sa création. Alors rien n’est difficile, lorsqu’on levoit du point de vue le plus élevé : ni réaliser Dieu, ni
servir Dieu dans l’humanité, ni prendre la responsabilité de conduire l’humanité à la Divinité ou la Divinitéà l’humanité. Tout est facile, plus facile, le plus facile,
dès qu’il y a ce que l’on appelle la touche de Dieu. Si la Volonté de Dieu touche une action, tout est très facile.toutefois n’impose pas Sa Volonté. Il demande à des
Maîtres qui ont atteint leur réalisation la plus élevée :« Quelle est ta volonté ? Que veux-tu faire ? » Si le
Maître répond : « Je voudrais travailler pour un certainnombre d’élèves, je voudrais faire tant de travail », le
Suprême dit « Bien, je te l’accorde, avec mes bénédictions. » Et puis il y a ceux qui n’ont pas de règles précises quant à ce qu’ils souhaitent faire et jusqu’où ilsveulent aller. Ils disent : « Je vais faire de mon mieux
jusqu’au bout. J’ai besoin de Vos Bénédictions et deVotre Grâce. J’essaierai de manifester autant que possible, sans poser de limites. »
Certains Maîtres mettent une limite au nombre de
disciples qu’ils veulent. D’autres n’ont pas de limites àleur aspiration pour servir. Ils restent un canal ouvert
et disent au Suprême qu’ils feront de leur mieux pourLe satisfaire et Le manifester jusqu’à la fin de leur vie.
Non seulement cela, mais après avoir quitté le corps,également, ils promettent d’essayer de continuer Son
Œuvre à travers leurs disciples. Tout dépend donc dechaque Maître et de la responsabilité spirituelle qu’il
est prêt à accepter.Le nombre de disciples qu’un Maître peut avoir
dépend du genre de personnes qu’il accepte. S’il esttrès sélectif et qu’il ne veut que des âmes pleinement
dédiées, qui aspirent intensément et qui sont absolument destinées à la vie spirituelle, il n’en accepteraqu’une poignée. Sri Ramakrishna, par exemple, n’a
voulu qu’un nombre limité de disciples. Il était trèsspécifique quant à ses disciples. Mais certains Yogis
disent : « Tous ceux qui veulent apprendre quelquechose sur la vie spirituelle sont bienvenus dans ma
communauté. » Et d’autres Maîtres spirituels disent :« Que chacun progresse selon son propre niveau. »
Ceux-là acceptent des milliers de disciples.Il est vrai que les Maîtres spirituels n’acceptent
que les disciples qui leur sont destinés. Si je sais quequelqu’un fera davantage de progrès avec un autre
Maître, je ferai ressentir occultement et spirituellement à cette personne en quelques mois qu’ellene m’est pas destinée. Ce qui compte, ce n’est pas le
nombre d’élèves que le Maître a, mais sil les amène auBut. Si je suis réalisé, et qu’un autre Maître est réalisé,
nous sommes comme deux frères avec un Père commun. Notre but est de conduire nos plus jeunes frèreset sœurs, l’humanité, jusqu’au Père. Le jeu ne finira
que lorsque tout le monde sera amené à Dieu. Lorsquedeux Maîtres sont de véritables frères du même Père,
comment l’un d’eux serait-il mécontent ou malheureuxsi quelqu’un suit un autre Maître pour aller à Dieu ?
Dans la vie spirituelle, nous allons toujours ensemble.Ce qui compte, ce n’est pas qui a fait quelque chose,
mais si c’est fait. Celui qui l’a fait n’est qu’un nom etune forme, qui seront oubliés au cours de l’histoire. Ce
qui compte, c’est que l’évolution se fasse sur terre.dévots, dans la mesure où c’est par la Grâce de Dieu
que le Maître et l’aspirant se retrouvent un jour oul’autre. Mais Sri Ramakrishna avait l’habitude d’aller
au dernier étage de sa maison pour implorer la venuede disciples spirituels. Il demandait à Mère Kali pour-
quoi les disciples qui lui étaient destinés n’étaient pasarrivés à lui. Maintenant, vous pouvez vous demander
pourquoi il n’attendait pas l’Heure de Dieu. L’Heure deDieu avait sonné pour Ramakrishna, mais l’ignorance
du monde bloquait la route. Dieu lui avait demandéde faire quelque chose et lui en avait donné la capa-
cité, mais l’ignorance se tenait juste devant lui et nefaisait que retarder sa manifestation. Sri Ramakrishna
ne pleurait pas pour des disciples qui viendraient tou-cher ses pieds. Il implorait des disciples qui seraient
ses bras et ses mains, qui travailleraient pour lui etdonc pour Dieu.
Personne n’est indispensable, certes, mais en
même temps, chacun est indispensable aussi long-temps qu’il est absolument sincère dans son aspiration et dans son service pour la Mission du Suprême.
Par fierté et vanité, personne ne peut se croire nécessaire, mais tous ceux qui sont des instruments choisis de Dieu, sincères et dévoués, sont nécessaires. LeMaître a besoin d’élèves parce qu’ils sont comme ses
mains, ses membres, l’expansion même de sa propreconscience. Et lorsqu’il en reçoit l’ordre du Plus-haut,
il doit essayer de trouver ceux qui feront partie intégrante de sa conscience pour l’aider à exécuter l’ordrequ’il a reçu.
Traditionnellement, les Maîtres spirituels
disaient : « Si vous avez quelque chose, les gens viendront forcément à vous. L’étang ne va pas vers la per-sonne qui a soif, c’est la personne qui a soif qui va à
l’étang. » C’est absolument vrai lorsqu’une personnea soif. Mais si vous avez l’impression que la personne
assoiffée n’est encore qu’un tout petit enfant, c’est unesituation différente. Le bébé pleure dans sa chambre et
la mère doit courir à lui pour le nourrir. La mère nedira pas au bébé : « Tu dois venir me trouver si tu veux
que je te donne quelque chose. » Non, la mère laissetout de côté pour aller vers l’enfant.
Dans le monde spirituel également, certainsMaîtres ressentent qu’ils doivent aller dans le monde
parce que le monde extérieur a la conscience d’unbébé. Ces Maîtres ressentent qu’il y a beaucoup d’enfants qui pleurent pour trouver la lumière spirituelle,
la sagesse spirituelle et la perfection spirituelle, maisqui ne savent ni où ni comment la trouver. Ces Maîtres
vont alors d’un endroit à l’autre et offrent leur lumièrepour servir la divinité dans l’humanité. Il se trouve que
je fais partie de ces Maîtres. Je me déplace parce queje sens qu’il y a des enfants sincères qui ont besoin de
la lumière que le Suprême m’a donnée pour l’offrir aumonde. C’est la raison pour laquelle je vais dans autant
de pays dans le monde entier, parce que je ressens lemonde extérieur comme mon enfant.
Lorsque le monde pleure, nous devons le nourrir
si nous en avons la capacité. Si j’ai la capacité de vousdonner quelque chose et que j’ai aussi la capacité de
venir jusqu’à vous, pourquoi devrais-je vous demanderde venir à moi ? Si j’ai la capacité à la fois d’aller jusqu’à
vous et de vous donner la lumière que vous voulez,alors je dois le faire.
Si une personne qui se dit une âme réalisée ressent
la nécessité de prouver l’existence de Dieu et en a lacapacité, qu’elle aille dans le monde pour le faire. Si elle
a la capacité mais n’en ressent pas la nécessité, qu’ellereste là où elle est. Si elle ne ressent pas la nécessité et
n’a pas la capacité de montrer Dieu au monde, qu’ellen’essaye pas de prouver son aspiration. Pourquoi ?
Parce que Dieu ne veut pas qu’elle le fasse. Elle nesatisfait pas Dieu à la manière de Dieu, mais ne fait que
se pavaner devant l’humanité et se vanter devant Dieu.Aux yeux du monde, elle est indésirable ; aux Yeux de
Dieu, elle est impardonnable.Le monde extérieur est très limité en comparaison au monde intérieur. L’étendue du monde extérieur ne dépasse pas quelques milliers de kilomètres,
tandis que le monde intérieur n’a pas de limites. Envertu de sa réalisation, une personne spirituelle considère que tous les mondes lui appartiennent parce que
son Maître, le Suprême, englobe tout. Et si le Suprêmeenglobe toute chose, pourquoi Son fils ne serait-il pas
digne d’aller d’un endroit à l’autre ?Il y a de nombreuses manières de nourrir le
monde. Écrire des livres spirituels est une manière,donner des conférences en est une autre. Si quelqu’un
a de nombreuses capacités, pourquoi ne pas les utilisertoutes ? Certains Maîtres spirituels n’ont pas toutes ces
capacités extérieures. Sri Ramakrishna, par exemple,n’écrivait pas. Mais cela ne l’a pas empêché de réaliser
le Plus-Haut. En même temps, ceux qui ont la capacité d’écrire et de donner des conférences n’en sont paspour autant privés de leur réalisation.
Dieu joue de manières différentes. Si Dieu donne
à un Maître spirituel la capacité d’écrire, de donner desconférences, de rencontrer des gens, de voyager d’un
endroit à l’autre, c’est l’affaire de Dieu. C’est la Volontéde Dieu que le Maître satisfait. Et si Dieu ne donne pas
au Maître la capacité d’écrire et de parler, on ne peutpas se permettre de critiquer celui-ci ou de dire qu’il
est inférieur. Nous devons savoir ce que Dieu attend denous. Si Dieu veut que j’écrive, Il m’en donnera la capa-
cité. Si Dieu ne veut pas que vous écriviez, Il ne vousen donnera pas la capacité. Dans un cas comme dans
l’autre, il n’y a rien à redire.reste dans le monde, la manifestation de sa réalisation
commence aussitôt. Lorsque vous vous trouvez devantune âme libérée, pleinement réalisée, que se passe-t-
il ? Vous voyez immédiatement une immense différence entre vous-même et cette personne. La premièrechose que vous voyez en elle est la paix ; vous voyez une
paix infinie dans ses yeux. De son corps, vous aurezle sentiment qu’émane une grande pureté, une pureté
que vous n’avez jamais ressentie auparavant dans votrevie ou dans la vie de quiconque. Comment se fait-il
que la pureté, la lumière et la puissance divine émanent de cette personne et pas d’une autre ? C’est toutsimplement parce qu’elle est pleinement réalisée. Elle
peut rester silencieuse, mais vous recevez de la paix, dela lumière et de la béatitude de sa présence même. La
réalisation montre automatiquement sa propre capa-cité, qui est manifestation. La réalisation intérieure du
Maître se manifeste à travers sa forme extérieure, quiest le corps.
Il y a une autre forme de manifestation, que nous
trouvons davantage sur le plan physique : c’est la manifestation de la divinité sur terre. Cette manifestationa lieu lorsqu’un Maître spirituel essaye délibérément
d’éveiller ceux qui sont spirituellement affamés. Il y abeaucoup de gens sur terre qui sont spirituellement
affamés et qui n’ont pas de Maître ni de voie spirituelle.Le Maître essaye de les inspirer, d’allumer la flamme de
l’aspiration consciente en eux et de les conduire à unevoie spirituelle.
Lorsqu’un Maître spirituel, avec l’aide de ses disciples les plus chers, essaye de manifester la divinité
sur terre, il peut parfois être incompris. Certains peuvent penser qu’il essaye de convertir tout le monde.Mais le propos d’un Maître n’est pas le même que celui
d’un missionnaire. Les missionnaires chrétiens ontparcouru le monde entier en proclamant qu’il n’y avait
qu’un seul sauveur, le Christ. Mais si le Christ était leseul sauveur, qu’en est-il de Bouddha ? Et Sri Krishna ?
Et Sri Ramakrishna et tous les autres grands Maîtres ?Chaque Maître spirituel authentique est un sauveur,
inutile de le préciser, mais dire qu’il est le seul sauveur, la seule voie, est stupide. Si je disais que ma voieest la seule voie, et que si vous ne m’acceptez pas vous
irez en enfer, je serais la personne la plus stupide surterre. Dans notre voie, nous n’essayons pas de convertir, nous essayons d’inspirer.
Un Maître réalisé n’essaye jamais, jamais, de
convertir ; il ne fait qu’offrir sa réalisation sous formed’inspiration aux âmes qui aspirent. C’est pourquoi le
Maître doit se comporter comme un être humain normal. S’il ne se comporte pas comme un homme normal,s’il ne mange pas, ne se repose pas et ne parle pas de
manière humaine, les gens diront : « Oh, vous nousavez tellement dépassés, il nous est tout simplement
impossible de devenir comme vous. » Mais le Maîtrespirituel dit : « Non, je fais tout exactement comme
vous. Si je peux manger la même nourriture que vous,être avec vous comme vous êtes avec les autres, sans
pour autant perdre ma conscience la plus élevée, pourquoi ne pourriez-vous pas, vous aussi, entrer dans lePlus-Haut ? » C’est comme cela que le Maître inspire
ses élèves.Mais l’inspiration ne suffit pas. Après l’inspiration vient l’aspiration. Il y a une grande différence, une
différence immense, entre l’inspiration et l’aspiration.L’aspiration est élevée, très élevée. Le Maître spirituel
devient un avec ses élèves, dont il a déjà aidé l’aspiration, et ils vont ensemble inspirer le monde spirituellement affamé. De cette manière, la réalisation esttransformée en manifestation.
Lorsqu’il y a réalisation, vous verrez la manifestation dans cette réalisation. La manifestation est la
forme extérieure de la réalisation, et celui qui est vraiment spirituel sentira immédiatement la manifestation dans la réalisation même. Pour les personnesordinaires, pour l’humanité, cela prend du temps. Si
j’ai réalisé quelque chose et que je l’ai manifestée dansle monde extérieur, le cœur de l’humanité le ressent,
mais le mental physique peut prendre un peu plus detemps pour percevoir et comprendre la manifestation.
Dans le monde de la manifestation, le Maître a affaire àdes personnes ignorantes, sans aspiration, et émotionnellement attachées, qui ne voient pas toute la lumière
du Maître. Mais un grand aspirant voit la réalisation et ne peut pas séparer la réalisation de la manifestation.votre poche. Vous mettez la main dans votre poche et
vous en sortez la mangue pour me la montrer. C’est larévélation. Avant, la mangue était cachée, et maintenant, vous l’avez révélée. Ensuite, vous devez la manifester. Comment ? En la coupant en quelques morceaux que vous partagerez avec moi et d’autres.
Lorsque vous révélez Dieu, la Vérité ou la Lumière
au monde, cela signifie que vous avez fait ressortir ceschoses et qu’elles peuvent être vues par le monde. Mais
si personne ne regarde ce que vous avez révélé, ou sipersonne ne l’accepte ou ne le comprend, cette révélation restera sans manifestation. Dans la manifestation,
non seulement montrez-vous au monde ce que vousavez et ce que vous êtes, mais vous aidez le monde à le
voir, le sentir, le comprendre et l’accepter. C’est cela, ladifférence. La réalisation d’aujourd’hui est la révélation
de demain. La révélation d’aujourd’hui est la pleine manifestation de demain.mais les Maîtres spirituels voient l’océan même de la
Vérité. Les Maîtres spirituels voient une vérité bienplus élevée que les poètes ordinaires. De plus, dans le
cas de poètes ordinaires, la poésie est tout pour eux.Mais dans le cas d’âmes avancées ou de Maîtres spirituels, la poésie n’est pas tout ; Dieu est tout.
Le poète qui fait descendre des messages supérieurs pense qu’ils sont tout ce qu’il a à donner. Mais
les Maîtres spirituels ressentent que leurs écrits nereprésentent rien comparés à ce qu’ils savent et à ce
qu’ils sont véritablement. Ils disent : « En comparaisonà ma réalisation, ma manifestation n’est absolument
rien. La lumière que j’ai offerte n’est rien par rapportà la lumière qui n’est pas encore manifestée. Si j’obtiens une note de cent sur cent pour ma réalisation,
je n’obtiendrai pas plus qu’un sur cent pour ma manifestation. Lorsque je mourrai, je saurai quelle richesseintérieure n’aura jamais aucune chance de se manifester à travers moi. » Tous les Maîtres spirituels ont été
ainsi frustrés dans le domaine de leur expression, de leur révélation et de leur manifestation.ont leur propre vérité. Mais ils ne défient personne.
Ce qu’ils font, c’est donner une nouvelle orientation.Supposons qu’une grande personnalité spirituelle ait
dit quelque chose. À l’époque où il a vécu, cette véritéparticulière était nécessaire. Mais le monde évolue, et
aujourd’hui, une vérité supérieure doit être manifestée. Aussi, lorsque nous disons quelque chose de différent, nous ne défions pas les grands Maîtres du passé.Nous ne faisons qu’apporter une vérité supérieure et
une connaissance supérieure dans la conscience terrestre qui est à présent prête à l’accepter. Nous élargis-sons et illuminons la vérité.
Ce n’est qu’en entrant dans la vérité et en la transformant que nous accomplirons une vérité plus grande
et plus étendue. Si nous pensons que tout ce qui peutêtre dit en ce qui concerne la spiritualité a déjà été dit
par nos ancêtres, nous nous trompons. La vérité n’estjamais complète parce que nous vivons dans un univers
qui ne cesse de se transcender. Ce que les enseignantsdu passé ont dit est éternellement vrai ; ce que nous
disons l’est également. Mais chaque vérité a son degré,et nous évoluons et progressons tout le temps.
Votre père peut avoir imaginé ou pensé quelque
chose qui, à l’époque, était assez étonnant. Maintenant,vous avez grandi, et vous pensez à quelque chose de
supérieur et de plus profond parce que la science aévolué à un nouveau niveau. Cela ne veut pas dire que
vous défiez les accomplissements de votre père. Non,vous allez au-delà de lui, au-delà de sa capacité et de sa
compréhension.Dans la vie spirituelle, nous ne contestons pas ;
nous ne faisons qu’aller toujours plus haut pouratteindre la hauteur la plus élevée. La Vérité la plus élevée, la réalisation la plus élevée, ou ce que nous appelons la manifestation absolue n’a pas encore vu le jour.
La manifestation spirituelle n’est pas achevée, et elle ne le sera peut-être jamais.et faisaient toutes sortes de choses ordinaires sans
perdre leur hauteur. Pour eux, le monde était commeun jardin, et ils y jouaient comme des enfants divins
sans être affectés par ce qu’ils faisaient ou disaient.Mais il faut savoir qu’il y a une légère différence entre
leur aspiration et la vôtre. C’est la même différenceque celle qui existe entre vous et un arbre. Un arbre
ne fait de mal à personne ; il est pur et innocent. Maisvous réaliserez Dieu bien avant l’arbre. Lorsqu’il s’agit
d’imploration intérieure, d’aspiration, une personneordinaire ne peut pas se comparer aux grands Maîtres
spirituels. Une fois qu’ils commençaient à méditer, ilspouvaient continuer à méditer pendant des heures et
se perdre complètement dans leur méditation.Beaucoup de Maîtres spirituels indiens prenaient
de l’arsenic, et lorsqu’ils en prenaient beaucoup, lesgens pensaient qu’ils voulaient se suicider, mais en
fait, cela ne leur faisait rien. Certains Yogis tantriquesmènent une vie vitale telle qu’on pourrait penser
qu’elle les entraînera à leur chute immédiate. Mais leurméditation surpasse leur vital. Lorsqu’ils sont tout
près de la réalisation, leur conscience se trouve toutle temps dans un monde très élevé et ils ne restent pas
du tout dans le plan physique, alors ils peuvent réaliserDieu malgré leur vie vitale. De même, certains occultistes méditent neuf ou dix heures par jour et mènent
une très mauvaise vie le reste du temps. Mais l’intensité de leur aspiration les conduit tout de même à la réalisation.sont nés dans des familles spirituelles très évoluées.
Dans leur cas, il s’agissait du plan de Dieu. Mais Dieun’est lié par aucun plan ; Il peut envoyer un Maître
spirituel dans une famille qui n’aspire pas du tout.C’est également possible. Mais dans la plupart des
cas, les Maîtres spirituels naissent dans des familles spirituelles.Au-dessus du Yogi, il y a l’Avatar partiel, l’Angsha Avatar. Puis, au-dessus encore se trouve le plein Avatar,
le Purna Avatar. Un Avatar est la descente directe de Dieu dansune incarnation humaine.
Un Yogi peut s’occuper de quelques personnes,d’une partie de l’humanité ; un Avatar peut s’occuper
du monde entier. Un Yogi agit en silence ; un Avataragit dynamiquement et parle avec confiance. Un Yogi
est une plante ; un Avatar est un immense arbre trèshaut. Un Avatar a la capacité d’un immense océan,
alors que le Yogi a la capacité d’une rivière ou d’unétang. Lorsque les Yogis veulent élever la conscience de
l’humanité, ils sont parfois affectés par l’ignorance dela terre. Mais un Avatar restera en même temps dans le
plus haut et dans le plus bas, et même dans ce plus bas,sa capacité de fonctionner n’est pas affectée. Un Avatar
a infiniment plus de capacité qu’un Yogi pour réaliserla transformation complète de l’humanité.
Cependant, même l’Avatar du plus grand ordre ne
fonctionne pas toujours ou ne peut pas toujours fonctionner depuis le plan de conscience le plus élevé àcause de l’ignorance, l’obscurité et l’imperfection de la
terre. La conscience terrestre n’aspire pas, et la plupartdes êtres humains ne veulent pas sa lumière. Regardez
le cas du Christ. Qui s’intéressait à lui ? Très peu degens ! Regardez Sri Ramakrishna, qui l’a accepté ? Très
peu de gens !Selon la philosophie indienne et les enseignements spirituels, un Avatar est une incarnation directe
du Suprême qui peut communier directement avecLui comme il veut. La plupart des Yogis ne peuvent
pas faire cela ; il leur faut deux ou trois heures pourentrer dans leur conscience la plus élevée pour communier avec Dieu. Ils ne peuvent pas communier avec
Dieu en un clin d’œil. Seul l’Avatar a accès à ce type decommunion.
Un Avatar est un être humain ; il parle, mange,
respire et fait tout comme un autre être humain. Maisquand il entre dans sa conscience la plus élevée, si
jamais vous pouvez saisir, ne serait-ce qu’une gouttede cette conscience, votre vie tout entière deviendra
l’objet d’une soumission totale à ses pieds. Même s’ilfait mine de vous ignorer, vous resterez à ses pieds
comme un chien fidèle parce que vous avez trouvé enlui un trésor sans pareil que personne d’autre sur terre
ne sera capable de vous donner. Il faut avoir un niveaude conscience spirituelle très, très élevé pour entrevoir,
ne serait-ce qu’une seconde, la hauteur d’un Avatar. Saconscience ne peut jamais être exprimée ou expliquée.
Avoir un Avatar comme Guru, c’est avoir la plus
grande bénédiction que l’on ne peut jamais imaginer. Sri Ramakrishna disait toujours : « Si Dieu étaitune vache, le pis qui donne le lait serait l’Avatar. Un
grand aspirant dira que Dieu sous forme d’un Avatara davantage de compassion que Dieu Lui-même.
L’aspirant dit : « Si je fais quelque chose de mal, dansle cas de Dieu, il y a un jugement, il y a la loi du karma.
Mais avec le Guru, c’est différent. Il n’a qu’une profonde affection pour ses disciples les plus chers, aussi,lorsque la punition arrive sur moi, le Guru prend la
punition. » Si l’aspirant prie Dieu le plus sincèrementet le plus intensément, Dieu peut lui pardonner au lieu
de le punir. Mais une personne qui a un Avatar commeGuru et qui a une relation très proche avec lui, verra
son Guru endosser la punition pour lui.Lorsqu’un Avatar est sur terre, il incarne la
conscience de tous les autres Avatars qui sont venusavant lui. Sri Ramakrishna disait : « Celui qui est
Rama, celui qui est Krishna, c’est Ramakrishna, en uneseule personne. » En occident, malheureusement, certains ne reconnaissent que le Christ comme Avatar.
Ils l’acceptent ou le rejettent, mais s’ils l’acceptent, ilne peut pas y avoir d’autre Avatar pour eux. Là, ils
font une erreur. Le Christ, le Bouddha, Sri Krishna etquelques autres proviennent tous du même endroit. Si
l’on considère le Christ comme la Conscience divineinfinie, on ne peut pas séparer Sri Krishna, le Bouddha
ou Sri Ramakrishna du Christ. Le Suprême est entrédans une forme que nous appelons le Christ ; Il est
entré dans une forme que nous appelons Sri Krishna ;Il est entré dans une forme que nous appelons Sri
Ramakrishna.juste entrevu la Vérité que Sri Ramakrishna incarnait. Sri Ramakrishna vivait la Vérité la plus élevée, et Vivekananda avait un aperçu de cette Vérité.
Vivekananda était un grand Vibhuti, celui qui est dotéd’une puissance spéciale de Dieu, qui agit de façon très
dynamique dans l’atmosphère du monde. Les Vibhutis sont des dirigeants de l’humanité qui éveillent laconscience assoupie.
On ne peut dire que Napoléon était un Vibhuti, mais ce que Napoléon a accompli dans le monde
matériel, Vivekananda l’a accompli dans le monde spirituel. La puissance la plus dynamique a agi dans laforme humaine de Vivekananda. La véritable mission
de Vivekananda était de répandre le message de sonMaître, Sri Ramakrishna. Ramakrishna était réalisé,
mais il n’a pas beaucoup manifesté. Il ne s’intéressaitpas à l’accomplissement sur le plan mondain ni au
développement mental. Le mental n’avait même pasbesoin d’être intellectuel ; il pouvait être un simple
mental ordinaire qui comprenait les choses de bases.Mais Sri Ramakrishna ne s’intéressait même pas à
ce mental ordinaire. Alors Vivekananda a récolté lesfruits de l’arbre qu’était Ramakrishna et les a offerts au
monde. Il est venu en occident à trente ans et a apportébeaucoup de lumière à l’occident.
Au moment du décès de Sri Ramakrishna,
Vivekananda avait encore des doutes sur la hauteurspirituelle de son Maître. Il pria intérieurement : « Si
tu me dis que tu es un grand Avatar, je te croirai. »Ramakrishna lut ses pensées et lui dit : « Naren, tu
doutes encore de moi ? Celui qui est Rama, celui quiest Krishna, celui-là, dans une forme, dans ce corps,
est Ramakrishna. » Rama était un Avatar, Krishna étaitun Avatar, et le Maitre de Vivekananda les incarnait
tous les deux.Vivekananda n’était pas un Avatar ; il ne peut pas
être placé sur un pied d’égalité avec Sri Ramakrishna. J’aibeaucoup d’amour et d’admiration pour Vivekananda.
Ma relation avec lui est très intime. Malheureusement,j’ai rencontré des personnes ici en occident qui sous-
estiment Vivekananda et ce qu’il a accompli, et sepermettent de dire qu’il n’était pas réalisé. Tout ce que je
peux dire c’est que ceux qui sous-estiment Vivekananda nesont pas même dignes de lui laver les pieds. Il avait certaine-
ment réalisé Dieu ; il était très avancé.La hauteur d’un Avatar ne peut pas être jugée par une
personne ordinaire. C’est comme si un nain essayait demesurer la hauteur d’un géant. C’est ridicule. Mais ne pensons pas à la hauteur d’un Maître spirituel. Ne pensons qu’à
sa présence dans notre cœur. Lorsque nous pouvons ressentir sa présence dans les profondeurs de notre cœur, il peut être notre aide, notre guide, notre inspiration, notre aspiration, notre voyage et notre But.philosophie de retrait du monde, et qu’il voulait consciemment se retirer du monde, ce serait une erreur d’interprétation. Ce que le Bouddha voulait, c’était mettre fin aux souffrances de ce monde. Comme un guerrier divin, il a joué
son rôle sur la scène du monde. Il n’a pas utilisé le terme deDieu, mais il a plutôt utilisé les termes de « Vérité » et de
« Lumière ». Il est resté quarante ans sur terre après sa réalisation, s’efforçant d’élever la conscience de l’humanité. Il estallé prêcher partout. Bien qu’il eût un corps fragile, il continua à donner des conférences et à s’efforcer de faire descendre
la paix, la lumière et la béatitude sur le monde. Mais ilse rendit compte que les personnes qu’il essayait d’aider n’étaient pas réceptives, et qu’il était pratiquement
impossible de mettre fin à la souffrance humaine.Ensuite, il découvrit le nirvana, l’état où tous les
désirs ont disparu, où toutes les limites ont disparu. À ceniveau, l’être vit au-delà du domaine du physique, dans
une existence toute intérieure. Il dit : « Maintenant, jesuis très, très fatigué, alors je vais entrer dans cet état
extatique et me reposer. » Il décida de laisser d’autressoldats divins entrer dans le monde pour lutter pour la
pleine manifestation de Dieu. Maintenant, si un soldatlutte courageusement pendant de nombreuses années
et puis se repose, et si un autre soldat lui succède etdécide de continuer le combat autant qu’il peut pour
manifester le Plus-Haut, nous aurons naturellementl’impression que cette seconde personne joue son rôle
avec davantage de force, davantage d’énergie, davantage d’endurance. Si quelqu’un veut manifester Dieuaprès avoir réalisé Dieu, il conduit naturellement l’humanité un pas en avant, parce que Dieu a aussi besoin
de manifestation.Mais de dire que la première personne n’a pas joué
son rôle ou a voulu s’en échapper, c’est faux. En tantqu’individu, Bouddha a joué son rôle. Il avait la réalisation. Il avait la révélation. Il a aussi commencé à
manifester, mais n’a finalement pas voulu jouer un rôleconscient dans le domaine de la manifestation. Il n’a
plus voulu participer au Jeu Cosmique. Certains des adeptesde Bouddha ont mal compris sa philosophie et l’ont déformée. En tant qu’individu, le Bouddha n’a jamais défendu le
retrait ou le reniement du monde. Ce qu’il a défendu était laprière et la méditation pour entrer dans l’état de conscience
éternellement bienheureux. On peut dire qu’il a ouvert unenouvelle voie, ou bien on pourrait appeler cela une nouvelle
maison. Ceux qui entrent dans cette voie ou dans cette maison ne reviennent pas dans le monde après avoir réalisé Dieualors que ceux qui entrent dans une autre maison reviennent
dans le monde.Ce n’est pas que si vous entrez en nirvana, vous ne puissiez pas en échapper. Non, si vous entrez en nirvana, en général, vous n’en revenez pas, parce que vous n’en avez pas envie.
Mais il y a des Maîtres qui vont au-delà de l’état de nirvana etretournent dans le monde. Ils ne restent pas dans cette maison. L’urgence dynamique du Suprême oblige ces Maîtres à
revenir dans le monde après avoir vécu une vie d’âme réalisée pour travailler à Sa manifestation.ne sont rien à côté de ces deux-là. Si vous montez dans
la villa nirvana, il n’y a aucun moyen de redescendre,ou bien vous ne ressentez pas le besoin de descendre
pour offrir au monde ce que vous avez reçu. Il n’y apas de lien avec la conscience terrestre. Dans le nirvana, vous remarquez l’extinction de toute souffrance
terrestre et la fin de la Danse Cosmique. Le nirvanaest inondé de paix et de béatitude. Du point de vue de
la Vérité absolue, le nirvana est le But absolu pour lesaspirants qui ne veulent plus participer à la création
manifestée de Dieu. Bien entendu, si le Pilote Suprêmeveut qu’un aspirant de la Vérité absolue dépasse le nirvana et retourne dans le monde pour la transformation terrestre et la perfection terrestre, Il le renverra,
parce qu’Il estime que cet instrument particulier estabsolument indispensable pour transformer la Vision
Transcendantale sans commencement du Suprême enSa Réalité Universelle sans fin.
Lorsque vous montez dans la villa du nirvikalpa
samadhi, il y a un moyen de redescendre si vous le voulez. Mais si vous y restez pendant une longue période,vous oubliez complètement qu’il y a un moyen de
redescendre. Le nirvikalpa samadhi déverse un flotd’illumination en nous et nous fait ressentir que les
mondes supérieurs sont bien au-delà de notre mondeici-bas. De plus, il se révèle à l’aspirant comme un
lien de communication entre ce monde et les autresmondes plus élevés, jusqu’aux plus élevés, et lui ouvre
la route pour les dépasser et entrer dans l’Au-delà qui se transcende à jamais.From:Sri Chinmoy,Les sommets de la vie spirituelle : Samadhi et Siddhi, Agni Press, 1974
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