Question: Qu'est-ce que le samadhi inférieur ?

Sri Chinmoy: Il y a différents samadhis mineurs et le plus élevé des samadhis mineurs est le savikalpa samadhi. Juste

après le savikalpa on trouve le nirvikalpa samadhi, mais il y a toutefois un énorme gouffre entre le savikalpa et le nirvikalpa. Cependant, bien que le savikalpa samadhi se trouve un échelon au-dessous du nirvikalpa, on n’utilise pas le terme « inférieur » ; on

ne dit pas que le savikalpa samadhi est inférieur au nirvikalpa; ce sont deux samadhis radicalement différents. Et

au-dessus du nirvikalpa samadhi, il y a encore un autre niveau de samadhi, le sahaja samadhi. Mais le savikalpa et le nirvikalpa samadhi sont les plus connus.

Dans le savikalpa samadhi, vous perdez toute

conscience humaine pendant un court laps de temps.

Dans cet état, la conception du temps et de l’espace

devient complètement différente. Vous ne pouvez pas

juger avec le temps humain, ni avec la manière humaine

de voir l’espace. Dans ce samadhi, vous êtes complètement dans un autre monde pendant une heure ou

deux. Vous voyez que presque tout est accompli. Ici,

dans ce monde, il y a beaucoup de désirs encore insatisfaits en vous-même et chez les autres. Des millions de

désirs sont insatisfaits et des millions de choses restent

à faire. Mais lorsque vous êtes en savikalpa samadhi, vous voyez que pratiquement tout est achevé, vous

n’avez plus rien à faire. Vous n’êtes qu’un instrument.

Si vous êtes utilisé, tant mieux, sinon, c’est que tout

est accompli. Tout le monde revient à une conscience

ordinaire après le savikalpa samadhi.

Il y a des niveaux différents même dans le savikalpa samadhi. De même qu’il y a des élèves brillants et

des élèves médiocres dans une même classe, de même

certains aspirants atteignent-ils les meilleures notes

tandis que des aspirants moins fervents atteignent un

échelon inférieur ou moyen de l’échelle, où tout n’est

pas aussi clair et vivant qu’à l’échelon supérieur.

Dans le savikalpa samadhi il y a des pensées et

des idées qui fusent de toute part, mais elles ne vous

affectent pas. Vous restez imperturbable pendant

votre méditation, et votre être intérieur fonctionne de

manière dynamique et confiante. Mais lorsque vous

allez un peu plus haut, et que vous devenez un avec

l’âme dans le nirvikalpa samadhi, vous ne trouvez plus

de pensées du tout. Là, la danse de la nature s’arrête.

Il n’y a plus de nature, uniquement la paix et la béatitude. Le Connaisseur et le Connu sont devenus un.

Tout est calme. Vous vivez dans une extase suprêmement divine, amoureuse de votre Soi et qui englobe

tout. Vous devenez l’objet de la jouissance, vous devenez le jouisseur et la jouissance même.

Le Nirvikalpa samadhi est le samadhi le plus élevé

atteint par la plupart des Maîtres spirituels à condition

toutefois qu’ils soient réalisés. Il dure quelques heures

ou quelques jours, au bout desquels il leur faut revenir à un état normal. Lorsqu’ils redescendent, que se

passe-t-il ? La plupart du temps, ils oublient leur nom,

ou leur âge, ou bien ils ne peuvent plus parler correctement. Mais à force d’une pratique régulière, on peut

petit à petit revenir du nirvikalpa samadhi et fonctionner immédiatement de façon normale.

Il y a eu des Maîtres spirituels dans les temps passés qui ont atteint le nirvikalpa samadhi et n’en sont

pas revenus. Ils ont maintenu leur samadhi le plus

élevé et trouvé impossible de revenir dans l’atmosphère

terrestre pour fonctionner comme des êtres humains.

On ne peut pas fonctionner sur terre dans cet état de

conscience, c’est tout simplement impossible.

En général, lorsqu’on entre en nirvikalpa samadhi, on n’a plus envie de revenir dans le monde terrestre. Si

on y reste dix-huit ou vingt et un jours, il y a toutes les

chances que l’on quitte le corps. Mais il y a une dérogation divine. Si le Suprême veut qu’une âme particulière

travaille ici sur terre, même après avoir passé vingt

et un ou vingt-deux jours en nirvikalpa samadhi Il

emmène l’individu dans un autre circuit de conscience

dynamique et divine qui le fait rentrer sur le plan terrestre pour agir.

Le Sahaja samadhi est de loin le samadhi le plus élevé. Dans ce samadhi, la personne est dans la conscience

la plus élevée, mais en même temps, elle agit dans le

monde physique ordinaire. Elle peut maintenir l’expérience du nirvikalpa samadhi tout en poursuivant des

activités terrestres. Elle est devenue l’âme et utilise en

même temps le corps comme un instrument parfait.

Celui qui est en sahaja samadhi marche, mange

et vaque à ses occupations quotidiennes comme un

être humain normal. Mais dans les profondeurs de son

cœur, il est surchargé d’illumination divine. Il devient

le Seigneur et le Maître de la Réalité. Il peut aller et

venir à son gré jusqu’au Plus-Haut et revenir dans la

conscience terrestre pour manifester la Vérité.

Une fois qu’il a atteint la réalisation du plus haut

niveau, un Maître peut avoir la grâce, en de rares

occasions, d’entrer en sahaja samadhi.

Très peu de

Maîtres sont arrivés à ce niveau, seulement un ou deux. Pour entrer en sahaja samadhi, il faut la Grâce infinie du Suprême, ou bien

il faut être très fort et avoir beaucoup de chance. Le Sahaja samadhi n’est accessible qu’une fois l’unité inséparable avec le Suprême est établie ou bien lorsqu’on

veut montrer, dans des circonstances exceptionnelles,

que l’on est le Suprême. Celui qui a atteint le sahaja samadhi et peut y rester, manifeste Dieu consciemment et parfaitement à chaque seconde, et il est la plus grande fierté du Suprême transcendantal.

From:Sri Chinmoy,Les sommets de la vie spirituelle : Samadhi et Siddhi, Agni Press, 1974
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