Introduction de l'auteur: L'Illumination

Dans ce monde, seule une chose mérite d’être possédée : l’illumination. Pour obtenir l’illumination, nous devons être sincères et humbles. Malheureusement, ici-bas, la sincérité est morte depuis longtemps, et l’humilité n’a pas encore vu le jour. Essayons de ranimer notre sincérité et, grâce à notre aspiration, d’accélérer la naissance de notre humilité. Alors seulement serons-nous capables de réaliser Dieu.

L’illumination n’est pas très loin de nous ; elle est proche, elle est juste au fond de nous. Nous pouvons consciemment grandir dans l’illumination à chaque instant à travers notre progrès intérieur. Celui-ci naît d’un sacrifice constant. Sacrifice de quoi ? Sacrifice des mauvaises pensées négatives et d’une mauvaise compréhension de la Vérité. Le sacrifice et la renonciation vont ensemble. A quoi allons-nous renoncer ? Au corps physique, à la famille, aux amis, à nos proches, à notre pays, au monde ? Non ! Nous devons renoncer à notre propre ignorance, à nos mauvaises opinions sur Dieu et sur la Vérité. Nous devons également sacrifier à Dieu le résultat de chacune de nos actions. La vision divine n’est plus une prière lointaine dès le moment où nous offrons le résultat de toutes nos actions au Pilote Intérieur.

Dans notre vie de tous les jours, nous parlons souvent d’enchaînement et de liberté. Mais la réalisation dit que l’enchaînement et la liberté n’existent pas. Ce qui existe, c’est la conscience, la conscience à des niveaux différents, la conscience qui règne dans ses manifestations variées. Dans le domaine de la manifestation, la conscience a plusieurs échelons différents. Pourquoi prions-nous ? Nous prions parce que notre prière nous conduit d’un niveau inférieur d’illumination à un niveau supérieur. Nous prions parce que notre prière nous rapproche de quelque chose de pur, de beau, d’inspirant et de comblant. L’illumination la plus élevée est la réalisation de Dieu. Cette illumination doit se produire non seulement dans l’âme, mais également dans le cœur, le mental, le vital et le corps. La réalisation de Dieu est une unité consciente, com- plète et parfaite avec Dieu.

Dans notre vie de tous les jours, nous parlons souvent d’enchaînement et de liberté. Mais la réalisation dit que l’enchaînement et la liberté n’existent pas. Ce qui existe, c’est la conscience, la conscience à des niveaux différents, la conscience qui règne dans ses manifestations variées. Dans le domaine de la manifestation, la conscience a plusieurs échelons différents. Pourquoi prions-nous ? Nous prions parce que notre prière nous conduit d’un niveau inférieur d’illumination à un niveau supérieur. Nous prions parce que notre prière nous rapproche de quelque chose de pur, de beau, d’inspirant et de comblant. L’illumination la plus élevée est la réalisation de Dieu. Cette illumination doit se produire non seulement dans l’âme, mais également dans le cœur, le mental, le vital et le corps. La réalisation de Dieu est une unité consciente, complète et parfaite avec Dieu. Si nous ne voyons pas Dieu dans toutes nos activités, la frustration régnera dans notre vie quotidienne. Quelle que soit la sincérité avec laquelle le monde s’efforcera de nous satisfaire, la frustration s’imposera entre notre compréhension et celle du monde. La source de la frustration est l’ignorance. L’ignorance est la mère de la frustration dévastatrice, destructrice et suffocante. Si nous allons plus profondément dans l’ignorance, tout ce que nous voyons est le jeu de l’inconscience. La frustration ne pourra être éliminée complètement de notre vie que lorsque nous entrerons dans la Source de toute existence. Lorsque nous entrons dans la Source de notre propre existence et dans l’existence du monde, nous nous approchons de la Réalité. Cette Réalité est notre Félicité constante, et cette Félicité est le Souffle de Dieu.

Ce monde n’appartient ni à moi, ni à vous, ni à personne. Jamais ! Il appartient à Dieu, et à Dieu seul. Aussi devons-nous vraiment être raisonnables, et considérer le Possesseur, et non pas la possession. En soi, celle-ci n’est bonne à rien et ne peut rien d’elle-même. C’est le Possesseur qui peut faire ce qu’Il veut de Sa possession. Commençons par nous unir à Dieu, alors nous nous unirons automatiquement aux possessions de Dieu. Lorsque nous pourrons établir notre unité avec Dieu et Ses possessions, nous pourrons assurément et infailliblement ressentir que le monde nous appartient et que nous lui appartenons.

L’ignorance et l’illumination sont comme le jour et la nuit. Nous devons d’abord entrer dans l’illumination avant de l’amener dans la nuit de l’ignorance. Si nous essayons d’illuminer l’ignorance dans le sens inverse, c’est-à-dire en commençant par entrer en elle, sa transformation sera difficile, lente et incertaine. Entrer dans le domaine de l’ignorance, c’est prendre un chemin négatif. En suivant le chemin de l’obscurité et en essayant de trouver la lumière dans l’obscurité, nous prenons un chemin négatif. La meilleure manière, la manière positive de trouver la lumière, c’est de suivre le chemin de la lumière, de davantage de lumière, d’une lumière abondante, de la Lumière infinie. Si nous suivons le chemin de la lumière, l’illumination descendra assurément sur nous.

Regardons au-dessus de nous et faisons descendre la Lumière d’en-haut. Dès que nous regardons au-dessus de nous, la Grâce de Dieu descend sur nous, parce que la nature même de la Grâce de Dieu est de descendre sur chaque individu sur terre. Lorsque nous voulons monter vers Dieu avec l’ignorance, c’est comme si nous grimpions une montagne, chargés d’un lourd fardeau. C’est bien sûr difficile. Au lieu de cela, nous pouvons rester au pied de la montagne et implorer la Grâce de Dieu, qui est impatiente de descendre sur nous depuis les plus hauts sommets. Inutile de préciser qu’il est infiniment plus facile pour Dieu de descendre dans notre ignorance que pour nous de porter notre ignorance jusqu’à Dieu.

L’illumination est la prise de conscience de l’âme. C’est la vision consciente de la Réalité sur le point de se manifester. L’illumination est la possibilité transformée en « applicabilité ». Ici sur terre, un magicien ordinaire utilise sa baguette magique pour transformer une chose en une autre. Lorsque Dieu utilise l’illumination dans le monde, la conscience finie de la terre pénètre aussitôt l’Infini et devient l’Infini.

L’illumination est la première réalisation par l’homme de la Force toute puissante de Dieu, de Sa Compassion infinie, de Sa Lumière infinie et de Sa Perfection parfaite. C’est notre illumination qui nous fait ressentir ce qu’est Dieu réellement. Avant l’illumination, Dieu est théorique ; après l’illumination, Dieu devient pratique. L’illumination est donc le pouvoir magique divin qui nous fait voir la Réalité qui n’était auparavant qu’imagination. Lorsque l’illumination point dans un être humain, Dieu n’est plus simplement une promesse, il devient un accomplissement réel.

L’illumination se fait dans le mental et dans le cœur. Lorsque le mental est illuminé, nous devenons le Choix de Dieu. Lorsque le cœur est illuminé, nous devenons la Voix de Dieu. Ici, dans le monde physique, le mental a considérablement évolué. C’est grâce à l’évolution de son mental intellectuel que l’homme est devenu supérieur aux animaux, parce que le niveau du mental est plus élevé que celui du physique ou du vital. L’homme a cultivé la capacité du mental, mais il n’a pas cultivé celle du cœur. Lorsque nous cultiverons notre cœur, nous verrons que sa capacité est infi- niment supérieure à ce que nous imaginions. Lorsque nous pourrons cultiver dans notre cœur le sentiment unique qui nous dit que nous procédons de la Vision la plus élevée de Dieu et que nous sommes destinés à la Manifestation parfaite de Dieu, nous recevrons l’illumination.

— Sri Chinmoy

Chapitre I: Conscience, Siddhi (Réalisation de Dieu) et Infini

Question: Qu’est-ce que la conscience ?

Sri Chinmoy: La conscience est l’étincelle intérieure ou le lien intérieur en nous, le lien doré qui relie notre partie la plus élevée et la plus illuminée à la partie la plus basse et la moins illuminée de notre être. La conscience est le lien qui relie le Ciel à la terre. Où se trouve le Ciel ? Ce n’est ni en-haut, ni dans un endroit très éloigné. Le Ciel est dans notre conscience. Mais c’est la conscience qui relie la terre au Ciel. La conscience humaine ordinaire ne nous reliera qu’à quelque chose d’extrêmement limité et en même temps, de très éphémère. Nous serons capables de concentrer notre conscience pendant une seconde sur une autre personne et puis notre concentration disparaîtra. Mais lorsque nous avons affaire à la conscience intérieure — la conscience illimitée, illuminée et transformée —, nous pouvons rester fixés indéfiniment sur notre point de concentration.

Ce ne sont pas seulement les personnes spirituelles qui ont une conscience divine. Les personnes ordinaires l’ont aussi, mais à l’état latent. Si elles se concentraient, méditaient et contemplaient comme il faut, cette conscience viendrait en avant et elles auraient libre accès à l’âme, qui est toute Lumière, Paix et Béatitude.

La conscience est une seule entité. Elle abrite le silence comme la puissance. Lorsqu’elle abrite le silence, elle abrite sa propre forme réelle. Lorsqu’elle abrite la puissance, elle manifeste sa réalité intérieure. La portion de la conscience infinie qui est entrée dans le physique brut est composée de la conscience physique, de la conscience vitale et de la conscience mentale. Dans ces consciences, il y a bien une portion minuscule de conscience infinie, mais il ne s’agit pas de la conscience infinie et pure dont nous parlons.

L’âme éternelle et la conscience infinie doivent aller de pair. Elles ont un ami commun, on pourrait dire un père commun, qui est la vie, la vie éternelle. L’une complète l’autre. L’âme exprime sa divinité à travers la conscience, et la conscience exprime sa puissance omniprésente ou son silence omniprésent à travers l’âme.

La conscience et l’âme ne peuvent jamais être séparées, tandis que le corps peut facilement être séparé de la conscience. Ce que nous, dans notre vie humaine, appelons conscience, n’est d’habitude qu’un sentiment. Lorsque nous percevons quelque chose de subtil, nous appelons cela immédiatement une conscience, mais cela n’est pas du tout la conscience ; celle-ci est quelque chose de tout à fait différent.

Par ailleurs, la prise de conscience et la conscience sont deux choses entièrement différentes. Lorsque je parle à quelqu’un ou que je rencontre quelqu’un, mon mental prend connaissance de ses qualités. C’est ce qu’on appelle la prise de conscience. Mais la conscience n’est pas une sensibilisation ou une compréhension mentale. La conscience est une révélation intérieure ou bien un état intérieur. C’est quelque chose d’infiniment plus profond et intime que la prise de conscience.

Question: Quelle est la différence entre la conscience humaine et la conscience divine ?

Sri Chinmoy: La conscience humaine est faite d’abord de limitations, d’imperfection, d’enchaînement et d’ignorance. Cette conscience veut rester ici sur terre. Elle trouve sa joie dans tout ce qui est défini : dans la famille, dans la société et dans les mondanités. La conscience divine est faite de Paix, de Béatitude, de Puissance divine, et ainsi de suite. Sa nature est constamment en expansion. La conscience humaine pense qu’il n’y a rien de plus important que le plaisir terrestre. La conscience divine pense qu’il n’y a rien de plus important et significatif que la Joie et la Béatitude célestes sur terre. La conscience humaine essaie de nous convaincre que nous sommes loin de la Vérité ou de la satisfaction. Elle essaie de nous faire ressentir que Dieu est ailleurs, à des millions de kilomètres de nous. Mais la conscience divine nous fait ressentir que Dieu est ici même, à l’intérieur de chaque souffle de vie, de chaque battement de cœur, à l’intérieur de tous et de toute chose autour de nous.

La conscience humaine nous donne l’impression de pouvoir exister sans Dieu. Lorsqu’elle est dans l’ignorance profonde, la conscience humaine pense que Dieu n’est absolument pas nécessaire. Nous voyons des millions et des milliards de gens qui ne prient pas ni ne méditent. Ils se disent que si Dieu existe, tant mieux, et que s’Il n’existe pas, ils ne perdront rien. Bien que prêts à utiliser le nom de Dieu à tout moment, ils ne s’intéressent pas à la réalité, ni à l’existence de Dieu, que ce soit au Ciel ou dans leur vie quotidienne.

Mais la conscience divine est tout à fait différente. La conscience divine, même limitée, nous fait ressentir que Dieu est une nécessité suprême à chaque instant. Elle nous fait ressentir que nous sommes sur terre précisément parce qu’Il existe. Et lorsque nous chérissons des pensées divines, la conscience divine nous fait comprendre que c’est Lui qui nous inspire à chérir ces idées divines et que toute chose a une raison divine, un but divin, un idéal divin, une poursuite divine. Dans la conscience humaine ordinaire, il n’y a aucune motivation, aucun but positif. C’est comme un éléphant déchaîné qui court dans tous les sens. Dans la conscience divine, il y a toujours un but qui se transcende constamment. Aujourd’hui, nous considérons quelque chose comme notre but, mais dès que nous atteignons le seuil de notre but, nous sommes aussitôt inspirés à dépasser ce but. Ce but devient la pierre de fondation d’un but plus élevé, et cela est possible parce que Dieu Se transcende constamment. Dieu est illimité et infini, mais Il transcende Sa propre Infinité. Comme Dieu fait toujours des progrès, nous en faisons également lorsque nous sommes dans la conscience divine. Dans la conscience divine, tout s’étend et grandit dans une Lumière plus élevée et plus comblante.

Question: Pouvez-vous expliquer brièvement les différents états de conscience ?

Sri Chinmoy: Il y a trois états principaux de conscience : jagriti, swapna et sushupti. Jagriti est l’état d’éveil, swapna est l’état de rêve, et sushupti est l’état de sommeil profond. Lorsque nous sommes dans l’état d’éveil, notre conscience est concentrée vers l’extérieur. Dans l’état de rêve, notre conscience est tournée vers l’intérieur, et dans l’état de sommeil profond, elle se promène dans l’Au-delà.

Dans l’état d’éveil, l’identification que nous faisons à une chose ou à une personne s’appelle vaishwanara,ce qui est commun à tout homme. Dans l’état de rêve, nous nous identifions à tejasa, qui est notre capacité la plus brillante ou notre vigueur intérieure. Et dans notre sommeil profond, nous nous identifions au subtil et faisons l’expérience du subtil. Dans ce troisième état, nous n’avons pas affaire à la conscience mentale, ni intellectuelle, mais à la conscience intérieure intuitive. Dans sushupti il n’y a pas de forme collective, tout est indéfini. Tout n’est qu’une masse infinie. Dans cet état, nous vivons une expérience du plus grand ordre.

Il y a également un quatrième état, turiya, qui signifie la conscience transcendantale. Cette conscience n’est ni extérieure, ni intérieure, elle est à la fois extérieure et intérieure. Elle est et elle n'est pas. Elle a la capacité de s’identifier à toute chose dans le monde, et elle a la capacité de transcender toute chose. De plus, elle se transcende constamment. Turiya est l’état de conscience le plus élevé, qui n’a ni fin, ni limites. Il transcende constamment son propre au-delà.

Être dans l’état turiya c’est être au sommet de l’arbre. Lorsque nous sommes au pied de l’arbre, nous voyons une petite partie de ce qui se trouve autour de nous, et avec grande difficulté ; mais lorsque nous sommes au sommet de l’arbre, nous voyons tout ce qui est autour de nous et au-dessous de nous. Lorsque nous entrons dans l’état turiya nous devons ressentir que nous sommes entrés dans l’état le plus élevé de conscience d’où nous pouvons tout observer.

Pour entrer dans l’état turiya, nous devons séparer consciemment notre corps de notre âme, chaque jour, pendant au moins cinq ou dix minutes. Nous devons nous dire et ressentir : « Je ne suis pas le corps, je suis l’âme. » Lorsque nous disons : « Je suis l’âme », les qualités de notre âme viennent immédiatement en avant. Lorsque nous sommes un avec l’âme, cet état est une forme de samadhi. Cet état nous permet de fonctionner en toute sécurité et efficacement.

Le Nirvikalpa samadhi est également un état de l’âme. Lorsque nous sommes devenus un avec l’âme et que nous vivons dans la Paix, la Béatitude et la Lumière éternelles de l’âme, nous sommes dans ce que l’on appelle lenirvikalpa samadhi. Dans cet état, il n’y a aucune pensée. Le jeu cosmique a pris fin, c’est la Paix et la Béatitude absolue.

Dans le sahaja samadhi, lorsque nous méditons, les pensées qui peuvent prendre forme en nous ne nous dérangent pas. Dans la vie ordinaire, nous sommes dérangés par les pensées, mais lorsque nous sommes en sahaja samadhi vec une conscience éveillée, toutes les pensées que la terre peut nous envoyer de toutes parts ne nous dérangent pas.

Question: Pouvez-vous nous expliquer les sept mondes supérieurs?

Sri Chinmoy: Nous avons en nous sept mondes inférieurs et sept mondes supérieurs. Nous essayons de transformer les mondes inférieurs en des mondes lumineux, des mondes de perfection ; en même temps, nous essayons d’amener les mondes supérieurs dans une manifestation extérieure. Nous voyons déjà certains des mondes supérieurs agir dans notre monde physique sur terre. Le physique vient en premier, puis le vital, le mental, le plan de l’intuition ou le mental intuitif, le surmental et le supramental. Après le supramental, on trouve Sat-Chit-Ananda.

Si vous savez comment les observer, vous pouvez voir que certains de ces mondes fonctionnent déjà en vous. Pendant la méditation, vous voyez clairement que ce n’est pas dans le monde physique que vous entrez. Il s’agit d’autre chose : le mental supérieur, le surmental, ou l’intuition, ou encore un autre monde subtil. Mais seuls les Maîtres spirituels et les grands aspirants sont conscients du fait que ces mondes se manifestent dans leurs activités quotidiennes du monde extérieur. La personne ordinaire, même si des éclairs d’intuition parviennent à son mental, ne sait pas qu’ils proviennent du monde de l’intuition. Mais tout le monde finira par devenir conscient de ces mondes un jour ou l’autre. De plus, tout le monde devra manifester la vérité, la lumière, la beauté et la richesse de tous les mondes supérieurs dans ce monde.

Vous êtes un de mes disciples, et je peux vous dire qu'aujourd'hui encore, il vous arrive de recevoir une véritable lumière consciente et supérieure de votre mental intuitif. Je sais que vos écrits, vos poèmes, viennent entièrement d'un autre monde. C'est d'un autre monde que vous recevez les vérités et les idées que vous exprimez. Je vois que vous éprouvez de la joie à écrire entièrement à partir du monde intuitif, de l'esprit supérieur. Ainsi, dans le monde de la manifestation, le monde physique, vous exprimez les idées, la lumière, la vérité d'un autre monde. Si vous voulez entrer dans ce monde sans le manifester, juste pour réaliser ou voir la vision de la vérité de ce monde particulier, vous pouvez le faire. Mais pour la manifestation ,vous devez faire descendre cette vision sur terre.

Question: Comment savoir dans quel plan de conscience nous nous trouvons?

Sri Chinmoy: Si vous pouvez méditer profondément, chaque plan de conscience se présentera devant vous. Il parviendra à vous dans un simple éclair. Les sept plans de conscience principaux sont comme les sept échelons d’une échelle. En aspirant sincèrement et avec ferveur, vous gravissez les échelons l’un après l’autre. Ou bien on peut dire qu’il y a un arbre avec sept branches, et votre conscience est comme un oiseau qui vole d’une branche à l’autre. Lorsque vous êtes assis sur une branche, vous pouvez voir la branche suivante qui se trouve un peu au-dessus de vous. Puis, lorsque vous grimpez sur cette branche, vous voyez la suivante, encore un peu plus haut. De la même façon, lorsque vous faites des progrès dans les mondes intérieurs, vous voyez ces plans différents, chacun étant un peu plus élevé que le précédent. Mais lorsque vous arrivez au sommet de l’arbre, vous vous trouvez à un endroit où il n’y a aucune limite, aucune distance au-dessus de vous. Là, vous regardez le ciel et vous oubliez même que l’arbre a des branches.

Pour l’instant, si vous essayez d’apprendre ce que sont les sept plans de conscience, votre connaissance sera toute mentale et théorique, comme lorsque vous étudiez un sujet de curiosité. Vous pensez qu’en connaissant les sept plans de conscience, ou en vous concentrant sur eux, vous ferez des progrès rapides. Mais je dois vous dire qu’à ce stade de votre développement, il n’est pas recommandable pour vous d’y penser, ni même de méditer sur eux. Faites toujours chaque chose en son temps. Pour l’instant, occupez-vous uniquement de votre propre aspiration. Pour un aspirant sincère, la chose primordiale est une aspiration consciente et constante. Seule cette aspiration consciente et constante peut vous mener à votre But destiné. Essayez de vous poser cette question essentielle : « Suis-je prêt à pleurer pour Dieu, le Suprême ? » Comme on implore sa mère pour de la nourriture, vous devez implorer le Suprême pour du Nectar. Et si vous pouvez boire le Nectar qu’Il vous donne, vous en tirerez une grande énergie et votre conscience sera immortalisée.

Question: Parfois, lorsque vous méditez, vos yeux bougent très rapidement de droite à gauche et de gauche à droite. Pourquoi ?

Sri Chinmoy: Ce mouvement indique que mon âme se déplace d’un plan de conscience à un autre. Comme un oiseau qui va d’une branche à une autre, ma conscience se déplace d’un niveau à un autre. Chaque branche apporte une satisfaction particulière à l’oiseau : la Lumière, la Paix, la Béatitude, la Puissance et ainsi de suite. De la même façon, chaque niveau de conscience dans lequel je pénètre m’offre sa richesse que je fais ensuite descendre sur mes disciples et ceux qui méditent avec moi.

Question: Que signifie au juste la réalisation de Dieu ?

Sri Chinmoy: La Réalisation de Dieu, ou siddhi, signifie la découverte de soi au sens le plus élevé. On réalise consciemment son unité avec Dieu. Tant que l’aspirant est encore dans l’ignorance, il considère Dieu comme une personne distincte de lui avec des pouvoirs infinis, et il se considère comme la personne la plus faible qui soit sur terre. Mais dès qu’il réalise Dieu, il se rend compte que lui et Dieu sont absolument un, autant dans la vie intérieure que dans la vie extérieure. La réalisation de Dieu signifie l’identification avec son Soi le plus élevé. Lorsqu’on peut s’identifier avec son Soi le plus élevé et rester à jamais dans cette conscience, lorsqu’on peut révéler et manifester ce Soi à volonté, on est dans la réalisation de Dieu.

Jusqu’à présent, vous avez étudié des livres sur Dieu, et on vous a dit que Dieu était en chacun de nous. Mais vous n’avez pas réalisé Dieu dans votre vie consciente. Pour vous, tout cela n’est encore qu’une spéculation mentale. Mais une personne qui a réalisé Dieu sait consciemment qui est Dieu, à quoi Il ressemble et ce qu’Il veut. Une fois qu’elle a atteint la réalisation du Soi, elle reste dans la conscience de Dieu et parle à Dieu face à face. Elle voit Dieu à la fois dans le fini et dans l’infini ; elle voit Dieu à la fois personnifié et non personnifié. Et dans son cas, il ne s’agit pas d’hallucination mentale ou d’imagination, c’est une réalité directe. Cette réalité est plus authentique que le fait de vous voir ici, juste devant moi. Lorsqu’on parle à quelqu’un, il y a toujours un voile d’ignorance ; obscurité, imperfection, malentendu. Mais entre Dieu et l’être intérieur de celui qui L’a réalisé, il ne peut y avoir d’ignorance, ni de voile. À ce moment-là, il peut parler à Dieu plus clairement, avec bien plus de conviction et plus ouvertement qu’à un être humain.

Un être humain ordinaire pense que la Paix infinie, la Lumière infinie, la Béatitude infinie et le Pouvoir infini ne sont que les fruits de son imagination. Il est victime du doute, de la peur et des forces négatives qu’il considère tout à fait normales et naturelles. Il ne peut rien aimer de manière pure, pas même lui-même. Il est dans le fini, dans la dispute et la bataille, et il n’y a pas la moindre Paix, ou Lumière, ou Béatitude en lui. Mais celui qui pratique la méditation descend au fond de lui-même et voit qu’il existe une véritable Paix, une véritable Lumière et une véritable Béatitude. Il reçoit une immense force intérieure et il voit que le doute et la peur peuvent être défiés et conquis. Lorsque nous atteignons la réalisation de Dieu, notre existence intérieure est inondée de Paix, de Tranquillité, d’Équanimité et de Lumière.

Question: Lorsque vous parlez de voir Dieu face à face, quelle conception de Dieu avez-vous ? Est-Il une sorte d’être ?

Sri Chinmoy: Dieu a une forme et Il est sans forme. Il a des attributs, et Il est sans attributs. Si une personne a envie de voir Dieu comme une expansion infinie de Lumière et de Félicité, Dieu viendra à elle sous forme d’une expansion infinie de Lumière et de Félicité. Mais si elle veut voir Dieu sous forme d’un être très rayonnant et lumineux, Dieu viendra à elle sous cette forme. Bien sûr, lorsque je dis que Dieu prend la forme d’un être lumineux, je sous-estime Sa forme. Il n’est pas simplement lumineux ; Il est tout simplement indescriptible en termes humains.

Pour ma part, j’ai vu Dieu sous Ses deux aspects, avec et sans forme. Mais lorsque je parle de Dieu, je parle de Lui comme d’un être, parce l’idée est plus facile à saisir pour le mental humain. Lorsque vous parlez de forme, de contours, cela parle aux gens. Autrement, Dieu devient une idée vague. Si je dis que Dieu est Béatitude à quelqu’un qui n’a pas connu l’expérience de la Béatitude, il sera dérouté. Mais si je dis à un aspirant que Dieu est comme une personne, un père tout-puissant qui peut dire ceci ou faire cela, il pourra le concevoir et le croire.

Lorsqu’un être humain pense à un être plus grand que lui, il pense immédiatement à un être semblable à un être humain. Il est beaucoup plus facile de concevoir l’idée de Dieu à travers une forme. Mais je ne dirai jamais que ceux qui ont envie de voir Dieu sans forme, comme une expansion infinie de Lumière, de Félicité, d’Énergie et de Conscience, ont tort. Je pense simplement que l’autre manière est plus facile.

Question: Quelle partie de l’homme réalise Dieu ?

Sri Chinmoy: Dans la réalisation, c’est l’être tout entier qui réalise Dieu. L’âme a déjà réalisé Dieu, mais l’âme fait venir sa conscience réalisée en avant. Elle entre dans le cœur et essaye d’inonder le cœur de sa conscience divine. Puis, du cœur, la réalisation entre dans le mental, du mental au vital, et du vital au corps physique. Lorsqu’elle enveloppe le physique, le vital, le mental et le psychique, la réalisation est complète.

La véritable réalisation fait prendre conscience que l’on n’est ni le corps, ni le mental ni quoique ce soit d’autre que l’âme, qui est une manifestation du Divin. Chaque personne réalisant Dieu ressent qu’elle est une partie consciente de Dieu. Le physique est limité, mais l’âme est illimitée. Lorsque nous parlons de réalisation, nous nous référons à quelque chose d’illimité, d’infini. Lorsque nous réalisons Dieu, nous allons au-delà de la conscience du corps et devenons un avec la capacité illimitée de l’âme.

Question: J’ai lu que la réalisation n’était pas un accomplissement, mais une découverte.

Sri Chinmoy: Ce n’est pas un accomplissement, mais une découverte. Mais lorsque nous découvrons quelque chose, cela devient notre accomplissement. Dès le moment où nous découvrons quelque chose, cela fait partie intégrante de notre existence ; et tout ce qui devient partie intégrante de notre existence devient notre accomplissement. Celui-ci règne pleinement dans la découverte. Lorsqu’un scientifique découvre quelque chose, cela devient la propriété du monde entier, mais tout en restant son propre accomplissement. De la même façon, lorsqu’on réalise Dieu, bien que Dieu ait toujours été ici et appartienne à la fois au monde intérieur et au monde extérieur, la réalisation de Dieu est tout de même l’accomplissement le plus significatif d’un individu.

La Vérité et la Divinité existent déjà en nous, mais nous les négligeons. Parce que nous ne les utilisons pas, elles nous sont devenues étrangères. Mais dès l’instant où nous les découvrons en nous, elles deviennent notre propre accomplissement. Elles le deviennent à travers notre effort personnel sincère et à travers la Grâce intérieure constante de Dieu.

Question: La réalisation est-elle une expérience assez courante au cours d’une seule génération de personnes ? En Inde, par exemple, y a-t-il beaucoup de Maîtres spirituels réalisés ?

Sri Chinmoy: Il y a des millions et des milliards de gens sur terre, mais seuls très peu d’entre eux sont réalisés. Si vous pensez qu’il y a des centaines de personnes spirituellement réalisées sur terre, vous vous trompez. Le monde est très vaste, mais lorsqu’il s’agit de personnes vraiment réalisées, je peux vous dire qu’il n’y en a que dix ou douze sur terre à l’heure actuelle. Il y a des swamis et des maîtres qui ont médité et pratiqué sincèrement le Yoga pendant dix ou quinze ans, et qui sont très supérieurs à leurs élèves, mais ils ne sont pas pour autant des âmes qui ont réalisé Dieu. On n’a pas besoin d’avoir atteint le Plus-Haut pour enseigner à un débutant, de même qu’on n’a pas besoin d’un doctorat pour enseigner au jardin d’enfants. Pour être franc avec vous, ces soi-disant Maîtres ont cédé au doute, à l’impureté et à d’autres choses non divines. Mais ceux qui ont vraiment réalisé la Vérité la plus élevée sont infiniment au-dessus d’une telle indulgence.

Il y a des Maîtres sincères et d’autres qui ne le sont pas. De nombreux Maîtres non sincères viennent en Occident pour exploiter les gens. En Inde aussi, de faux Maîtres exploitent des aspirants. Mais Dieu ne laissera pas un élève sincère être trompé indéfiniment. L’imploration intérieure de l’aspirant finira par le mener à un véritable maître. Et si telle est la Volonté de Dieu, l’élève pourra trouver un Maître vraiment très élevé qui l’emmènera du commencement jusqu’au Plus-Haut. Sinon, il trouvera un Maître qui ne l’emmènera qu’à travers le jardin d’enfants, et puis il devra en trouver un autre.

Question: Certaines voies spirituelles parlent du But en termes d’Éveil, d’autres en termes de Réalisation de Dieu. Quelle est la différence entre illumination et réalisation de Dieu ?

Sri Chinmoy: Le plein Éveil, l’Éveil complet et illuminant toute chose est la Réalisation de Dieu. Mais parfois, lorsqu’un aspirant se trouve dans sa méditation la plus élevée, il reçoit une forme d’illumination ou d’éveil intérieur et son être entier, son existence entière sont illuminés pendant une heure ou deux. Mais au bout de ce temps, il retourne à son état précédent ; il redevient victime de désirs et de qualités non divines. L’éveil a eu lieu, mais il ne s’agit pas de l’Éveil Transcendantal qu’ont expérimenté le Bouddha ou d’autres Maîtres spirituels. Cet Éveil qui comble et illumine tout est équivalent à la Réalisation de Dieu. La Réalisation de Dieu signifie un Éveil constant et éternel, un Éveil Transcendantal. Dans la réalisation, l’illumination infinie prend place automatiquement dans l’existence extérieure comme dans l’existence intérieure.

L’Éveil dont on parle ici, en occident, ainsi qu’au Japon, n’est qu’un jaillissement temporaire de lumière dans la conscience qui aspire. Au bout d’un temps assez court, il pâlit et devient insignifiant, parce qu’il n’a pas de réalité permanente. La réalité durable ne peut être obtenue qu’avec l’Illumination Transcendantale, qui est la Réalisation de Dieu.

Parfois, lorsqu’on parle d’éveil, on veut dire que l’on s’est trouvé dans l’obscurité dans un domaine particulier pendant des années et qu’à présent, on a trouvé une sagesse intérieure, ou bien ce domaine de notre conscience est à présent éveillé. Mais ce n’est qu’une étincelle de l’illumination infinie que nous ne pouvons pas appeler réalisation de Dieu.

Question: Une personne qui a réalisé Dieu est-elle libérée de la loi du karma ?

Sri Chinmoy: Une fois qu’elle a réalisé Dieu, une personne a la capacité de surpasser son propre destin ou son karma. Mais si Dieu veut qu’elle accepte son karma et qu’elle passe à travers la douleur et la souffrance, elle le fera et l’offrira comme expérience à Dieu. A ce moment là, elle ressentira que Dieu traverse ces expériences en elle et à travers elle. Après la réalisation, on peut annuler la loi du karma. Mais si on veut endosser les punitions ou les bénéfices du karma d’autres personnes, on le peut également. Si telle est la Volonté de Dieu, une personne réalisée peut annuler son propre karma, ainsi que celui d’autres personnes, ou bien il peut consciemment, délibérément et avec le sourire, accepter à la fois son propre karma et celui d’autres personnes.

Question: Quelle est la différence entre voir Dieu et réaliser Dieu ?

Sri Chinmoy: Il y a une grande différence entre voir Dieu et réaliser Dieu. Lorsque nous voyons Dieu, nous pouvons Le voir comme un individu ou une chose, ou encore autrement. Mais nous ne L’incarnons pas consciemment et continuellement et nous ne ressentons pas qu’Il nous appartient. Nous voyons Dieu comme nous voyons un arbre. Nous n’incarnons pas consciemment la conscience de l’arbre, et de ce fait, nous ne pouvons pas le révéler ni le manifester. Mais lorsque nous réalisons quelque chose, cela devient alors partie intégrante de notre vie. Nous pouvons voir une fleur, mais ce n’est que lorsque nous réalisons la fleur que nous devenons réellement un avec la conscience de la fleur.

Lorsque nous nous contentons de voir quelque chose, nous ne pouvons pas revendiquer cette chose comme notre propre bien, et cette chose ne nous revendiquera pas non plus. Le fait de voir se fait sur le plan physique, tandis que réaliser se fait sur le plan intérieur. Voir ne dure pas, tandis que réaliser est permanent. Lorsque nous voyons quelque chose, la vision peut durer pendant un bref instant, mais lorsque nous réalisons quelque chose, cette réalisation dure à jamais.

Question: Lorsqu’une personne atteint l’état d’union avec Dieu, son émotion ou son sentiment d’aspiration deviennent-ils tels qu’elle doive automatiquement les exprimer en paroles ?

Sri Chinmoy: Il n’y aura pas de paroles à ce moment-là. On ne peut exprimer l’union de Dieu en mots ; on ne peut que la ressentir.

Question: Même s’il existe des mots de louange et d’unité avec Dieu ?

Sri Chinmoy: Oui. Il peut y avoir des mots de louange et d’union. Les aspirants humains expriment souvent leurs expériences spirituelles par des mots d’une très grande beauté. De grandes personnalités spirituelles nous ont décrit ce qu’est l’union avec Dieu, et nous pensons le savoir mentalement. Mais la réalisation de Dieu ne peut être exprimée en langage humain. Celui qui a réalisé Dieu est infiniment supérieur à un être humain ordinaire et il n’y a pas de mots humains pour exprimer sa conscience.

Question: Une fois qu’elle a réalisé Dieu, une personne agit-elle encore comme une personne ordinaire ?

Sri Chinmoy: Lorsqu’on utilise le terme de réalisation, les gens sont souvent déroutés. Ils pensent qu’une personne réalisée est entièrement différente d’une personne ordinaire, et qu’elle se comporte de manière très inhabituelle. Mais une personne réalisée n’a pas besoin de se comporter, ni ne devrait se comporter de manière inhabituelle. Qu’a-t-elle réalisé ? La Vérité ultime en Dieu. Et qui est Dieu ? Dieu est quelqu’un ou quelque chose d’absolument normal.

Lorsque quelqu’un réalise le Plus-Haut, cela veut dire qu’il possède la Paix, la Lumière et la Béatitude intérieures en quantité infinie. Cela ne signifie pas que son aspect extérieur ou que ses traits extérieurs sont différents, parce que la Paix, la Lumière et la Béatitude sont à l’intérieur de sa conscience intérieure. Un Maître qui atteint la réalisation ne va pas se retrouver avec deux grandes cornes et une longue queue ou toute autre forme anormale. Non, il est normal. Même après avoir réalisé le Plus-Haut, un Maître spirituel mange, dort, parle et respire comme tout le monde.

C’est à l’intérieur de l’humain que le divin existe. Nous n’avons pas besoin de vivre dans des grottes de l’Himalaya pour prouver notre divinité intérieure ; nous pouvons l’exprimer dans notre vie quotidienne normale. La spiritualité est quelque chose d’absolument normal, mais malheureusement, nous en sommes venus à penser qu’elle est anormale parce que nous voyons très peu de personnes spirituelles dans ce monde d’ignorance. Mais ce sentiment est une erreur déplorable. La véritable spiritualité est l’acceptation de la vie. Nous devons commencer par accepter la vie telle qu’elle est, puis essayer de la diviniser et de transformer le visage du monde avec notre aspiration et notre réalisation.

Les personnes non spirituelles pensent fréquemment qu’une personne réalisée doit accomplir des miracles à tout moment si elle est vraiment réalisée. Mais les miracles et la réalisation de Dieu n’ont pas forcément besoin d’aller ensemble. Lorsque vous regardez un Maître spirituel, ce que vous voyez, c’est de la Paix, de la Lumière, de la Béatitude et une Force divine. Entrez en lui, et vous ressentirez certainement tout cela. Mais si vous attendez autre chose d’une âme réalisée, si vous allez voir un Maître spirituel en pensant qu’il va satisfaire vos innombrables désirs et faire de vous un millionnaire, vous vous trompez complètement. Si telle est la Volonté du Suprême, le Maître peut facilement rendre quelqu’un millionnaire en un clin d’œil. Il peut faire descendre la prospérité matérielle en grande quantité, mais ça n’est pas en général la Volonté du Suprême. La Volonté du Suprême a trait à la prospérité intérieure, et non à l’abondance extérieure.

Question: À quoi reconnaît-on un Maître spirituel réalisé ?

Sri Chinmoy: Le corps physique d’un Maître spirituel peut être très laid, mais dans ses yeux, vous verrez toutes les qualités divines. Et si ses yeux sont fermés, vous pourrez ne rien remarquer extérieurement, mais tout au fond de vous, vous ressentirez une joie intérieure que vous n’avez jamais ressentie auparavant. Vous avez certainement éprouvé de la joie dans votre vie, mais le frisson intérieur que vous ressentirez au moment où vous vous tiendrez devant un véritable Maître spirituel pour la première fois est quelque chose d’indescriptible. Et si de plus le Maître est votre propre Maître, votre joie sera encore plus grande.

Vous ressentirez toutes sortes de qualités divines dans le Maître spirituel, à condition d’avoir une aspiration, sinon, vous pourrez être assis en face du Maître spirituel, lui parler, et avoir toutes formes d’amitié et d’intimité avec lui, vous ne recevrez rien. C’est votre aspiration qui vous permet de recevoir toutes les qualités divines du Maître. Si vous n’avez aucune aspiration, quoi que le Maître possède, il ne pourra pas vous l’offrir.

De plus, lorsque vous parlez à un véritable Maître, votre propre sincérité doit venir en avant. Cela ne veut pas dire que vous devrez toujours exprimer votre sincérité. Vous pouvez dire des mensonges, bien que votre sincérité vous pousse et vous incite à dire la vérité. Mais lorsque vous êtes devant un Maître spirituel, vous avez au moins envie d’offrir votre sincérité, bien que le mensonge puisse parfois venir se battre avec vous et vous en empêcher.

Lorsque vous êtes en présence d’un Maître spirituel, vous devez avoir le sentiment que le Maître vous comprend ; non seulement qu’il vous comprend, mais qu’il a également la capacité de vous consoler et de vous aider dans vos problèmes. Certains pensent qu’il n’y a personne sur terre pour les comprendre. Et s’ils ont la chance de trouver une personne qui les comprend, ils s’aperçoivent qu’elle ne peut tout de même pas résoudre leurs problèmes parce qu’elle n’a pas la lumière intérieure, la sagesse intérieure, la puissance intérieure. Un Maître spirituel non seulement com- prend vos problèmes, mais il a également la capacité infinie de vous aider dans tous vos besoins.

Lorsque vous êtes devant un Maître spirituel, vous ressentez qu’il ne pourra jamais être séparé de votre existence intérieure et extérieure. Vous avez le sentiment qu’il est votre partie la plus élevée et vous avez envie de grandir en lui. Vous voulez devenir une partie parfaite de sa réalisation la plus élevée, parce que ces qualités divines mêmes auxquelles vous aspirez — la Lumière, la Joie, la Paix, la Puissance —, le Maître spirituel les possède en abondance.

Question: Lorsque nous atteignons la libération, le corps physique change-t-il?

Sri Chinmoy: Le physique, le vital et le mental entrent dans la conscience psychique lorsque nous sommes libérés. Nous ne les rejetons pas, mais le physique, le vital et le mental aspirent en même temps que l’âme. Avant la libération, le physique est obscur et impur. Pour que la libération puisse se faire, le corps doit être purifié. Le vital est en général agressif ; avant la libération, il doit devenir dynamique. Le mental est en général plein de doutes ; avant la libération, il doit devenir vaste et aimant. Ces parties divinisées de l’homme entrent dans le cœur lorsque la libération prend place et elles y restent de façon permanente. L’apparence du corps physique sera en gros la même, mais il aura une pureté et une luminosité infinies qu’il n’avait pas auparavant.

Question: Y a-t-il une différence entre la libération et la réalisation, ou bien sont-elles identiques ?

Sri Chinmoy: Il y a une grande différence entre la libération et la réalisation. La libération est bien inférieure à la réalisation. On peut atteindre la libération en une incarnation, et la réalisation dans une incarnation suivante. Ou bien on peut être libéré et réalisé dans la même incarnation. Mais il est impossible d’être réalisé sans d’abord avoir été libéré. Un grand Maître spirituel, s’il a de la chance, pourra faire descendre avec lui quelques âmes libérées pour l’aider dans sa manifestation. Sri Ramakrishna, par exemple, a fait descendre avec lui Vivekananda et Brahmananda. Certaines de ces âmes libérées qui entrent sur la scène terrestre avec de grands Maîtres ne s’intéressent pas à la réalisation. Elles ne viennent que pour aider. D’autres, comme Vivekananda et Brahmananda, recherchent également la réalisation.

Une âme libérée est libérée de l’ignorance et des qualités ordinaires non divines. Une âme libérée inspirera les autres par sa présence et les inspirera à être purs, simples, bons et aimants. Une immense pureté et sérénité émaneront de cette personne, et les gens auront envie de la toucher, de lui parler, de regarder son visage. On peut dire qu’elle est bien plus qu’une sainte. Bien sûr, les obscurités, les impuretés et toutes ces choses terrestres n’entreront pas dans l’âme libérée, ou bien elle sera tout le temps vigilante pour ne pas les laisser entrer en elle. Mais une âme réalisée est bien plus élevée. Elle fait consciemment partie intégrante de Dieu.

Une âme libérée sait qu’il y a une pièce spéciale où elle vit, et où se trouve son autel. Elle sait qu’il y a également une cuisine, qui peut être toute sale et pleine d’impuretés. Les êtres humains ordinaires n’ont pas de pièce spéciale, ni d’autel. Ils sont tout le temps enfermés dans la cuisine, et ne peuvent naturellement pas entrer dans la pièce où se trouve la déité vivante. L’âme libérée est capable de vivre dans la pièce où se trouve l’autel, mais elle a peur d’être attaquée par les choses non divines si elle entre dans la cuisine, et de redevenir leur victime comme avant sa libération.

Quant aux âmes réalisées, elles sont extrêmement puissantes. Elles savent ce qu’elles sont et d’où elles viennent. Grâce à leur conscience universelle et transcendantale, elles peuvent entrer dans l’ignorance de l’humanité, dans la conscience terrestre en tant que telle et les illuminer avec leur lumière. Elles ne le font qu’en raison de leur compassion infinie, et non pas parce qu’elles ont encore des tentations ou des forces négatives en elles. Non ! Elles entrent délibérément dans l’ignorance afin que l’humanité puisse être radicalement transformée. Mais seules les âmes réalisées du plus haut ordre acceptent ce rude défi.

Une âme libérée est comme un enfant, beau et pur. Mais combien de temps peut-on rester avec un enfant ? Sa capacité ne nous permet pas d’aller très loin, ni d’atteindre le Plus-Haut. Mais une âme réalisée est comme une personne mûre, qui peut vous offrir une aspiration, une lumière et une sagesse immenses, autrement dit une réalité vivante. Une âme libérée vous inspirera à marcher le long de la voie, tandis qu’une âme réalisée non seulement vous inspirera, mais vous guidera et vous mènera à votre destination.

Une âme réalisée est non seulement le guide, non seulement la voie, mais elle est le But même. Elle prétend d’abord qu’elle n’est pas même un guide, mais simplement une personne qui inspire le chercheur. Puis elle s’approche du chercheur et lui dit qu’elle est le guide. Petit à petit, elle lui montre qu’elle est aussi la voie. Et finalement, elle fait ressentir à l’aspirant sa compassion infinie et lui montre qu’elle est non seulement le guide et le chemin, mais également le But, le But propre de l’aspirant.

L’âme réalisée touche le pied de l’arbre de la réalisation, grimpe jusqu’à la branche la plus élevée et redescend avec le fruit pour le partager avec l’humanité qui attend en bas. C’est cela la réalisation. Mais celui qui ne fait que toucher l’arbre de la réalisation et s’assied au pied de l’arbre, sans grimper ni rapporter de fruit, celui-là est déjà bien supérieur à l’âme libérée.

Mais cela dit, atteindre la libération n’est pas une chose facile. Il est très, très difficile de se libérer de l’ignorance. Parmi les millions et les milliards d’êtres humains sur terre, il y a peut-être dix ou vingt, voire une centaine d’âmes libérées. Mais Dieu seul sait combien d’âmes réalisées il existe. Réaliser l’Absolu le plus élevé et le faire sien, et ressentir constamment que cette réalisation n’est pas quelque chose que vous avez accompli, mais quelque chose que vous êtes éternellement, c’est cela même la réalisation.

Chapitre II: Le grand pèlerinage: la transformation humaine

"L'homme et Dieu sont éternellement un. Comme Dieu, l'homme est infini ; comme l'homme, Dieu est fini. Il n'y a pas de fossé béant entre l'homme et Dieu. L'homme est le Dieu de demain ; Dieu, l'homme d'hier."
  — Sri Chinmoy

Question: Un être humain peut-il connaître l'infini ?

Sri Chinmoy: Certainement. Si vous pouviez entrer dans ma conscience, vous réaliseriez l'Infini.

Question: Mais vous n'êtes pas infini.

Sri Chinmoy: Vous me voyez maintenant comme un homme, mais si vous entrez dans ma conscience, vous verrez la Conscience Infinie. Si vous méditez avec moi, je peux entrer en vous et voir la Conscience Infinie en vous, mais pour l'instant, vous n'avez pas ce pouvoir. Vous n'êtes pas seulement un être humain avec des mains et des pieds ; vous êtes venu de Dieu et vous avez en vous toutes les possibilités de réaliser Dieu.

L’homme est très limité dans sa vie extérieure ou dans ses accomplissements extérieurs. Mais le même homme, lorsqu’il entre dans les profondeurs mêmes de son cœur, ressent quelque chose qui essaye constamment d’y grandir. C’est la conscience. Cette conscience le relie à l’Absolu le plus élevé. Ainsi, lorsqu’on se demande comment l’homme peut réaliser l’Infini dans sa vie finie, il faut savoir que ce n’est pas dans son corps physique — dans ses bras, dans ses pieds ou dans ses yeux — qu’il réalisera l’Infini, mais dans sa conscience intérieure.

Question: Croyez-vous que l’homme peut réaliser Dieu et devenir un avec Lui ici, sur ce plan matériel tellement ignorant et obscur ?

Sri Chinmoy: D’un côté, la planète Terre est obscure, ignorante et inconsciente ; elle ne s’intéresse pas au divin. D’un autre côté, elle a l’immense urgence intérieure de grandir et de transcender. Dieu aspire à travers la conscience terrestre. La terre est le seul endroit pour ceux qui veulent s’enrichir, que ce soit sur le plan physique ou le plan spirituel. La vie de désirs et la vie d’aspiration sont toutes les deux possibles sur terre. Les autres mondes ne peuvent offrir qu’un plaisir statique. Dans les autres mondes, les êtres sont satisfaits de ce qu’ils ont déjà accompli, tandis qu’ici, personne n’est vraiment satisfait de ce qu’il a réalisé. L’insatisfaction ne signifie pas que nous sommes fâchés avec quelqu’un ou avec le monde. Non ! L’insatisfaction signifie que nous avons une aspiration constante pour aller au-delà et toujours plus au-delà. Si nous avons un peu de lumière, nous voulons en avoir davantage, nous voulons une lumière abondante, une Lumière infinie.

D’après notre tradition indienne, il y a des milliers de dieux cosmiques, et il y a autant de dieux et déesses protecteurs qu’il y a d’hommes sur la terre. Ces dieux et déesses protecteurs restent dans les mondes supérieurs — le monde vital, le monde intuitif ou encore d’autres plans supérieurs. Pour l’instant, ils ont plus de pouvoir et de capacité que nous, et ils sont satisfaits de ce qu’ils ont. Ils n’ont pas envie d’avancer plus loin, ne serait-ce que d’un pouce. Mais leurs capacités sont toutefois limitées en comparaison avec la Lumière, la Béatitude et la Puissance du Suprême. Lorsque nous serons libérés et réalisés, lorsque nous serons consciemment un avec la Conscience du Suprême, nous aurons infiniment plus de capacité que les dieux et déesses cosmiques.

Question: Que penser des enseignements que l’on trouve dans certaines religions occidentales qui disent que l’on ne peut voir Dieu qu’après la mort, et uniquement si l’on a été bon et si l’on va au Ciel ?

Sri Chinmoy: Le Ciel et Dieu ne sont pas loin au-dessus de nous, dans un endroit éloigné ; ils sont profondément en nous, à l’intérieur de notre cœur. Le Ciel n’est pas un pays lointain où se trouvent des arbres, des maisons et ainsi de suite ; c’est un plan de conscience qui se trouve en nous. C’est dans leur cœur aspirant que les chercheurs de la Vérité éternelle réaliseront leur Ciel éternel. À chaque instant, nous créons le Ciel ou l’enfer en nous. Lorsque nous chérissons une pensée divine, une pensée qui grandit et qui comble, nous créons le Ciel en nous. Lorsque nous chérissons des pensées non divines, laides, obscures et impures, nous entrons simplement dans notre enfer intérieur.

Question: Faut-il écarter tous les objectifs matériels pour réaliser Dieu ?

Sri Chinmoy: Ce qui est essentiel, c’est la manière dont nous utilisons la vie matérielle. La matière, en tant que telle, n’a rien fait de mal à Dieu ; elle n’est pas « anti-divine ». C’est nous qui utilisons mal les choses matérielles. Nous devons entrer dans la vie matérielle avec la lumière de notre âme. Nous pouvons utiliser un couteau pour frapper quelqu’un ou pour couper un fruit et le partager avec d’autres. Avec le feu, nous pouvons cuisiner, mais également nous brûler ou mettre le feu à la maison de quelqu’un.

Ressentons que la matière et l’esprit vont ensemble. La matière doit être l’expression consciente de l’esprit. Si vous dites que la matière est tout, et qu’il n’y a pas d’esprit, ni de vie supérieure, voire de réa- lité intérieure, vous vous trompez. Il existe une réalité intérieure, il existe une Vérité infinie qui veut s’exprimer en et à travers la matière. La matière est endormie et a besoin d’être réveillée. La vie matérielle doit être guidée et façonnée par l’esprit.

Mais nous devons commencer par comprendre ce pour quoi la vie matérielle existe. Si nous entendons par vie matérielle le plaisir du vital inférieur et la satisfaction des désirs grossiers, il est vain d’essayer d’accepter la vie spirituelle en même temps. Mais si la vie matérielle signifie la vie de l’expansion — l’expansion du cœur et l’expansion de l’amour —, alors la matière et l’esprit peuvent facilement aller de pair. Dans cette vie matérielle, nous devons voir la Paix, la Lumière et la Béatitude. Ce que nous voyons pour l’instant dans le mental, c’est la jalousie, la peur, le doute et toutes sortes de choses non divines. Mais dans ce même mental, nous pouvons et devons ressentir de l’harmonie, de la paix, de l’amour et encore d’autres qualités divines. Et si nous voulons trouver ces qualités divines dans la vie matérielle, celle-ci peut parfaitement aller de pair avec la vie spirituelle.

La véritable vie matérielle ne consiste pas seulement à manger, dormir et boire. La vie matérielle est une vie importante qui doit un jour devenir une vie de consécration. Pour l’instant, au niveau du physique, nous essayons de posséder les gens et les choses. Mais la vie matérielle n’aura de sens que lorsque nous cesserons d’essayer de posséder et que nous commencerons à essayer de nous consacrer. Lorsque nous nous consacrerons au Suprême, au but inégalable de la réalisation, alors seulement notre vie se révélera-t-elle à nouscomme le message de la Vérité, le message de l’Infini, de l’Éternité et de l’Immortalité.

Question: La technologie est-elle un obstacle à la réalisation de Dieu ?

Sri Chinmoy: La réponse est aussi affirmative que négative. Lorsque la technologie moderne rend service comme une expression de l’âme intérieure, lorsqu’elle semble avoir un lien avec la vie intérieure, l’existence intérieure, elle est alors une aide pour la réalisation de Dieu. Mais très souvent, nous voyons que la technologie et la vie intérieure ne vont pas ensemble. Le monde extérieur avec ses succès court vert un but différent. Nous devons être très prudents, car quel que soit le succès que nous rencontrons avec la technologie, il ne peut y avoir d’accomplissement infini sans la présence de l’âme. Mais par ailleurs, l’âme est paralysée lorsque la vie extérieure ne suit pas son rythme avec le progrès technologique et scientifique.

Un jour ou l’autre, la science et la spiritualité devront aller de pair. Pour l’instant, elles sont à couteaux tirés, mais pour la réalisation absolue de la Vision de Dieu et de Sa Réalité ici sur terre, la science et la spiritualité doivent aller ensemble. D’un côté, la spiritualité peut nous apporter la libération et la réalisation, et de l’autre, la technologie et la science peuvent nous apporter la perfection matérielle, c’est-à-dire la matérialisation de la Vérité la plus élevée. Ce n’est que lorsque la réalisation sera intégrée dans le succès matériel que le monde matériel trouvera sa permanence dans des valeurs éternelles. Mais si le monde intérieur manque de perfection, c’est au succès matériel d’inspirer la réalisation intérieure et de prendre les devants.

Question: Est-il possible d’acquérir toute la connaissance et toute la sagesse de Dieu en une seule vie ?

Sri Chinmoy: Il est tout à fait possible pour un aspirant d’acquérir toute la connaissance de Dieu, à condition d’avoir l’aspiration la plus sincère. L’aspirant doit également avoir la capacité de retenir la connaissance et la sagesse de Dieu. Troisièmement, il doit avoir un Maître spirituel très élevé, un Yogi réalisé de premier rang. Quatrièmement, il faut que ce soit la Volonté de Dieu que cet aspirant reçoive la connaissance et la sagesse complètes de Dieu. Si ces quatre conditions sont remplies en même temps, c’est tout à fait possible.

Mais pour celui qui veut simplement entrer dans la vie spirituelle en pensant qu’il va réaliser Dieu sans l’aide d’un Maître, c’est impossible. Pour un être humain ordinaire, il faut des centaines et des milliers d’incarnations. Et même pour celui qui a un bon Maître, s’il n’est pas cent pour cent sincère, il lui faudra six, sept, dix ou vingt incarnations. Mais sous la guidance constante de leur Maître, les tout meilleurs disciples atteignent la réalisation en une incarnation, voire en quelques incarnations.

Il peut arriver en de rares occasions qu’une personne réalise Dieu sans l’aide d’un Maître spirituel. Comment est-ce possible ? C’est qu’il a probablement eu un Maître spirituel très, très puissant dans sa dernière incarnation. Son Maître ne s’est pas réincarné dans sa vie présente, mais il continue de le guider, le façonner et l’instruire dans les mondes intérieurs. L’aspirant sait que son Guru le guide pendant ses rêves et pendant ses méditations.

Et puis, bien sûr, il y a encore une autre possibilité. Si un aspirant médite depuis un bon nombre d’incarnations et que Dieu est satisfait de lui, et si l’aspirant n’a pas la chance d’avoir un Maître spirituel dans cette incarnation, Dieu Lui-même joue alors le rôle de son Maître spirituel, même pendant ses heures éveillées et dans ses activités quotidiennes. S’il a besoin de boire un verre d’eau, Dieu lui dira : « Va boire un verre d’eau. » Et s’il doit fermer les fenêtres, Dieu le lui dira de la même façon. Dieu prendra la forme d’un être très, très lumineux et le guidera de cette manière.

Question: Un aspirant qui n’a pas réalisé Dieu dans sa vie présente perd-il tout le bénéfice de ses efforts ?

Sri Chinmoy: Un aspirant qui n’atteint pas la perfection spirituelle dans sa vie présente ne va pas tout perdre. S’il ne termine pas son voyage dans cette vie, il reprendra son voyage dans sa prochaine incarnation, là où il l’a interrompu. Rien n’est perdu. Mais malheureusement, pendant les douze ou treize années de son enfance, il sera prisonnier de l’ignorance. L’ignorance se tiendra juste devant lui et le dévorera comme un loup. Il devra prendre des forces dans les mondes intérieurs et se battre comme un guerrier sur le champ de bataille de la vie pour conquérir une nouvelle fois l’ignorance. Mais celui qui a réalisé Dieu et atteint la perfection parfaite dans sa dernière incarnation n’aura pas besoin d’attendre toutes ces années. Il vaut donc mieux tout conquérir dans cette vie, afin de pouvoir avancer dès le début de notre vie dans notre prochaine incarnation.

Question: Est-ce que le désir de libération est une bonne motivation pour atteindre la réalisation ?

Sri Chinmoy: Oui, certainement. Il y a deux approches différentes pour la réalisation de Dieu. L’une consiste à se soumettre complètement à la Volonté de Dieu. Cette soumission doit être dynamique, sinon, vous serez comme les millions de gens léthargiques sur terre qui se prélassent dans les plaisirs de l’ignorance en attendant l’Heure de Dieu pour réaliser Dieu. Il faudra des millions d’années à ces personnes pour réaliser Dieu, parce que s’ils n’utilisent pas les capacités que Dieu leur a accordées, pourquoi Dieu devrait-Il jouer Son rôle ? Dans la soumission dynamique, nous jouons notre rôle et nous utilisons les capacités que Dieu nous a données ; ensuite, nous nous en remettons à Dieu pour qu’Il nous donne ce qu’Il veut quand Il veut. Dans la soumission dynamique, nous faisons un effort personnel complet et puis nous prions pour la Grâce divine. Une personne veut atteindre son but par tous les moyens. Mais dans la vie spirituelle, nous ne faisons pas cela, nous utilisons notre patience.

Dans l’autre approche, nous avons une certaine idée de ce que nous voulons lorsque nous prions et méditons. Par exemple, je veux être bon ; c’est très légitime. Si je deviens bon, cela veut dire qu’il y aura un vaurien de moins sur terre, et que la création de Dieu s’en portera mieux. Je prie donc Dieu de me donner quelque chose qui L’aidera à augmenter Sa Lumière sur terre. Pour rendre service à l’humanité et pour satisfaire Dieu à Sa propre manière, nous devons devenir bons. Mais ce n’est qu’une fois Dieu réalisé que nous pourrons vraiment L’aider. Tant que nous ne sommes pas réalisés, tant que nous ne sommes pas libérés des chaînes de l’ignorance, que pouvons-nous offrir à l’humanité ? Tant que nous n’avons pas de Paix, de Lumière et de Béatitude, comment pouvons-nous aider Dieu ou l’humanité ? Il y a beaucoup de faux maîtres sur terre qui n’aident absolument pas l’humanité. Ils poussent dans le monde entier comme des champignons. Que font-ils ? Ils ne font qu’exploiter et tromper les hommes. Mais s’ils peuvent se tromper et tromper l’humanité, ils ne peuvent tromper Dieu.

Le grand Maître spirituel Sri Ramakrishna avait l’habitude de prier : « Ô Mère divine, fais de moi le plus grand des Yogis. » Quelqu’un d’ordinaire dira : « Quelle sorte de Maître prie pour devenir le plus grand ? » Mais cela ne venait pas d’un esprit de compétition de la part de Sri Ramakrishna. Il savait simplement que s’il pouvait devenir divinement grand, il pourrait vraiment rendre service à l’humanité. Il n’y a donc aucun mal à prier pour la réalisation et la libération. Si vous n’avez aucune motivation, si vous ne ressentez aucune faim pour Dieu ou pour la Paix, la Lumière et la Béatitude, Dieu vous dira : « Dors, mon enfant, dors, comme les millions et les milliards d’autres personnes qui dorment sur terre. »

Question: Y a-t-il une manière particulière d’accélérer la réalisation ?

Sri Chinmoy: Oui, il y en a une, et cela s’appelle l’aspiration consciente ; Dieu doit venir en premier, il ne doit plus y avoir ni mère, ni père, ni sœur, ni frère —plus personne d’autre que Dieu, Dieu seul. Certes, nous voulons voir Dieu en l’humanité, mais nous devons d’abord Le voir face à face. La plupart d’entre nous pleurent pour trouver la fortune, le renom, la célébrité, le succès matériel et la prospérité ; mais nous ne pleurons pas pour la moindre goutte de sagesse intérieure. Si nous pleurons sincèrement, avec dévotion et ferveur pour devenir inconditionnellement uni à notre Pilote intérieur, l’homme d’imperfection d’aujourd’hui sera transformé en Dieu de demain, en la parfaite Perfection incarnée.

L’aspiration, l’imploration intérieure, doit venir du physique, du vital, du mental du cœur et de l’âme. Bien sûr, l’âme a toujours aspiré, mais les êtres physique, vital, mental et psychique doivent en prendre conscience. Lorsque nous aspirons consciemment dans toutes les parties de notre être, nous accélérons les processus de libération et de réalisation.

Comment aspirer ? À travers une bonne concentration, une bonne prière ou méditation, et une bonne contemplation. L’aspiration couvre à la fois la méditation et la prière. En occident, il y a beaucoup de saints qui ne s’intéressaient pas à la méditation ; ils ont réalisé Dieu par la prière. Celui qui prie pense qu’il a une imploration intérieure pour réaliser Dieu, et celui qui médite ressent également le besoin de faire descendre la Conscience de Dieu jusque dans son être. La différence entre la prière et la méditation est la suivante ; lorsque je prie, je parle et Dieu écoute, et lorsque je médite, Dieu parle et j’écoute. Lorsque je médite, je rends mon mental calme et silencieux, afin de pouvoir entendre ce que Dieu me dit depuis toujours. Les deux manières sont correctes.

L’aspiration consciente est la première chose dont nous avons besoin. L’aspiration doit devenir tout ce que nous avons et tout ce que nous sommes. Puis, consciemment, nous devons offrir notre aspiration au Suprême afin de pouvoir devenir un avec Lui.

Question: Comment atteint-on la perfection ?

Sri Chinmoy: Votre perfection augmente chaque fois que vous aspirez. La perfection grandit et rayonne dans l’aspiration. L’aspiration sincère signifie l’ouverture du lotus de perfection. Un lotus a de nombreux pétales. Chaque fois que vous aspirez avec la plus grande ferveur, un pétale du lotus s’ouvre, et lorsqu’un pétale s’épanouit, cela signifie que la perfection augmente dans le lotus tout entier.

Pour l’instant, votre idée de la perfection est la réalisation. C’est la hauteur de votre perfection. Mais lorsque vous réaliserez Dieu, votre but sera de manifester Dieu à travers la transformation de votre nature. La réalisation est la transformation en perfection ; la perfection totale est la transformation de la nature humaine en nature divine. Un bon nombre de Maîtres ne se sont jamais souciés de la transformation de leur nature. C’est là une tâche plus difficile que la réalisation. Mais c’est la transformation de sa nature qui est la véritable perfection, parce qu’en faisant descendre la divinité dans votre nature humaine terrestre, vous rendez votre vie extérieure —qui est une partie du monde extérieur — parfaite.

Question: Le désir joue-t-il un rôle dans l’accomplissement de la réalisation de Dieu ?

Sri Chinmoy: Nous avons souvent le sentiment que, dans notre expérience quotidienne, le désir est une chose et Dieu, une autre. Nous disons que le désir est une mauvaise chose, parce que lorsque nous désirons quelque chose, nous considérons que c’est l’objet en tant que tel que nous désirons. Il est vrai que nous pouvons réaliser Dieu par le seul biais de l’aspiration, mais nous devons savoir que Dieu existe dans notre désir autant que dans notre aspiration. Lorsque nous prenons conscience que Dieu existe également dans le désir, nous recevons notre première illumination.

Notre voyage terrestre commence par le désir, et dans la vie ordinaire, nous ne pouvons pas vivre sans lui. Mais si nous pensons ne pas être prêts pour la vie spirituelle simplement parce que nous avons de nombreux désirs, nous ne serons jamais prêts pour la vie spirituelle. Nous devons commencer notre voyage spirituel ici et maintenant, même en marchant le long du chemin du désir.

Prenons le désir comme un objet et essayons de ressentir le Souffle de Dieu en lui. Lentement et sûrement, le Souffle de Dieu viendra en avant et transformera notre désir en aspiration. Et puis si nous appliquons le même processus à notre aspiration, nous finirons par ressentir que notre aspiration et notre existence terrestre ne peuvent jamais être séparées.

Il y a deux types d’hommes sur terre qui n’ont pas de désirs : ceux qui sont des âmes libérées, et ceux qui sont des âmes ternes, inertes et sans vie. Les âmes libérées se sont libérées des attachements, des limites et des imperfections. Ces personnes sont libérées de l’ignorance et sont unies à leur âme dans l’illumination transcendantale. Et par ailleurs, il existe des personnes qui n’attendent rien de la vie. Elles ne font que se prélasser dans les plaisirs de la paresse et de la léthargie et n’ont d’aspiration pour rien. Elles ne seront donc jamais, jamais illuminées.

Un jeune homme demanda conseil pour réaliser Dieu au grand héros spirituel Swami Vivekananda. Celui-ci lui répondit : « À partir de maintenant, commence à dire des mensonges. » Le jeune s’écria : « Vous voulez que je dise des mensonges ? Comment pourrai-je alors réaliser Dieu, c’est contre les principes spirituels ! » Mais Vivekananda rétorqua : « Je sais mieux que vous ce qu’il faut faire. Je sais où vous en êtes. Vous ne bougerez pas d’un pouce ; vous n’êtes bon à rien, vous êtes pratiquement mort dans la vie ordinaire, sans parler de votre vie spirituelle. Si vous commencez à mentir, les gens vous pinceront et vous frapperont, et vous devrez manifester votre personnalité. Vous devez commencer par développer votre propre individualité et votre personnalité, et puis un jour viendra ou vous devrez les soumettre à la Sagesse divine et à la Lumière et la Béatitude infinies. Mais vous devez d’abord commencer votre voyage. »

Il y a une autre histoire au sujet d’un homme qui s’est rendu auprès de Swami Vivekananda pour lui demander conseil sur la réalisation de Dieu. Vivekananda lui dit : « Allez jouer au football. Vous pourrez réaliser Dieu plus vite en jouant au football qu’en étudiant la Bhagavad Gita. » Il faut de la force pour réaliser Dieu. Cette force n’a pas besoin d’être celle d’un lutteur ou d’un boxeur ; mais il faut absolument une force suffisante pour une vie quotidienne normale.

Il y a des personnes peu équilibrées qui pensent qu’elles vont réaliser Dieu en errant comme des vagabonds ou en torturant leur corps et en restant faibles. Ces gens considèrent leur faiblesse physique comme le précurseur de la réalisation de Dieu. Le grand Seigneur Bouddha a essayé la voie de la mortification, mais pour en venir à la conclusion que la voie du milieu sans extrêmes était la meilleure voie. Nous devons être normaux et sains dans notre vie quotidienne. L’aspiration n’est pas séparée de notre corps physique. Non ! L’aspiration de notre cœur et notre corps physique vont de pair. L’aspiration physique et l’aspiration psychique peuvent et doivent courir ensemble.

Question: Est-ce que le fait de penser sans arrêt à mon but de réaliser Dieu m’aiderait à faire des progrès ?

Sri Chinmoy: Les désirs auxquels nous n’avons pas succombé Sont à présent devenus nos amis éclairés Et vivent dans la rivière-félicité de rêve De notre unité-perfection.

Le but ultime d’un écolier du primaire est d’obtenir un jour sa maîtrise. Si, tout au long de ses années d’école primaire, il pense constamment : « Oh, je dois avoir ma maîtrise, je dois avoir ma maîtrise, » c’est stupide. Il peut connaître son but, mais en y pensant constamment, il n’apprendra pas bien ses leçons du jour. Il y a des aspirants qui pensent à la réalisation de Dieu alors qu’ils ne sont même pas prêts pour un éveil intérieur de base. Il y en a qui pensent à la réalisation de Dieu et en parlent alors qu’ils ne sont même pas encore prêts à apprendre l’ABC de la vie spirituelle.

La réalisation de Dieu, l’Immortalité, l’Infini, l’Éternité : ce sont là encore de grands mots. Si vous parlez de ces choses, vous ne ferez que construire des châteaux de cartes. Ce sont des réalités dans leurs domaines respectifs, mais pour l’instant, vous ne pouvez pas encore introduire ces réalités dans votre vie quotidienne. Alors laissez la réalité à sa place. Si vous ne cessez de penser au But avec votre imagination, le But ne sera pas tel que vous l’imaginez et vous serez déçu. De plus, si vous ne cessez de penser au But, vous ne ferez pas suffisamment attention à votre aspiration présente et vous retarderez inconsciemment votre progrès. La réalisation de Dieu est votre But, mais vous venez juste d’entrer dans la vie spirituelle. Vous êtes dans la bonne voie, et c’est une bonne chose. Pour l’instant, votre souci principal devrait être l’aspiration, le progrès intérieur, la simplicité, la sincérité, la pureté et l’humilité.

La réalisation de Dieu est un but difficile, mais pas impossible. Après avoir médité pendant de nombreuses années, certains pensent que la réalisation de Dieu est impossible dans cette incarnation et ils disent qu’ils n’en veulent pas. C’est comme l’histoire des raisins amers. Beaucoup de gens ont quitté la voie spirituelle pour cette raison après l’avoir suivie pendant de nombreuses années. Ils blâment Dieu et l’enseignement du Maître et deviennent des athées convaincus. Mais cela n’est vraiment pas bien. Avant d’entrer dans la vie spirituelle, lorsque vous vous prélassiez dans les plaisirs de l’ignorance, Dieu vous pardonnait parce qu’Il savait que vous n’étiez conscient de rien d’autre. Dieu disait : « Mon enfant ne connaît rien de mieux que l’ignorance. » Mais une fois que vous êtes entré dans la vie intérieure, si vous retournez à la vie ordinaire en pensant que la réalisation de Dieu, soit n’existe pas, soit est complètement au-delà de votre capacité, le résultat de vos actions ignorantes et non divines est infiniment pire que si vous n’aviez jamais quitté le monde de l’ignorance.

Pour l’instant, le But est lointain, mais vous ne devez pas vous décourager. Pas à pas, lentement et sûrement, vous atteindrez le But. Depuis le jardin d’enfants, vous passerez à l’école primaire, puis au collège et enfin à l’Université. Ne soyez pas impatient ou agité. Dieu seul sait lorsque Son Heure choisie sonnera pour vous. Votre rôle est d’aspirer, et le rôle de Dieu est de vous inonder de Sa Compassion infinie. Lorsque vous jouez votre rôle, Dieu joue le Sien et vous fera Le réaliser à Son Heure choisie. Alors marchons sur la voie de la réalité. Le But lui-même viendra vers nous par la force de notre aspiration intérieure.

Question: Pour un chercheur avancé, y a-t-il un moment où la réalisation de Dieu devient une certitude ? a certainty in this incarnation?

Sri Chinmoy: Tant que vous n’avez pas atteint le But, il n’y a aucune certitude. Vous pouvez tomber même à un pas du But. Et jusqu’au dernier moment, vous ne savez pas si vous allez gagner la course ou non. La dernière épreuve avant la réalisation de Dieu est extrêmement difficile. Beaucoup d’aspirants vraiment sincères et sur le point de réaliser Dieu — croyez-moi, dans les mondes intérieurs, ils étaient à peine à un pouce du but —, ont été attaqués sans merci par des forces hostiles et sont tombés. Après cela, il faut si longtemps pour se relever ! Pour certains, cela prend six mois ou deux ans, ou quatre ans, pour d’autres, ils doivent attendre une prochaine incarnation. Alors soyez toujours sur vos gardes et courez aussi vite que vous pouvez vers votre But. Ne vous arrêtez pas tant que la course n’est pas gagnée, sinon l’attraction de l’ignorance vous tirera en arrière jusqu’à votre point de départ.

Question: Lorsque je pense à toutes mes erreurs et à toutes mes mauvaises qualités, et à toutes celles de mes compagnons disciples, j’ai l’impression que l’illumination est à des millions de kilomètres.

Sri Chinmoy: Celui qui est vraiment illuminé ne voit pas les autres comme des êtres imparfaits ou sans espoir. Dès qu’il est illuminé, il ressent sa véritable unité avec les autres, es il verra les soi-disant imperfections des autres comme une expérience que Dieu vit en eux et à travers eux.

Puisque vous êtes mon disciple, je tiens à vous dire que vous voyez davantage d’imperfections, de limites et d’obscurité en vous que je ne peux même imaginer. Pour moi, vous êtes quelqu’un d’absolument normal ; vous êtes un enfant de Dieu et vous toutes les chances et les capacités qu’il faut pour réaliser, manifester et satisfaire le Divin ici sur terre. L’illumination est quelque chose que vous aviez mais que vous avez à présent oublié ; ce n’est pas quelque chose de tout à fait nouveau.

Celui qui s’intéresse vraiment à l’illumination doit ressentir qu’il va de la lumière à davantage de lumière, et à infiniment de lumière. Je dirai à l’aspirant qui se sent toujours au fond de l’océan de l’ignorance qu’il n’en sortira jamais, jamais, parce que l’océan d’ignorance n’a pas de fond. Mais à celui qui se sent grandir d’une goutte de lumière à la Lumière la plus élevée qui illumine tout, l’illumination apparaît immédiatement plus simple et plus spontanée.

Question: Est-ce que l’on peut vraiment ressentir notre réalisation arriver, ou bien se fait-elle de manière spontanée et inattendue ?

Sri Chinmoy: La véritable réalisation ne peut poindre de manière inattendue. Petit à petit, nous arrivons au point où nous réalisons Dieu. Celui qui est au bord de la réalisation saura qu’il est à quelques jours, ou quelques mois, ou quelques années de la réalisation. La réalisation est l’unité consciente complète avec Dieu. Si l’on n’a pas déjà une unité consciente limitée avec Dieu, comment pourrait-on atteindre d’un seul coup une unité consciente illimitée avec Dieu? Certes, Dieu peut tout, y compris accorder la réalisation sans rien demander à l’aspirant. Mais si Dieu faisait cela, Il serait partial. Si Dieu vous donnait la réalisation sans que vous méditiez et sans que vous pratiquiez la vie spirituelle, cela étonnerait tout le monde, car ils s’attendent à ce que vous le fassiez.

Certaines personnes atteignent la réalisation au bout de quatre ou cinq ans de méditation, tandis que d’autres qui méditent depuis trente, quarante ou cinquante ans ne sont nulle part proches de la réalisation. Mais il faut savoir que la personne qui réalise Dieu au bout de quatre ou cinq ans de méditation n’en est pas à sa première incarnation d’aspirant. Il a commencé son voyage il y a très, très longtemps, bien avant que vous n’ayez commencé à penser à Dieu. De plus, il faut savoir également que même si nous avons médité pendant plusieurs incarnations dans le passé et pendant plusieurs années dans cette incarnation, cela ne veut pas forcément dire que nous méritons Dieu. C’est la Grâce de Dieu qui a opéré dans nos incarnations précédentes et c’est cette même Grâce de Dieu qui nous aide à Le réaliser dans cette incarnation-ci.

En vertu de votre méditation constante tout au long de votre vie, vous pouvez vous attendre à réaliser Dieu, mais ce sera à l’Heure choisie de Dieu. Vous pouvez vouloir cette réalisation immédiatement, mais Dieu sait que si vous Le réalisez maintenant, vous pourrez faire plus de mal que de bien à l’humanité. Aussi Dieu a-t-Il prévu Sa propre Heure pour votre réalisation, et lorsque celle-ci approchera, vous le saurez forcément.

Question: Comment savez-vous qu’il existe une chose telle que la réalisation, et comment sait-on lorsqu’on est réalisé ?

Sri Chinmoy: Beaucoup de personnes ont réalisé Dieu. Ce n’est pas ma théorie, ni ma découverte. Des sages indiens, des Maîtres spirituels du passé ont découvert la Vérité ; et je partage leur avis en vertu de ma réalisation.

Lorsque vous mangez une mangue, vous savez que vous l’avez mangée. Vous avez mangé une mangue, et l’expérience reste en vous. Si d’autres vous disent : « Non, tu n’as pas mangé de mangue », cela ne vous dérange pas, parce que vous savez ce que vous avez fait. Tant que votre faim est satisfaite, vous n’avez pas besoin de l’approbation ni de la reconnaissance des autres. Le goût délicieux et l’expérience que vous avez eus vous suffisent comme preuves. Dans le domaine spirituel également, celui qui a bu le Nectar de la réalisation sait qu’il a vraiment réalisé Dieu. Il ressent la Paix infinie, la Lumière infinie, la Béatitude infinie et la Puissance infinie dans sa conscience intérieure. Une personne réalisée peut voir, ressentir et savoir que la Divinité est intégrée dans sa propre conscience intérieure. Une fois qu’elle a réalisé Dieu, elle a libre accès à Dieu et elle a un sentiment de plénitude parfaite. Lorsque la réalisation point dans la vie d’un aspirant, il le sait forcément.

Question: Une fois qu’il a réalisé Dieu, un disciple continuera-t-il à vous servir dans les mondes intérieurs ?

Sri Chinmoy: Pourquoi voulez-vous me servir une fois que vous aurez réalisé Dieu ? Ce n’est pas moi que vous servirez, mais vous servirez Dieu, le Suprême, la Conscience infinie illimitée. Si vous servez la Conscience infinie du Suprême, vous me servez également, parce que je fais partie intégrante de cette Conscience infinie ; c’est là que je vis dans ma vie intérieure. Mais en réa- lité, qui servirez vous ? Ce n’est ni moi, ni le Suprême ; c’est vous-même, votre propre partie la plus élevée que vous servirez. Le Suprême n’est pas une tierce personne, et je ne le suis pas non plus. Une fois réalisés, nous sommes tous un. En vertu de notre unité la plus élevée avec la Conscience infinie, vous servirez l’Unique en Ses trois formes : le Suprême en Ses propres aspects, le Suprême en tant que votre Maître spirituel et le Suprême en tant que vous-même. Mais lorsque vous aurez réalisé le Plus-Haut, vous ne servirez pas la personne, l’individu que j’incarne à présent.

A l'heure actuelle, je sers, je sers, je sers. Je sers mes disciples et j'essaie de manifester le Suprême sur terre. Pour l'instant, vous, mes disciples, avez un peu de foi en moi ; c'est pourquoi vous essayez de manifester le Suprême. Mais pratiquement personne ne Le sert consciemment. Si vous serviez vraiment le Suprême, vous auriez déjà pu offrir une lumière abondante au monde entier. Vous le servez d'une certaine manière, mais pas spontanément, de tout cœur et avec amour.

Lorsque vous réaliserez Dieu, vous me connaîtrez vraiment. Pour l'instant, vous ne me connaissez pas. Parmi mes disciples, il n'y en a même pas un seul qui me connaisse. Vous dites : "Parfois, Guru entre dans une conscience très élevée", mais vous ne savez pas en fait où se trouve ma conscience. Vous ne réaliserez ce que je suis que le jour où vous réaliserez Dieu, pas une seconde avant. Pour l'instant, lorsque je parle d'infini ou d'éternité, cela n'a aucun sens pour vous. Certains d'entre vous, avec beaucoup de difficultés, essaient de digérer ce que je dis, mais vous avez du mal à l'assimiler. Mais lorsque vous réaliserez Dieu, à ce moment-là, vous me comprendrez.

Question: La plupart du temps, pendant ma méditation, je me vois marcher à l’intérieur d’une spirale. Est-ce que cela a quelque chose à voir avec la réalisation intérieure ?

Sri Chinmoy: Cela n’a rien à voir avec la réalisation. Ce n’est qu’une expérience que vous avez sur votre chemin. Le mouvement en spirale n’indique pas la réalisation, c’est une expérience, une bonne expérience. C’est le mouvement cosmique que vous voyez. On peut finir par réaliser Dieu à travers le mouvement cosmique. L’expérience est le précurseur de la réalisation, mais elle n’est pas le début de la réalisation, ni une forme de réalisation.

Question: Quelle est la différence entre l’expérience et la réalisation ?

Sri Chinmoy: La différence entre l’expérience et la réalisation est ceci : une personne réalisée peut dire : « Moi et mon Père sont un », ou bien « Dieu et moi sommes un », tandis qu’un aspirant qui a eu de nombreuses expériences spirituelles peut uniquement ressentir qu’il grandit lentement mais sûrement dans la réalisation de Dieu. L’union consciente avec le Plus-Haut est appelée réalisation. Mais si nous n’avons qu’une petite vue sur la Vérité la plus élevée, cette expérience est infiniment inférieure à la réalisation. L’expérience nous dit ce que nous allons devenir un jour. La réalisation nous rend conscients de ce que nous sommes véritablement : nous sommes absolument un avec Dieu, pour toujours, à travers l’Éternité.

Il est bon d’avoir une expérience, mais nous devons savoir que l’expérience ne dure pas. Il vaut mieux avoir la réalisation, même si elle n’est pas entière et si elle ne change pas complètement notre nature. La réalisation est infiniment meilleure que l’expérience. L’expérience est une joie éphémère ; la réalisation est une joie durable. Mais cette joie durable elle-même n’a pas nécessairement besoin de posséder toutes les qualités divines telles que la paix, la puissance et la sagesse. Lorsque nous incarnons la Vision en sa totalité, nous avançons d’un pas de plus en profondeur. La concrétisation de la Vérité nous donne une confiance infinie dans notre vie intérieure aussi bien que dans notre vie extérieure, mais cette concrétisation ne suffit pas. Nous devons encore révéler la Vision. Quelqu’un peut avoir de la puissance, mais tant qu’il ne fait pas venir cette puissance en avant et qu’il ne la révèle pas, elle ne peut pas le satisfaire, que ce soit sur terre ou au Ciel. Et par ailleurs, même en révélant extérieurement ce que nous possédons intérieurement, la révélation n’est pas l’étape finale. L’étape finale est la manifestation. Tout ce que nous avons et tout ce que nous sommes doit être manifesté ici sur terre. Une fois la manifestation accomplie, tout est fait.

Question: Toutes nos expériences sont-elles transitoires ?

Sri Chinmoy: Dans les mondes extérieurs, nous ne nous souvenons pas en détail de toutes nos expériences. Elles sont vivantes pendant quelques jours et puis s’effacent complètement, parce qu’elles ne restent pas dans notre conscience quotidienne. Mais nous gardons l’essence de ces expériences dans notre vie intérieure. Dans les mondes intérieurs, tout est enregistré de façon permanente.

Question: Est-ce qu'on se rappelle consciemment des expériences qu'on a eues dans le monde intérieur pendant la méditation?

Sri Chinmoy: Un aspirant ordinaire ne retient pas consciemment ses expériences intérieures, même si leur essence perdure dans sa vie intérieure. Toutes élevées qu’elles soient, il les oublie complètement au bout d’environ quatre ans. Ces expériences sont perdues, parce qu’elles sont avalées par l’ignorance de sa vie. Il se dit : « Comment ai-je pu avoir une telle expérience ? Comment ai-je pu faire tant d’erreurs après avoir vécu de telles expériences ? Pourquoi n’ai-je pas médité, prié ? Cela veut dire que ces expériences n’étaient pas si élevées que cela. » Le doute dévore ainsi ses expériences. Mais dans le cas d’une personne réalisée, elle sait que tout ce qu’elle a vu ou ressenti était absolument réel. Comme elle possède la vision intérieure, elle peut également se souvenir d’expériences intérieures qu’elle a eues à l’âge de sept ou huit ans, voire dans des incarnations précédentes. Mais demandez à un aspirant ordinaire de se souvenir des deux seules expériences majeures qu’il a vécues au cours de sa vie, cela lui prendra une heure, en supposant qu’il s’en souvienne.

Question: Une fois que l’on a réalisé Dieu, se souvient-on de toutes ses expériences passées ?

Sri Chinmoy: Lorsqu’on réalise Dieu, cela ne veut pas dire que l’on va se souvenir des millions et des milliards d’expériences extérieures que l’on a vécues tout au cours de sa vie. Mais on peut faire remonter ses expériences intérieures, les expériences élevées importantes qu’on a vécues dans les mondes intérieurs. On peut également faire revenir toute sa vie intérieure devant soi si l’on veut.

Question: L’expérience de l’Au-delà est elle une expérience de calme ou bien d’excitation ?

Sri Chinmoy: L’expérience de l’Au-delà est calme, mais pas statique. Le dynamisme et la tranquillité y cohabitent. Dans l’une des Upanishads, nous trouvons cette définition de l’Au-delà : « Ce qui est en mouvement et ce qui est immobile. Ce qui est loin et ce qui est proche. » Comment une chose peut-elle à la fois bouger et ne pas bouger ? Cela semble impossible. Mais lorsque vous serez dans l’Au-delà, vous verrez l’univers à la fois en mouvement et immobile. Il y a également une autre description de l’Au-delà : l’expérience de l’Infini : « L’Infini est ceci. L’Infini est cela. L’Infini pro- cède de l’Infini. En enlevant cet Infini de l’Infini, l’Infini demeure toujours le même. »

Question: Qui est le Non-manifesté ?

Sri Chinmoy: Vous-même êtes le Non-manifesté. Autrement dit, votre Soi le plus élevé n’est pas encore manifesté. Vous, qui représentez Dieu sur terre, et vous, qui êtes absolument un avec Dieu dans votre conscience la plus élevée, n’êtes pas encore manifesté. Votre « plus-haut » n’est pas encore manifesté pour l’instant, mais cela ne veut pas dire qu’il ne le sera jamais. Non, votre plus-haut doit être manifesté sur terre, car ce n’est qu’à cette condition que la Perfection parfaite du Suprême peut être établie.

Question: Un aspirant peut-il vivre dans la grande expansion du mental ou bien n’est-ce possible que pour une âme réalisée ?

Sri Chinmoy: L’aspirant peut entrer dans la grande expansion du mental pendant quelques minutes lorsqu’il est dans une méditation profonde très élevée. Seule une âme réalisée peut entrer dans cette expansion du mental et y rester indéfiniment. Mais en réalité, nous faisons une erreur en utilisant le terme « expansion du mental ». Dans l’état auquel je me réfère, il n’y a pas de mental ; celui-ci est transcendé. Ce que nous prenons pour une expérience de l’expansion du mental est en fait la transcendance du mental. Dans le mental, il y a une forme, des limites ; mais lorsque nous parlons de l’expansion large du mental, il s’agit de quelque chose qui est au-delà du domaine du mental. C’est un vaste espace de lumière, de conscience, de paix et de béatitude.

Lorsque nous méditons, nous essayons toujours d’aller au-delà du mental. Lorsque nous voulons élargir notre conscience, notre réalité physique, nous devons entrer dans l’âme. Mais lorsque nous revenons du niveau le plus élevé de la conscience, nous essayons de comprendre et d’exprimer l’état dans lequel nous nous trouvions avec l’aide du mental, parce que le mental est actuellement le produit le plus élevé de la vie humaine. Mais comme il est limité, il ne peut jamais comprendre et exprimer l’Infini, l’illimité.

Question: Les expériences que vit un Maître sont-elles différentes des expériences courantes des gens ordinaires ?

Sri Chinmoy: Sri Aurobindo a dit un jour que la biographie d’un Maître spirituel se trouvait entièrement écrite en lui. Si vous écrivez la biographie d’une personne ordinaire, elle pourra prendre des milliers de pages. Mais si vous voulez écrire sur sa vie intérieure, vous pourrez ne pas même pouvoir écrire une seule page. Pour un Maître spirituel, des centaines et des centaines de pages pourraient être écrites au sujet de sa vie intérieure, mais elles ne le sont pas. Un Maître spirituel qui a affaire au monde intérieur donne et reçoit des centaines d’expériences très importantes chaque jour. Les expériences intérieures d’un Maître sont les expériences prédominantes de sa vie, tandis que les expériences intérieures d’une personne ordinaire ne se produisent que rarement.

Chapter III: Samadhi et Béatitude: l'univers intérieur

"Le plan de la Félicité"

Est un plan élevé, plus élevé, le plus élevé. Nous nous élevons jusqu’à ce plan Avec notre conscience illuminée Et entrons dans un état de ravissement. Ayant traversé les couloirs Du silence et de la transe sublimes, Nous sommes à présent un avec le Suprême.

""— Sri Chinmoy

Question: Vous avez dit un jour que la Félicité transcendantale était l’une des qualités divines non manifestées sur terre. Pourquoi ?

Sri Chinmoy: Au niveau le plus élevé, il y a l’Existence- Conscience-Béatitude, que nous appelons Sat-Chit-Ananda. Sat est l’Existence, Chit est la Conscience et Ananda est la Béatitude. La Conscience est la source de toute chose, mais elle ne peut exister sans la Félicité et l’Existence. Sans Existence, il ne peut y avoir de Conscience. Lorsqu’il y a Existence et Conscience, la Béatitude est nécessaire pour l’accomplissement du Soi.

Les grands Maîtres spirituels des temps immémoriaux ont fait descendre les aspects de Sat et Chit. Mais Ananda est bien plus difficile à faire descendre. Certains n’y réussirent pas du tout. D’autres ont fait descendre Ananda, mais pendant quelques secondes ou quelques minutes seulement. La paix est accessible ; nous pouvons faire descendre la paix. De même, la lumière et la puissance peuvent facilement être attirées sur terre. Mais la Béatitude qui immortalise notre conscience intérieure et extérieure n’est pas encore établie sur terre. Elle vient et repart parce qu’elle voit tant d’imperfection dans l’atmosphère terrestre qu’elle ne peut pas y rester.

Même les gens spirituellement avancés sont parfois confus. Ils ressentent une extase intérieure qui provient du monde vital, qu’ils prennent pour la Béatitude, mais ce n’est pas cela. La véritable Béatitude arrive dans l’âme depuis les mondes les plus élevés, et elle inonde l’être tout entier depuis l’âme.

Cette Ananda, ou Félicité supramentale, n’a absolument rien à voir avec le plaisir ou la satisfaction physiques. Une fois que l’on en a goûté, ne serait-ce qu’une seule goutte, on ressent son être intérieur tout entier danser de joie comme un enfant avec la plus grande pureté, et l’être extérieur ressent la véritable Immortalité dans son existence extérieure. Lorsque vous recevrez une seule seconde de cette Félicité, vous vous en souviendrez toute votre vie.

Tout autour de nous se joue le Jeu Cosmique, la Pièce de Théâtre Cosmique. L’univers est empli de joie, d’une joie intérieure et d’une joie extérieure. Lorsque la réalisation s’installe, nous devons ressentir la nécessité de manifester cette Félicité constante dans notre cœur. Cette Félicité brille, mais ne brûle pas. Elle a une intensité immense, mais elle est toute délicate et elle est un Nectar comme un flot de douceur. Un jour, je l’ai fait descendre dans mon physique brut, de telle manière que lorsque je souriais, je répandais cette Félicité la plus élevée sur chacun de vous. Mais je dois dire qu’elle a entièrement disparu ; aucun de mes élèves n’en a gardé la moindre goutte.

Question: Est-ce que les enfants peuvent faire l’expérience de cette Félicité ?

Sri Chinmoy: Non. Les enfants n’ont pas la Félicité la plus haute. Ils peuvent recevoir une certaine félicité de l’être psychique ou de l’âme, qu’ils expriment spontanément. Très souvent, les enfants expriment leur joie à travers leur vital pur et intègre. Mais ils n’ont pas de Félicité supérieure, celle qui provient du niveau de Sat-Chit-Ananda. On ne peut la ressentir que dans une méditation très profonde et très élevée. Les enfants doivent également passer par la concentration, la méditation et la contemplation pour faire l’expérience de cette qualité.

Pour invoquer Ananda, placez votre main droite sur votre cœur. Essayez de ressentir l’enfant le plus beau de la terre dans votre cœur. C’est l’âme. Les hommes verront naturellement l’enfant comme un garçon, et les femmes comme une fille. L’âme n’est ni masculine, ni féminine, mais lorsqu’elle prend une incarnation humaine, elle prend une forme. Essayez de voir un enfant de sept jours seulement. Et puis dans un silence absolu, prononcez Ananda sept fois.

Question: Y a-t-il une différence entre la réalisation d’un Maître et celle d’un autre Maître ?

Sri Chinmoy: Les Maîtres ne sont pas tous au même niveau. Un Maître pleinement réalisé est celui qui est constamment un avec la Conscience de Dieu, constamment conscient de son unité avec Dieu. Par ailleurs, il y a des Maîtres à demi réalisés ou partiellement réalisés. Ils seront un avec Dieu pendant quelques heures par jour, lorsqu’ils méditent, et le reste du temps, ils seront comme des êtres humains ordinaires ; leur unité avec Dieu dépend de la réalisation à laquelle ils sont parvenus.

La réalisation de Dieu est comme un arbre. Quelqu’un peut courir vers l’arbre de la réalisation et le toucher en disant : « J’ai réalisé Dieu. » Mais cette réalisation s’arrête à toucher le pied de l’arbre. Il est très heureux d’avoir touché le pied de l’arbre, parce qu’il a vu les fruits, les feuilles et les branches, il a pu les toucher, les tenir, les sentir, et il sait qu’il a atteint son but. Mais un autre dira : « Non, je ne suis pas satisfait ; je veux grimper un peu plus haut et m’asseoir sur une branche. J’aurai alors la certitude d’avoir atteint mon but. » Il monte un échelon plus haut et sa réalisation est naturellement plus élevée. Mais une autre personne grimpera tout en haut de l’arbre, sur la branche la plus élevée, et s’assiéra pour y manger un fruit délicieux. Sa réalisation est encore plus élevée, parce qu’il a non seulement vu et touché le Plus-haut, mais il a grimpé jusqu’au Plus-haut. Cependant, une fois ce niveau atteint, il n’a plus aucune intention de redescendre, parce qu’il a le sentiment que dès qu’il redescendra, il redeviendra une personne ordinaire et sera attrapé dans les mailles du monde ignorant. Il pense qu’une fois qu’il sera redescendu, il ne pourra plus remonter.

Il y a enfin une autre catégorie d’âmes réalisées qui, non seulement grimpent jusqu’au Plus-haut pour la réalisation, mais redescendent avec le fruit pour le partager avec le monde. Elles reviennent pour manifester. Elles disent : « Je ne suis pas satisfait en m’asseyant en haut de l’arbre. Ce n’est pas mon but. Je veux partager ce que j’ai reçu avec l’humanité. » Elles ont la capa- cité de monter sur l’arbre et d’en descendre comme elles veulent. Lorsqu’elles descendent, elles rapportent la compassion, la paix, la lumière et la béatitude d’en- haut. Et lorsqu’elles montent, elles emportent l’humanité avec elles. Elles hissent quelques personnes sur leurs épaules et grimpent à nouveau à l’arbre. Elles laisseront ces âmes en haut, et puis redescendront en chercher d’autres pour les monter sur leurs épaules. Leur capacité est infiniment supérieure à celle de ceux qui ne viennent que toucher le pied de l’arbre. Leur réalisation est la plus complète.

En Inde, il y a beaucoup de Maîtres spirituels qui ont été partiellement réalisés. Ils ont touché le pied de l’arbre, mais n’ont pas grimpé l’arbre jusqu’à son sommet. Ils sont considérés très grands par certains aspirants, mais lorsque vous comparez leur niveau avec celui de Sri Krishna ou du Christ, ou encore du Bouddha, vous devez admettre que ceux qui n’ont touché que le pied de l’arbre n’ont atteint qu’une réalisation partielle.

Lorsqu’un hindou touche une goutte d’eau du Gange, il a un sentiment de pureté. Mais celui qui a la capacité de traverser le Gange à la nage sera bien sûr plus convaincu que son corps tout entier est purifié. Lorsqu’il s’agit de réalisation, une personne peut se contenter d’une goutte de Nectar, et une autre peut dire : « Non, j’ai besoin de l’océan infini. » Et puis une troisième peut dire : « Ce Nectar infini n’est pas seulement pour moi, il est pour tout le monde ; je veux le partager avec les autres. » La réalisation d’un individu qui a vraiment la capacité de partager sa réalisation la plus élevée avec les autres est incontestablement supérieure à celle des deux autres.

Sri Ramakrishna parlait du jivakoti et de l'ishvarakoti. Le jivakoti est celui qui a réalisé Dieu mais qui ne veut plus entrer dans le champ de la manifestation. Une personne qui a une barque, un tout petit bateau, peut traverser la mer d’ignorance lui-même, mais il ne peut emporter les autres. Mais l’ ishvarakoti, qui a un grand bateau, peut embarquer des centaines et des milliers d’âmes humaines et les emmener à travers la mer d’ignorance. Il ne cesse de revenir dans le monde pour libérer l’humanité.

Question: Qu'est-ce que le samadhi inférieur ?

Sri Chinmoy: Il y a différents samadhis mineurs et le plus élevé des samadhis mineurs est le savikalpa samadhi. Juste après le savikalpa on trouve le nirvikalpa samadhi, mais il y a toutefois un énorme gouffre entre le savikalpa et le nirvikalpa. Cependant, bien que le savikalpa samadhi se trouve un échelon au-dessous du nirvikalpa, on n’utilise pas le terme « inférieur » ; on ne dit pas que le savikalpa samadhi est inférieur au nirvikalpa_; ce sont deux samadhis radicalement différents. Et au-dessus du _nirvikalpa samadhi, il y a encore un autre niveau de samadhi, le sahaja samadhi. Mais le savikalpa et le nirvikalpa samadhi sont les plus connus.

Dans le savikalpa samadhi, vous perdez toute conscience humaine pendant un court laps de temps. Dans cet état, la conception du temps et de l’espace devient complètement différente. Vous ne pouvez pas juger avec le temps humain, ni avec la manière humaine de voir l’espace. Dans ce samadhi, vous êtes complètement dans un autre monde pendant une heure ou deux. Vous voyez que presque tout est accompli. Ici, dans ce monde, il y a beaucoup de désirs encore insatisfaits en vous-même et chez les autres. Des millions de désirs sont insatisfaits et des millions de choses restent à faire. Mais lorsque vous êtes en savikalpa samadhi, vous voyez que pratiquement tout est achevé, vous n’avez plus rien à faire. Vous n’êtes qu’un instrument. Si vous êtes utilisé, tant mieux, sinon, c’est que tout est accompli. Tout le monde revient à une conscience ordinaire après le savikalpa samadhi.

Il y a des niveaux différents même dans le savikalpa samadhi. De même qu’il y a des élèves brillants et des élèves médiocres dans une même classe, de même certains aspirants atteignent-ils les meilleures notes tandis que des aspirants moins fervents atteignent un échelon inférieur ou moyen de l’échelle, où tout n’est pas aussi clair et vivant qu’à l’échelon supérieur.

Dans le savikalpa samadhi il y a des pensées et des idées qui fusent de toute part, mais elles ne vous affectent pas. Vous restez imperturbable pendant votre méditation, et votre être intérieur fonctionne de manière dynamique et confiante. Mais lorsque vous allez un peu plus haut, et que vous devenez un avec l’âme dans le nirvikalpa samadhi, vous ne trouvez plus de pensées du tout. Là, la danse de la nature s’arrête. Il n’y a plus de nature, uniquement la paix et la béatitude. Le Connaisseur et le Connu sont devenus un. Tout est calme. Vous vivez dans une extase suprêmement divine, amoureuse de votre Soi et qui englobe tout. Vous devenez l’objet de la jouissance, vous devenez le jouisseur et la jouissance même.

Le Nirvikalpa samadhi est le samadhi le plus élevé atteint par la plupart des Maîtres spirituels à condition toutefois qu’ils soient réalisés. Il dure quelques heures ou quelques jours, au bout desquels il leur faut revenir à un état normal. Lorsqu’ils redescendent, que se passe-t-il ? La plupart du temps, ils oublient leur nom, ou leur âge, ou bien ils ne peuvent plus parler correctement. Mais à force d’une pratique régulière, on peut petit à petit revenir du nirvikalpa samadhi et fonctionner immédiatement de façon normale.

Il y a eu des Maîtres spirituels dans les temps passés qui ont atteint le nirvikalpa samadhi et n’en sont pas revenus. Ils ont maintenu leur samadhi le plus élevé et trouvé impossible de revenir dans l’atmosphère terrestre pour fonctionner comme des êtres humains. On ne peut pas fonctionner sur terre dans cet état de conscience, c’est tout simplement impossible.

En général, lorsqu’on entre en nirvikalpa samadhi, on n’a plus envie de revenir dans le monde terrestre. Si on y reste dix-huit ou vingt et un jours, il y a toutes les chances que l’on quitte le corps. Mais il y a une dérogation divine. Si le Suprême veut qu’une âme particulière travaille ici sur terre, même après avoir passé vingt et un ou vingt-deux jours en nirvikalpa samadhi Il emmène l’individu dans un autre circuit de conscience dynamique et divine qui le fait rentrer sur le plan terrestre pour agir.

Le Sahaja samadhi est de loin le samadhi le plus élevé. Dans ce samadhi, la personne est dans la conscience la plus élevée, mais en même temps, elle agit dans le monde physique ordinaire. Elle peut maintenir l’expérience du nirvikalpa samadhi tout en poursuivant des activités terrestres. Elle est devenue l’âme et utilise en même temps le corps comme un instrument parfait. Celui qui est en sahaja samadhi marche, mange et vaque à ses occupations quotidiennes comme un être humain normal. Mais dans les profondeurs de son cœur, il est surchargé d’illumination divine. Il devient le Seigneur et le Maître de la Réalité. Il peut aller et venir à son gré jusqu’au Plus-Haut et revenir dans la conscience terrestre pour manifester la Vérité. Une fois qu’il a atteint la réalisation du plus haut niveau, un Maître peut avoir la grâce, en de rares occasions, d’entrer en sahaja samadhi. Très peu de Maîtres sont arrivés à ce niveau, seulement un ou deux. Pour entrer en sahaja samadhi, il faut la Grâce infinie du Suprême, ou bien il faut être très fort et avoir beaucoup de chance. Le Sahaja samadhi n’est accessible qu’une fois l’unité inséparable avec le Suprême est établie ou bien lorsqu’on veut montrer, dans des circonstances exceptionnelles, que l’on est le Suprême. Celui qui a atteint le sahaja samadhi et peut y rester, manifeste Dieu consciemment et parfaitement à chaque seconde, et il est la plus grande fierté du Suprême transcendantal.

Question: La conscience turiya est-elle une forme de samadhi ? A-t-elle un rapport quelconque avec le sahaja samadhi?

Sri Chinmoy: La conscience turiya est la Réalité transcendantale. Cela n’est pas une forme de samadhi au sens propre du terme. Lorsqu’une âme individuelle établit son union permanente et constante avec l’Être Suprême, on dit qu’elle est dans la conscience turiya. En général, le possesseur de la conscience turiya ne redescend pas pour manifester, parce qu’il aime rester immergé dans Sat-Chit-Ananda, l’Existence-Conscience-Béatitude. L’aspirant y atteint l’évolution la plus haute. Cette réalisation élevée n’a pas de rapport direct avec le sahaja samadhi.

Le Sahaja samadhi détient la conscience turiya. Celui qui possède le sahaja samadhi incarne la conscience turiya et c’est lui qui défie l’ignorance terrestre dans le but de la transformer en une création parfaite. Il incarne en son être la Vérité transcendantale la plus élevée, la lumière, la paix, la béatitude, la puissance et toutes ces qualités divines en quantité infinie et les manifeste de la manière la plus facile et la plus efficace dans ses activités quotidiennes multiples. Dans sa vie extérieure, il agit comme un enfant qui a la Hauteur de l’Éternité et la Lumière de l’Infini à sa dis-position, et les partage avec joie et sans réserve avec l’humanité qui aspire.

Question: Pouvez-vous parler davantage de l'expérience du nirvikalpa samadhi?

Sri Chinmoy: Le Nirvikalpa samadhi ne peut pas être expliqué par un individu, quel que soit son niveau. C’est une expérience qui ne peut être comprise qu’en essayant de s’identifier et de devenir un avec quelqu’un qui a atteint cette expérience. Nous devons essayer d’entrer dans l’expérience plutôt que de demander à l’expérience de venir à notre niveau. Lorsque nous entrons en nirvikalpa samadhi, l’expérience même devient réalité. Mais si nous voulons en parler aux autres, et la décrire avec des mots, il faut descendre complètement et utiliser le mental ; il faut formuler l’expérience avec des concepts humains. C’est pourquoi la conscience du nirvikalpa samadhi ne peut jamais être expliquée ou exprimée de façon adéquate. La révélation de l’expérience ne peut jamais égaler l’expérience originelle.

J’essaye de mon mieux de vous parler de cela depuis une conscience très élevée, mais c’est tout de même mon mental qui l’exprime de façon subtile. En nirvikalpa samadhi ne peut jamais être expliquée ou exprimée de façon adéquate. La révélation de l’expérience ne peut jamais égaler l’expérience originelle. J’essaye de mon mieux de vous parler de cela depuis une conscience très élevée, mais c’est tout de même mon mental qui l’exprime de façon subtile. En nirvikalpa samadhi nous allons au-delà de toutes les différences ; le mental ne fonctionne pas du tout.

Lorsque nous entrons en nirvikalpa samadhi, la première chose que nous ressentons est que notre cœur est plus vaste que l’univers lui-même. Pour l’instant, nous voyons le monde autour de nous et l’univers semble infiniment plus vaste que nous. Mais c’est parce que le monde et l’univers sont actuellement perçus par le mental limité. En nirvikalpa samadhi, nous voyons l’univers comme un point minuscule à l’intérieur de notre vaste cœur.

En nirvikalpa samadhi il y a une béatitude infinie. Il n’y a rien en comparaison à la quantité, sans parler de qualité, de cette béatitude. La béatitude est un terme plutôt vague pour la plupart d’entre nous. Nous avons entendu parler de béatitude, et certains disent l’avoir expérimentée, mais la plupart ne l’ont pas encore découverte. Lorsque l’on entre en nirvikalpa samadhi, non seulement on ressent la béatitude, mais on devient cette béatitude.

La troisième chose que l’on ressent en nirvikalpa samadhi est la puissance. Toutes les puissances de tous les occultistes réunis ne sont rien comparées à la puissance que l’on trouve en nirvikalpa samadhi. Mais la part de puissance obtenue en samadhi pour être utilisée sur terre est infinitésimale en comparaison avec son intégralité. Elle est comparable à la force qu’il faut pour cligner de l’œil. Mais tout ce que j’exprime ici, je l’exprime à travers le mental, ça n’est pas exact. Mais je ne peux pas exprimer avec plus de mots la vérité que j’ai réalisée.

Entrer dans n’importe quel niveau de samadhi est infiniment plus facile que de transformer la conscience humaine en une conscience divine. C’est ce que j’essaye de faire, ce que vous essayez de faire, ce que le Suprême essaye de faire. Nous essayons tous de transformer la nature humaine : physique, vitale, mentale et psychique. Une fois que cela sera fait, la Perfection parfaite poindra ici sur terre comme là-bas, au Ciel.

Comment cette transformation peut-elle se faire ?

À travers l’aspiration. Le monde doit aspirer, la création doit aspirer, et ce n’est qu’à cette condition que les Maîtres spirituels peuvent faire descendre le Ciel sur terre. Ce que nous appelons le Ciel est un état de conscience. En samadhi, tout est Ciel, tout est béatitude, lumière et paix. Mais lorsque nous redescendons dans le monde, tout est souffrance, obscurité, peur et inquiétude. Comment relier consciemment ce monde et le samadhi le plus élevé ? À travers une aspiration constante. Il n’y a pas d’autre remède que l’aspiration constante, non pas pendant un jour ou deux, mais pendant toute la vie. Réaliser Dieu prend de très, très nombreuses incarnations. Mais lorsque vous avez un Maître spirituel réalisé, cela devient bien plus facile. Cela pourra vous prendre une, ou deux, ou trois, ou encore quatre incarnations. Sinon, pour un être humain normal, cela prend beaucoup, beaucoup de centaines d’incarnations, ne serait-ce que pour atteindre les expériences les plus élevées ou ce que l’on appelle les réalisations mineures. Mais un Maître réalisé connaît les âmes et vit dans les âmes. Comme il peut faire cela, il lui est facile de traiter avec chaque aspirant selon les nécessités de son âme, et pour le développement et l’accomplissement de son âme.

Question: Quelle est la différence entre le samadhi et le siddhi (Réalisation de Dieu) ?

Sri Chinmoy: Le samadhi est un plan de conscience. Beaucoup de gens sont entrés en samadhi, mais la réalisation n’a lieu que lorsqu’ils deviennent entièrement un avec l’Absolu le plus haut. On ne peut entrer en samadhi sans avoir réalisé le Plus-Haut.

Entrer en samadhi, c’est comme connaître l’alphabet, mais réaliser Dieu, c’est obtenir le Doctorat. Il n’y a rien de comparable entre le samadhi et la réalisation. Le samadhi est un état de conscience dans lequel on peut rester quelques heures, voire quelques jours ; en principe, au bout de vingt et un jours, le corps ne peut plus fonctionner. Mais dans le cas d’une personne réalisée, le samadhi dure à jamais, et la conscience entière devient inséparablement et éternellement une avec Dieu.

Il y a trois étapes dans le samadhi : le savikalpa samadhi, le nirvikalpa samadhi et le sahaja samadhi. Le Savikalpa samadhi est un état de conscience exalté et lumineux, tandis que la réalisation est un état de conscience conscient, naturel et qui manifeste la Vérité. Lorsque la réalisation point, l’aspirant se libère de la personnalité humaine et de l’individualité humaine. Il est comme une infime goutte d’eau qui entre dans l’océan, et devient l’océan. À ce moment, la personnaité ou l’individualité de la goutte disparaît.

Une fois qu’on a réalisé Dieu, le fini entre dans l’Infini pour réaliser et accomplir l’Infini comme son bien propre. Once realisation has taken place, a Master can easily enter into savikalpa samadhi. Nirvikalpa samadhi, too, is not difficult for a God-realised soul to attain. Only sahaja samadhi, which is the highest type of samadhi, is a problem, even for the very highest God-realised souls.

Question: Dans l’état le plus élevé de samadhi, lorsque vous regardez les gens, quelle sorte de conscience voyez-vous en eux ?

Sri Chinmoy: La personnalité physique des gens disparaît lorsqu’on est en samadhi transcendantal le plus élevé. On ne voit plus les autres comme des êtres humains. On ne voit qu’un flot de conscience, comme un fleuve qui entre dans l’océan. Celui qui est dans la transe la plus élevée devient l’océan, et celui qui est dans un état inférieur de conscience est le fleuve. Le fleuve se jette dans l’océan et devient un avec l’océan. En samadhi le plus élevé, on ne remarque plus aucun individu ni aucune personnalité. Un être humain qui n’est pas dans cet état de samadhi est un fleuve courant de conscience, tandis que celui qui est en samadhi est devenu l’océan-même, l’océan de paix et de lumière.

Question: Combien de temps une âme réalisée peut-elle rester en savikalpa samadhi?

Sri Chinmoy: Il n’est pas nécessaire d’être réalisé pour entrer en savikalpa samadhi. Un grand aspirant qui a médité depuis de nombreuses années peut entrer en savikalpa samadhi. cela n’est pas si difficile. Le Savikalpa samadhi peut durer plusieurs heures. Lorsque Sri Ramakrishna touchait les aspirants pour leur donner une sorte de transe ou de samadhi, cela durait quelques heures. On ne peut rester dans le savikalpa samadhi plus d’un jour ou deux, parce que cela n’est pas nécessaire, ni recommandable non plus. Seul le nirvikalpa samadhipeut durer sept, huit, neuf ou dix jours, parce qu’il est plus important pour notre vie intérieure. important in terms of our inner life.

Il n’y a pas de limites définies au savikalpa samadhi pour une personne réalisée. Elle peut y entrer et en sortir comme elle veut, et y rester quelques heures ou quelques jours. Cela n’est certes pas une chose facile pour un aspirant, mais pour un yogi, cela n’est pas difficile. Pour une âme réalisée, le savikalpa samadhi est un jeu d’enfant. C’est très simple, mais pour un aspirant ordinaire, c’est sûrement bien plus difficile.

Question: J’ai entendu qu’une âme libérée pouvait prolonger son séjour dans le monde physique pendant douze ou quinze jours tout en étant en nirvikalpa samadhi.

Sri Chinmoy: Une âme libérée peut rester en nirvikalpa samadhi pendant vingt-et-un ou vingt-deux jours en toute sécurité si Dieu veut que cette âme continue sur la voie de la manifestation dynamique. Si Dieu veut que cet individu reste dans le Brahman de la réalisation statique, cette âme ne reviendra pas dans la conscience terrestre après avoir atteint le nirvikalpa samadhi et il devra quitter son corps. Autrement, au bout de onze, douze ou treize jours, Dieu lui dira : « Je veux que tu travailles pour moi dans le monde. Retourne dans la conscience terrestre. »

Le nom du plan d’où reviennent les Maîtres spirituels est le Supermental. C’est là où la création en tant que telle commence. Au-dessus se trouve le niveau de Sat-Chit-Ananda: Existence-Conscience-Béatitude. Les Maîtres spirituels qui veulent poursuivre la manifestation divine ici sur terre essayent d’abord de manifester le Supermental, qui est la Conscience dorée à partir de laquelle la création est descendue.

Lorsque cela est manifesté, les Maîtres spirituels qui sont ici pour faire descendre la Conscience la plus élevée feront descendre Sat-Chit-Ananda. Ces trois qualités divines ne peuvent jamais être séparées. Elles doivent venir sur terre ensemble. Le Suprême veut que toute la manifestation divine se fasse ici sur terre, et non pas au Ciel ou ailleurs.

Dans les Ecritures de l’Inde, il est dit que l’homme est plus grand que les dieux cosmiques parce que les dieux cosmiques sont satisfaits avec la béatitude du Ciel, tandis que l’homme n’est pas satisfait tant qu’il n’a pas accompli la libération. Si les dieux cosmiques veulent progresser, s’ils veulent la libération ou la manifestation, ils doivent prendre une forme humaine et venir sur terre. La manifestation ne peut se faire ailleurs. En Inde, il y a des milliers de dieux, que nous apprécions, admirons et adorons parce qu’ils nous sont supérieurs. Lorsque nous souffrons d’une migraine, si nous invoquons un dieu avec ferveur, il viendra et nous guérira. Mais les dieux cosmiques ne peuvent rien faire de plus que cela. Lorsque l’homme réalise Dieu, les dieux cosmiques ne peuvent plus du tout l’aider. À ce moment-là, l’homme est supérieur, parce qu’il a atteint une union constante et consciente avec le Suprême absolu.

Question: Un Maître sait-il à l’avance qu’il va quitter son corps pendant un samadhi ?

Sri Chinmoy: Oui, il le sait. Même un homme ordinaire sait souvent quand il va quitter le corps. Parfois, ce sont des proches de sa famille qui apparaîtront devant lui et lui diront : « Viens, mon ami, il est temps pour toi de nous suivre. Nous t’avons attendu tellement longtemps ! Il est temps de renaître ici, de vivre au Ciel. » Ils veulent célébrer sa venue. Ici sur terre, nous mourrons, mais au Ciel, nous naissons pour tous ceux qui sont déjà décédés.

Question: Pouvez-vous expliquer la différence entre l’ouverture du chakra du cœur et le nirvikalpa samadhi ?

Sri Chinmoy: Ce sont deux choses différentes. On ne trouve pas le dans le centre du cœur. On ne trouve le nirvikalpa samadhi.que lorsqu’on va au-delà du domaine du mental —bien au-delà, jusqu’au niveau de conscience le plus élevé. Lorsqu’on va à l’intérieur de son cœur, profondément, toujours plus profondément, au plus profond, on y découvre le sentiment d’unité inséparable avec son Pilote Intérieur, le Suprême. Ce sont là deux choses tout à fait différentes.

Question: Y a-t-il un état supérieur au samadhi ?

Sri Chinmoy: Il y a un état supérieur au samadhi : la transformation divine, la transformation absolue. Vous pouvez être en samadhi, mais le samadhi ne vous donne pas la transformation. Pendant que vous êtes en transe, vous êtes exalté parce que vous êtes un avec Dieu ; mais lorsque vous revenez dans le plan matériel, vous redevenez un homme ordinaire. Mais si vous avez transformé votre conscience extérieure et intérieure, vous n’êtes plus affecté par l’ignorance du monde.

Question: Pour un Maître qui est tout le temps en sahaja samadhi le samadhi le plus haut, le fait de passer en nirvikalpa samadhi est-il une sorte de descente consciente?

Sri Chinmoy: Cela ne se passe pas de cette façon. Le Sahaja samadhi inclut tous les autres samadhis — savikalpa et nirvikalpa — et va bien au-delà. Le samadhi est comme une maison à plusieurs étages. Celui qui est en sahaja samadhi est le propriétaire de toute la mai- son. Il possède l’étage du nirvikalpa, et tous les étages au-delà, et en même temps, il a acquis la perfection, la richesse et la capacité de tous les étages. Il a d’une part intégré tous les étages, et d’autre part, il est au-dessus d’eux. Le Nirvikalpa est à un niveau, disons au treizième étage ; il est très élevé, mais sa capacité est toutefois limitée. Il ne peut apporter aucune de ses capacités à la cave. Celui qui est en nirvikalpa samadhi a peur de descendre à la cave parce qu’il pourrait ne plus pouvoir en remonter. Le sahaja est au-dessus du treizième étage, et à la fois, il peut être à la cave. Il ne se contente pas du treizième étage. Il ne sera satisfait que s’il peut toucher tous les étages, depuis la cave jusqu’en haut. La puissance du sahaja samadhi est telle qu’elle peut vous emporter à n’importe quel étage.

Pour l’instant, par exemple, je suis en train de vous parler. Disons que je suis à l’étage inférieur, non pas en termes de conscience ou d’accomplissement, mais en termes de hauteur, c’est là où je me trouve. Mais si je possède toute la maison, si ma conscience a capturé l’immeuble en entier, je peux être n’importe où. En ce qui concerne ma localisation, je peux être à la cave, mais en ce qui concerne ce que je possède, j’ai gagné, et réalisé tous les étages qui m’appartiennent en permanence.

Question: Pour un Maître qui est tout le temps en sahaja samadhi est-ce que cela signifie que le nirvikalpa samadhi ne le comble pas ?

Sri Chinmoy: Dans un sens, rien ne peut combler davantage celui qui est en sahaja samadhi, dans la mesure où il est déjà accompli dans sa vie intérieure. En tant qu’individu, il a dépassé l’accomplissement, il n’a plus rien à accomplir ou à apprendre. Le Maître peut ne pas être un charpentier, mais il a une telle unité avec l’univers qu’il peut s’identifier à un charpentier et faire ressentir dans sa propre conscience vivante qu’il est ce charpentier. À ce moment, la personne du Maître et celle du charpentier sont une seule et même personne. Mais lorsqu’il s’agit de l’accomplissement de tous avec le Maître — accomplissement en lui et pour le Suprême —, cela n’est pas encore fait. Pour ce qui est de la manifestation, il est coincé, et en ce sens, il n’est pas comblé. J’ai atteint ma propre réalisation il y a très, très longtemps.

Mais en ce qui concerne l’accomplissement de ceux que je considère miens, je ne suis pas encore comblé. Dans la vie extérieure, dans la manifestation, je ne serai accompli que lorsque vous serez accompli, lorsqu’il sera accompli, lorsqu’elle sera accomplie. Lorsque quelqu’un mène une vie meilleure, ou prie cinq minutes avec la plus grande ferveur, c’est là mon accomplissement. Si vous priez sincèrement une minute de plus qu’hier, c’est là mon accomplissement véritable, en vertu de mon unité avec vous.

Question: Un Maître spirituel doit-il être en nirvikalpa samadhi pour faire descendre la paix et la lumière ?

Sri Chinmoy: Non, parce que toutes les qualités spirituelles se trouvent dans le cœur spirituel du Maître. Le cœur spirituel est infiniment plus large que l’univers lui-même. L’univers tout entier se trouve dans le cœur spirituel. Lorsqu’il veut offrir de la lumière, il peut regarder vers le ciel, et vous donner l’impression qu’il est allé très haut, au-delà du cœur. Mais le cœur est comme un globe qui contient l’univers tout entier. Dans le cœur se trouvent le plan de l’amour, le plan de la lumière, le plan de la paix. Chaque plan est comme une maison différente. Certains plans ont un peu de tout, et d’autres plans sont spécifiques. Mais ils sont tous à l’intérieur du cœur qui est l’endroit où un Maître spirituel vit et d’où il prend tout.

Il faut développer le cœur spirituel. Tout le monde n’a pas la même capacité. Tout le monde a le potentiel, mais il doit être développé. Ce n’est pas comme notre unité avec Dieu, que nous possédons tous de façon égale mais que nous avons égarée. Non, la capacité du cœur spirituel est quelque chose que nous devons en fait réaliser au cours du processus de notre évolution. Elle grandit petit à petit de la graine à la plante et au banian géant au fur et à mesure que notre unité avec Dieu augmente. Nous venons au monde avec une unité inconsciente. Nous développons une unité consciente à travers le processus de la prière, de la méditation, de l’amour, de la dévotion et de la soumission. Le cœur se développe depuis la conscience d’un enfant à la conscience de l’aîné de la famille, qui sait tout ce que le père sait. Une fois que nous avons développé le cœur spirituel, nous réalisons notre identité avec la Mère et le Père de l’univers.

Question: Est-ce que vous apprenez à vos élèves une technique particulière pour atteindre le samadhi?

Sri Chinmoy: Non. Le samadhi est un état de conscience très élevé. Si le débutant arrive au jardin d’enfants et demande au professeur comment étudier pour atteindre son doctorat, le professeur se contentera de rire. Il dira : « Que veux-tu que je te dise ? » Avant d’être prêt à atteindre le samadhi, nous devons passer par de très, très, très nombreuses expériences spirituelles intérieures. Un moment vient alors où le Maître voit que l’élève est prêt à entrer en savikalpa samadhi. Le Nirvikalpa samadhi est hors de question pour les aspirants pour l’instant. Il faut être un aspirant très avancé avant de pouvoir imaginer atteindre le nirvikalpa samadhi. Mais avant cela, le savikalpa samadhi suffit. Si l’on peut atteindre lesavikalpa samadhi, c’est plus qu’il n’en faut pour un bon nombre d’années, voire pour une vie entière.

Le Nirvikalpa samadhi ne peut être atteint qu’au niveau le plus élevé de l’aspiration. Malheureusement, je n’ai personne actuellement parmi mes élèves que je pourrais aider à entrer dans cet état. Je suis très fier de mes élèves, mais il n’est pas encore temps pour eux d’entrer en nirvikalpa samadhi. Je dois dire à tous les aspirants que l’échelle spirituelle a beaucoup d’échelons. Nous devons les gravir l’un après l’autre. Le Nirvikalpa samadhi, , en tout cas pour mes élèves, est encore un rêve lointain.

Question: Au fur et à mesure que l’on évolue spirituellement, la méditation devient-elle plus longue, et est-ce qu’elle change d’objectif ou d’orientation ?

Sri Chinmoy: Une personne très développée spirituellement sera naturellement plus capable de méditer plus longtemps qu’un débutant. Mais la méditation n’est pas une question de temps, c’est une question d’aspiration. Lorsqu’on a une véritable aspiration, une aspiration profonde, on peut méditer plus longtemps parce que la méditation devient quelque chose de facile. On ressent que la réalisation de Dieu est le seul objectif de sa vie. Mais une personne de peu d’aspiration ne méditera que cinq ou dix minutes, et seulement par disci- pline ou par obligation.

Beaucoup de gens croient qu’un véritable aspirant doit méditer au moins huit heures par jours. Je l’ai fait. Et même si j’ai atteint la réalisation dans mon incarnation passée, dans cette incarnation-ci, je méditais huit, neuf, dix, treize heures par jour à l’âge de treize ans. Mais j’en avais la capacité. Je ne recommande pas à mes élèves de le faire, parce que je connais leur capacité. Ils auraient une dépression nerveuse, cela leur est tout simplement impossible. Ce ne serait pas de la véritable méditation. Je ne dis pas qu’ils ne sont pas sincères, non ! Ils sont très sincères. Mais la capacité est comme un muscle qu’il faut développer petit à petit. On commence par quinze minutes et ensuite on passe à une demi-heure. Ceux qui peuvent méditer une demi-heure maintenant pourront bientôt méditer une heure ou une heure et demie.

Petit à petit, votre capacité intérieure grandira. En temps voulu, votre être intérieur vous dira que vous pouvez méditer huit heures. Mais pour l’instant, n’essayez même pas. Cela créera tout simplement un désastre dans votre vie.

Une fois qu’on a atteint la réalisation, il n’est plus nécessaire de méditer comme un aspirant ou un débutant. La méditation de celui qui a atteint la réalisation, qui est son unité avec le Suprême, continue toujours, dans ce monde, dans d’autres mondes, dans tous les mondes. La personne réalisée ne médite pas pour accomplir quelque chose ou pour aller au-delà de quelque chose, elle médite pour faire descendre la paix, la lumière et la béatitude dans l’humanité ou pour éveiller la conscience des aspirants.

Question: Si la méditation vous procure un sentiment aussi merveilleux, pourquoi ne restez-vous pas vingt-quatre heures par jour dans votre méditation la plus élevée ? Pourquoi donnez-vous des conférences, par exemple ?

Sri Chinmoy: Que fait celui qui a étudié pendant de nombreuses années et a obtenu son doctorat ? Il commence à enseigner. En ce qui me concerne, mon Père éternel m’a donné un grand cœur. Je sais combien j’ai souffert pour Le réaliser ; je sais par quelles souffrances et agonies je suis passé pour réaliser le Plus-Haut. Maintenant, je vois ces souffrances dans mes frères et sœurs. Ils souffrent comme j’ai souffert. Un jour, moi aussi, j’ai nagé dans les plaisirs de l’ignorance. Aujourd’hui, je vois qu’il leur arrive la même chose. Comme Dieu, de par Son infinie Bonté, m’a donné l’amour, la lumière et d’autres qualités divines, je les offre à cette partie de l’humanité souffrante qui les implore. J’appartiens à ceux qui veulent vraiment recevoir la lumière de moi. Si Dieu veut que je rende service à mes frères et sœurs qui ont vraiment besoin de lumière, alors je satisfais Dieu en servant l’humanité.

Une âme réalisée est une personne qui veut satisfaire Dieu à la manière de Dieu. Comme Dieu veut que je rende service aux hommes qui aspirent, c’est cela qui me donne la plus grande joie, plutôt que de rester dans ma conscience la plus élevée, ce que je peux faire facilement. Très souvent, je montre cette conscience à mes élèves pendant nos méditations. Ils l’ont vue souvent. Mais si je restais tout le temps dans cette conscience, qui profiterait de moi ? J’agirais en égoïste. Je possède la richesse, mais si je la garde entièrement pour moi seul, comment cela servira-t-il le monde de misère ? Ce n’est qu’en l’utilisant pour ceux qui en ont désespérément besoin, que Dieu sera satisfait de moi. Ces gens ont besoin de Dieu et Dieu a aussi besoin d’eux. Je suis l’intermédiaire. Je vais à Dieu les mains jointes parce qu’Il a quelque chose à offrir. Je prends ce qu’Il a, et, les mains jointes, je l’offre à l’humanité. L’humanité a aussi quelque chose à offrir. Elle offre l’ignorance. Je ne fais qu’échanger l’offrande de Dieu, la lumière, contre l’offrande de l’homme, l’ignorance.

Chapter IV: Le Maître réalisé : le Messager de l’Au-delà

Question: Une âme libérée est-elle la même chose qu’un Maître spirituel qui essaye d’aider l’humanité ?

Sri Chinmoy: Le monde a vu des milliers et des milliers d’âmes libérées, mais toutes les âmes libérées ne travaillent pas dans le monde de l’ignorance. Beaucoup d’entre elles ont peur d’être menacées par l’ignorance qui pourrait les dévorer. Celui qui est libéré est sorti de la pièce remplie d’obscurité, mais cela ne veut pas forcément dire qu’il est vraiment qualifié pour être un guide spirituel. Pour être un guide spirituel au sens le plus élevé du terme, il faut en avoir été chargé par le Suprême. On peut avoir la connaissance spirituelle, la puissance spirituelle et ainsi de suite, mais tant qu’on n’est pas autorisé par le Plus-Haut à guider l’humanité, on ne peut pas être un véritable Maître spirituel.

Question: Est-ce que chaque personne qui a réalisé Dieu est devenue un Maître spirituel ?

Sri Chinmoy: Il y a des centaines d’élèves ici qui obtiennent leur doctorat d’université. Certains entrent ensuite dans un bureau ou une entreprise, et d’autres commencent à enseigner. De même, certaines personnes qui ont réalisé Dieu enseignent à d’autres comment réaliser Dieu, et d’autres non. Ceux qui n’enseignent pas dans le monde sont tout de même réalisés, c’est indéniable. Mais il leur a fallu de nombreuses incarnations pour traverser les barrières de l’ignorance, et elles sont maintenant vraiment fatiguées. Il n’est pas facile de réaliser Dieu, et elles ont le sentiment d’avoir agi comme de véritables héros divins sur le champ de bataille de la vie. Elles ont lutté contre la peur, le doute, les anxiétés, les soucis, les imperfections, les limites et l’attachement et conquis toutes ces forces. Maintenant, elles pensent avoir tout à fait le droit de se retirer du champ de bataille pour prendre du repos. Ces âmes demandent à Dieu si elles peuvent se retirer, et si Dieu dit qu’elles n’ont plus besoin de prendre consciemment part au Jeu Cosmique, et qu’elles peuvent se contenter d’observer, elles se retirent. Si elles ont la permission de Dieu, elles peuvent naturellement rester passives.

Mais les âmes qui ne prennent pas part à la manifestation de Dieu font également quelque chose de très grand. Elles peuvent ne pas prendre part activement au Jeu du monde, elles peuvent ne pas aller d’un endroit à l’autre pour enseigner ou ouvrir des centres spirituels et accepter des élèves, mais dans leur méditation, elles essayent d’offrir l’illumination intérieurement en offrant leur précieuse bonne volonté consciente à l’humanité. Combien de personnes offrent leur bonne volonté à l’humanité ? Les personnes ordinaires se disputent, se battent et font consciemment ou inconsciemment beaucoup de choses non divines contre la Volonté de Dieu. Mais dans le cas de ces âmes réalisées, elles n’entrent pas dans une forme de conflit avec la Volonté de Dieu. Leur volonté est devenue une avec la Volonté de Dieu.

On ne peut pas dire que celui qui travaille extérieurement pour l’humanité est plus grand que celui qui aide intérieurement. Ce qui compte le plus est d’écouter la Volonté de Dieu. Nous ne pouvons pas dire que celui qui pleure pour l’humanité et essaye d’ai- der est plus grand que celui qui se retire. Seul celui qui écoute la Volonté de Dieu est grand. Si Dieu dit à une âme illuminée : « Je n’ai pas besoin que tu ailles d’un endroit à l’autre ; donne simplement ta lumière intérieurement », cette personne est grande parce qu’elle offre intérieurement sa lumière. Et si Dieu dit à une autre âme : « Je voudrais que tu sortes dans le monde et que tu offres ce que tu as à l’humanité », alors ce Maître est grand parce qu’il aide l’humanité. Tout dépend de ce que Dieu demande à une âme donnée.

Question: Pourquoi une personne qui a réalisé Dieu aurait-elle envie de quitter la Béatitude supérieure pour redescendre dans l’obscurité de la terre et aider les autres ?

Sri Chinmoy: Il y a des Maîtres spirituels que la manifestation de la Divinité de Dieu sur terre et la transformation de la conscience terrestre n’intéressent pas. Ils disent au monde : « Si j’essaye de vous aider, tous vos doutes, vos peurs, votre anxiété, vos soucis, vos limites et vos attachements entreront en moi. J’ai travaillé dur pour ma propre réalisation, alors le mieux, c’est que vous travailliez aussi dur pour votre réalisation. Si vous travaillez dur, Dieu ne vous refusera jamais les fruits. »

Et puis il y a des Maîtres spirituels qui s’en font pour l’illumination de la conscience terrestre. Ils voient qu’ils mangent la meilleure nourriture et boivent le nectar dans les mondes intérieurs alors que leurs frères et sœurs en sont privés. Ce type de Maîtres s’identifient à l’humanité et ressentent que c’est leur travail d’éveiller la conscience de leurs semblables, de leurs frères et sœurs encore endormis. Ils se sentent concernés qu’il y ait des gens sur terre qui sont couverts d’ignorance et qui perdent leur temps dans l’ignorance alors qu’ils pourraient facilement dépasser les limites de l’ignorance. Dans la mesure où un Maître spirituel a lui-même fait l’expérience de toutes sortes de souffrances, il ne considère pas ses semblables avec pitié. Il s’identifie complètement à eux. Il a réalisé Dieu, mais il pense que tant que tout le monde n’est pas réalisé, il est lui-même imparfait et incomplet. En ce qui concerne ses besoins personnels, le Maître n’a plus besoin de rien de Dieu, mais il devient partie intégrante de l’humanité en vertu de sa compassion.

Il dit : « Je vais jouer le rôle d’un père. » Dans une famille, nous voyons que le père travaille très, très dur pour amasser une certaine fortune et pour que ses enfants n’aient pas besoin de travailler aussi dur. Il donne toute sorte d’aide matérielle à ses enfants qui profitent de son travail. Lorsqu’un Maître spirituel vient au monde, il a travaillé très, très dur pour réaliser la Vérité, et il possède la paix, la lumière et la béatitude en abondance dans sa vie intérieure. Il offre cette richesse à ses enfants spirituels, parce qu’ils le revendiquent comme leur et il les revendique comme siens. Ceux qui ont établi leur unité complète avec le Maître et essayent de satisfaire le Maître selon leur capacité, ceux qui deviennent extrêmement proches de leur Maître, reçoivent ce que le Maître possède et est. C’est comme un père qui a des millions de dollars et qui donne sa fortune à son fils dont il est satisfait.

Cependant, le père regardera toujours si son fils est capable de recevoir cet argent et de l’utiliser correctement. Si le père voit que le fils va utiliser convenablement l’argent, il le lui donnera, bien sûr. Mais s’il voit que son fils va dilapider un millier de dollars au lieu de l’utiliser dans un but divin, il ne couvrira pas ce fils indigne d’argent. C’est la même chose dans le monde spirituel. Quelqu’un de vraiment sincère, qui peut exister sans rien d’autre que Dieu, aura la possibilité de réaliser Dieu en une seule incarnation avec l’aide d’un Maître spirituel parce qu’il utilisera convenablement ce que le Maître lui donne.

Question: Une personne réalisée ne perd-elle pas sa réalisation si elle descend de l’arbre de la réalisation et fait face à l’obscurité et à l’ignorance du monde ?

Sri Chinmoy: Si vous avez peur qu’une âme réalisée perde sa divinité et sa réalisation si elle se mêle à des gens ordinaires, vous vous trompez. Lorsque vous réalisez Dieu, Dieu vous donne plus de puissance qu’Il n’en donne à Ses enfants non réalisés. Les Maîtres spirituels ont libre accès à l’Omnipotence de Dieu et à toutes Ses autres qualités. Si les Maîtres spirituels n’avaient pas plus de puissance que leurs disciples qui souffrent encore de peur, de doute, d’anxiété et autres qualités non divines, ils ne les rencontreraient jamais, sans parler de les accepter. Ils sauraient qu’ils seraient complètement dévorés par les imperfections de leurs disciples. Mais ils n’ont pas peur, parce qu’ils savent que leur réalisation a bien plus de puissance que n’importe quelle force négative de leurs disciples. Avant la réalisation, jusqu’à la dernière heure, il est possible de tom-ber de l’arbre de la réalisation. Mais une fois que vous avez réalisé Dieu, vous avez gagné la course. Cette victoire est permanente et éternelle. Rien ni personne ne pourra vous l’enlever, et vous ne pourrez pas non plus la perdre.

Question: Un Maître réalisé qui choisit d’aider l’humanité souffrante perd-il quoique ce soit en le faisant, surtout compte tenu de la réticence de l’humanité à accepter sa richesse ?

Sri Chinmoy: Non ! Il est comme quelqu’un qui sait bien grimper aux arbres. Il a la capacité de monter et de descendre de l’arbre. Lorsque le Maître descend de l’arbre, il ne perd rien parce qu’il sait qu’il peut à tout moment regrimper sur l’arbre. Supposons qu’un enfant qui se tient au pied de l’arbre lui demande : « Donne-moi un fruit s’il te plaît : donne-moi une de ces délicieuses mangues, s’il te plaît. » Aussitôt le Maître va lui en descendre une et puis il remontera dans l’arbre. Et si personne ne lui réclame de mangues, il s’assiéra sur une branche et attendra.

Ici sur terre, lorsque quelqu’un a quelque chose à offrir et que l’autre refuse, il peut se fâcher et dire : « Imbécile ! C’est pour ton bien que je te le donne ! » Il pourra gronder l’autre personne et être très mécontent que son offrande soit refusée. Dans le cas d’un Maître, c’est différent. Il viendra avec sa richesse, mais si l’humanité ne l’accepte pas, il n’insultera pas l’humanité. Si l’humanité l’insulte et dit du mal de lui, il ne portera pas la moindre plainte à Dieu sur l’humanité. Avec sa patience infinie, il dira : « Bien, aujourd’hui vous dormez. Peut-être vous lèverez-vous demain et verrez- vous ce que j’ai à offrir. Je vais vous attendre. » Et si vous êtes profondément endormi et que quelqu’un vous pince et crie : « Lève-toi ! Lève-toi ! », il ne vous rend pas service, et ne fait que vous ennuyer. Le Maître spirituel, lui, ne vous ennuiera pas ; il ne vous demandera pas de vous lever. Il attendra au pied de votre lit que vous vous leviez. Et dès que vous vous lèverez, il vous demandera de regarder le soleil.

S’il est un Maître spirituel authentique, il ne perdra rien si le monde rejette ce qu’il a parce qu’il est bien établi dans sa vie intérieure, dans sa conscience intérieure. Par ailleurs, si l’humanité accepte ce qu’il offre, il ne perdra rien non plus. Plus il donne, plus il reçoit de la Source. De même que dans la vie ordinaire, plus nous offrons de connaissance aux autres, plus nous en gagnons, de même en est-il dans la vie spirituelle. Un Maître spirituel ne manquera jamais de paix, de lumière et de béatitude, parce qu’il est connecté avec la Source de toute chose.

Les aspirants ordinaires et les faux Maîtres ont une capacité limitée. Ils ne peuvent remplacer ce qu’ils donnent. Mais la source de celui qui est relié à la capacité illimitée des mondes intérieurs est comme un océan. On ne peut vider l’océan intérieur infini. Le véritable Maître veut tout donner à ses élèves dévoués, mais leur pouvoir de réceptivité est limité. Alors il essaie d’élargir leur réceptacle et de le rendre aussi grand que possible afin qu’ils puissent recevoir toute la paix, la lumière et la béatitude qu’il leur apporte. Mais il ne peut pas forcer un aspirant à recevoir plus qu’il n’a la capacité de contenir. S’il le faisait, le réceptacle céderait. Un Maître ne peut donc que verser et verser sa lumière dans ses élèves, mais une fois leurs limites de réceptivité atteintes, tout ce qu’il dispense en plus n’est qu’à perte pour eux.

Question: Lorsqu’un Maître fait descendre plus de paix, de lumière et de béatitude que ceux qui méditent avec lui ne peuvent absorber, que se passe-t-il ?

Sri Chinmoy: Rien n’est perdu. C’est dispersé dans l’espace. Cela entre dans l’atmosphère terrestre et cela devient la possession de la terre. Lorsque les Maîtres spirituels font descendre des qualités divines d’en-haut, Mère Terre les englobe comme siennes. Puis, lorsque quelqu’un dans la rue ou ailleurs aspire, il recevra cette paix et cette lumière de la conscience terrestre sans savoir d’où cela provient.

Question: J’ai lu un jour qu’un Maître descendrait sur terre pour aider l’humanité et qu’il continuerait à les aider depuis les autres mondes. Est-ce vrai ?

Sri Chinmoy: Chaque fois que c’est nécessaire, de grands Maîtres spirituels descendent pour aider les âmes pas encore réalisées. Ils jouent leur rôle dans le Jeu de Dieu, dans Sa Lila divine. Les aspirants ont alors une chance immense lorsqu’ils sont aidés dans leur aspiration par de véritables Maîtres spirituels, parce que seuls, sans l’aide d’un Maître, il est très, très difficile d’atteindre la réalisation. L’aspiration est d’une importance immense, mais la simple aspiration ne peut pas donner la réalisation. La Grâce divine est nécessaire, et cette Grâce descend le plus facilement par l’intermédiaire de grands Maîtres spirituels. Si le monde progresse et évolue aussi rapidement qu’il le fait, c’est bien grâce à l’aide de grands Maîtres spirituels qui s’incarnent.

Après avoir travaillé sur terre pendant quelques incarnations, le Maître peut vouloir continuer son travail pour l’humanité depuis l’autre monde. À ce stade de son évolution, il connaît tous les recoins cachés de Mère Terre ; il connaît le moindre battement de cœur de la conscience terrestre, alors il est capable de travailler depuis un autre plan.

Question: Pourquoi est-il si difficile pour un Maître réalisé d'être accepté par le monde ?

Sri Chinmoy: Le monde n’est pas prêt pour les Maîtres spirituels. Ceux-ci viennent au monde de par leur compassion infinie. Lorsqu’ils quittent le monde, certains Maîtres promettent de revenir autant de fois qu’il reste des personnes non réalisées sur terre. Ils sont sincères au moment où ils le disent, mais lorsqu’ils remontent dans les mondes supérieurs et qu’ils voient d’en-haut l’ingratitude de la terre, ils changent d’avis. Ils se demandent à quoi bon perdre leur précieux temps si l’humanité dort encore, et à quoi bon retourner sur terre si ce n’est que pour être battus par une humanité ingrate.

L’humanité a besoin de Maîtres spirituels pour être éveillée et illuminée, mais dans le monde extérieur, les gens ne ressentent pas d’urgence. Le monde n’est pas prêt, et ne le sera peut-être jamais entièrement. Lorsque les Maîtres viennent, ils trouvent des hommes sans volonté et sans aspiration. Il a fallu aux Maîtres de nombreuses incarnations pour réaliser Dieu. La réalisation est une tâche tellement ardue. Mais il est encore plus difficile de manifester Dieu sur terre. C’est pourquoi de nombreux Maîtres spirituels ne descendent pas sur terre pour manifester.

Bien que Dieu se trouve dans chaque être humain, malheureusement, c’est l’animal qui est encore prédominant en lui. Lorsque les Maîtres ont affaire à l’humanité, tout ce qu’ils voient est son animalité. Regardez l’exemple de Ramakrishna. Il a pris tant de forces négatives et non divines de ses disciples ; il a tant souffert de leur poison. Sinon, il aurait été impossible pour un homme aussi pur d’être touché par des tumeurs malignes.

Réaliser Dieu est difficile, et après la réalisation, rester dans le monde ignorant et vivre au sein de l’humanité est encore plus difficile. Mais rester dans la conscience du Plus-haut en travaillant avec le plus bas, faire descendre la Lumière la plus élevée dans le plus bas et faire en sorte que ce plus bas l’accepte et la reçoive, c’est ce qu’il y a de plus difficile. Par ailleurs, lorsque nous disons que quelque chose est difficile ou le plus difficile, nous ne faisons que nous sous-estimer. Après tout, que sont les Maîtres spirituels ? Ils sont les enfants choisis de Dieu. Les enfants choisis de Dieu sont identifiés à Dieu tout le temps pour l’Éternité. Dieu ne peut jamais être séparé de Ses enfants, de Sa création. Alors rien n’est difficile, lorsqu’on le voit du point de vue le plus élevé : ni réaliser Dieu, ni servir Dieu dans l’humanité, ni prendre la responsabilité de conduire l’humanité à la Divinité ou la Divinité à l’humanité. Tout est facile, plus facile, le plus facile, dès qu’il y a ce que l’on appelle la touche de Dieu. Si la Volonté de Dieu touche une action, tout est très facile.

Question: Parmi les Maîtres qui décident de retourner dans le monde après leur réalisation pour aider l’humanité, pourquoi certains acceptent-ils beaucoup d’élèves et d’autres non ?

Sri Chinmoy: La décision est parfois prise par le Suprême qui toutefois n’impose pas Sa Volonté. Il demande à des Maîtres qui ont atteint leur réalisation la plus élevée : « Quelle est ta volonté ? Que veux-tu faire ? » Si le Maître répond : « Je voudrais travailler pour un certain nombre d’élèves, je voudrais faire tant de travail », le Suprême dit « Bien, je te l’accorde, avec mes bénédictions. » Et puis il y a ceux qui n’ont pas de règles précises quant à ce qu’ils souhaitent faire et jusqu’où ils veulent aller. Ils disent : « Je vais faire de mon mieux jusqu’au bout. J’ai besoin de Vos Bénédictions et de Votre Grâce. J’essaierai de manifester autant que possible, sans poser de limites. »

Certains Maîtres mettent une limite au nombre de disciples qu’ils veulent. D’autres n’ont pas de limites à leur aspiration pour servir. Ils restent un canal ouvert et disent au Suprême qu’ils feront de leur mieux pour Le satisfaire et Le manifester jusqu’à la fin de leur vie. Non seulement cela, mais après avoir quitté le corps, également, ils promettent d’essayer de continuer Son Œuvre à travers leurs disciples. Tout dépend donc de chaque Maître et de la responsabilité spirituelle qu’il est prêt à accepter.

Le nombre de disciples qu’un Maître peut avoir dépend du genre de personnes qu’il accepte. S’il est très sélectif et qu’il ne veut que des âmes pleinement dédiées, qui aspirent intensément et qui sont absolument destinées à la vie spirituelle, il n’en acceptera qu’une poignée. Sri Ramakrishna, par exemple, n’a voulu qu’un nombre limité de disciples. Il était très spécifique quant à ses disciples. Mais certains Yogis disent : « Tous ceux qui veulent apprendre quelque chose sur la vie spirituelle sont bienvenus dans ma communauté. » Et d’autres Maîtres spirituels disent : « Que chacun progresse selon son propre niveau. » Ceux-là acceptent des milliers de disciples.

Il est vrai que les Maîtres spirituels n’acceptent que les disciples qui leur sont destinés. Si je sais que quelqu’un fera davantage de progrès avec un autre Maître, je ferai ressentir occultement et spirituellement à cette personne en quelques mois qu’elle ne m’est pas destinée. Ce qui compte, ce n’est pas le nombre d’élèves que le Maître a, mais sil les amène au But. Si je suis réalisé, et qu’un autre Maître est réalisé, nous sommes comme deux frères avec un Père commun. Notre but est de conduire nos plus jeunes frères et sœurs, l’humanité, jusqu’au Père. Le jeu ne finira que lorsque tout le monde sera amené à Dieu. Lorsque deux Maîtres sont de véritables frères du même Père, comment l’un d’eux serait-il mécontent ou malheureux si quelqu’un suit un autre Maître pour aller à Dieu ? Dans la vie spirituelle, nous allons toujours ensemble. Ce qui compte, ce n’est pas qui a fait quelque chose, mais si c’est fait. Celui qui l’a fait n’est qu’un nom et une forme, qui seront oubliés au cours de l’histoire. Ce qui compte, c’est que l’évolution se fasse sur terre.

Question: Pourquoi certains Maîtres spirituels font-ils tout pour augmenter le nombre de leurs adeptes ?

Sri Chinmoy: Un vrai Maître ne s’intéresse pas au nombre de ses dévots, dans la mesure où c’est par la Grâce de Dieu que le Maître et l’aspirant se retrouvent un jour ou l’autre. Mais Sri Ramakrishna avait l’habitude d’aller au dernier étage de sa maison pour implorer la venue de disciples spirituels. Il demandait à Mère Kali pour- quoi les disciples qui lui étaient destinés n’étaient pas arrivés à lui. Maintenant, vous pouvez vous demander pourquoi il n’attendait pas l’Heure de Dieu. L’Heure de Dieu avait sonné pour Ramakrishna, mais l’ignorance du monde bloquait la route. Dieu lui avait demandé de faire quelque chose et lui en avait donné la capa- cité, mais l’ignorance se tenait juste devant lui et ne faisait que retarder sa manifestation. Sri Ramakrishna ne pleurait pas pour des disciples qui viendraient tou- cher ses pieds. Il implorait des disciples qui seraient ses bras et ses mains, qui travailleraient pour lui et donc pour Dieu.

Personne n’est indispensable, certes, mais en même temps, chacun est indispensable aussi long- temps qu’il est absolument sincère dans son aspiration et dans son service pour la Mission du Suprême. Par fierté et vanité, personne ne peut se croire nécessaire, mais tous ceux qui sont des instruments choisis de Dieu, sincères et dévoués, sont nécessaires. Le Maître a besoin d’élèves parce qu’ils sont comme ses mains, ses membres, l’expansion même de sa propre conscience. Et lorsqu’il en reçoit l’ordre du Plus-haut, il doit essayer de trouver ceux qui feront partie intégrante de sa conscience pour l’aider à exécuter l’ordre qu’il a reçu.

Traditionnellement, les Maîtres spirituels disaient : « Si vous avez quelque chose, les gens viendront forcément à vous. L’étang ne va pas vers la per- sonne qui a soif, c’est la personne qui a soif qui va à l’étang. » C’est absolument vrai lorsqu’une personne a soif. Mais si vous avez l’impression que la personne assoiffée n’est encore qu’un tout petit enfant, c’est une situation différente. Le bébé pleure dans sa chambre et la mère doit courir à lui pour le nourrir. La mère ne dira pas au bébé : « Tu dois venir me trouver si tu veux que je te donne quelque chose. » Non, la mère laisse tout de côté pour aller vers l’enfant. Dans le monde spirituel également, certains Maîtres ressentent qu’ils doivent aller dans le monde parce que le monde extérieur a la conscience d’un bébé. Ces Maîtres ressentent qu’il y a beaucoup d’enfants qui pleurent pour trouver la lumière spirituelle, la sagesse spirituelle et la perfection spirituelle, mais qui ne savent ni où ni comment la trouver. Ces Maîtres vont alors d’un endroit à l’autre et offrent leur lumière pour servir la divinité dans l’humanité. Il se trouve que je fais partie de ces Maîtres. Je me déplace parce que je sens qu’il y a des enfants sincères qui ont besoin de la lumière que le Suprême m’a donnée pour l’offrir au monde. C’est la raison pour laquelle je vais dans autant de pays dans le monde entier, parce que je ressens le monde extérieur comme mon enfant.

Lorsque le monde pleure, nous devons le nourrir si nous en avons la capacité. Si j’ai la capacité de vous donner quelque chose et que j’ai aussi la capacité de venir jusqu’à vous, pourquoi devrais-je vous demander de venir à moi ? Si j’ai la capacité à la fois d’aller jusqu’à vous et de vous donner la lumière que vous voulez, alors je dois le faire.

Si une personne qui se dit une âme réalisée ressent la nécessité de prouver l’existence de Dieu et en a la capacité, qu’elle aille dans le monde pour le faire. Si elle a la capacité mais n’en ressent pas la nécessité, qu’elle reste là où elle est. Si elle ne ressent pas la nécessité et n’a pas la capacité de montrer Dieu au monde, qu’elle n’essaye pas de prouver son aspiration. Pourquoi ? Parce que Dieu ne veut pas qu’elle le fasse. Elle ne satisfait pas Dieu à la manière de Dieu, mais ne fait que se pavaner devant l’humanité et se vanter devant Dieu. Aux yeux du monde, elle est indésirable ; aux Yeux de Dieu, elle est impardonnable.

Le monde extérieur est très limité en comparaison au monde intérieur. L’étendue du monde extérieur ne dépasse pas quelques milliers de kilomètres, tandis que le monde intérieur n’a pas de limites. En vertu de sa réalisation, une personne spirituelle considère que tous les mondes lui appartiennent parce que son Maître, le Suprême, englobe tout. Et si le Suprême englobe toute chose, pourquoi Son fils ne serait-il pas digne d’aller d’un endroit à l’autre ?

Il y a de nombreuses manières de nourrir le monde. Écrire des livres spirituels est une manière, donner des conférences en est une autre. Si quelqu’un a de nombreuses capacités, pourquoi ne pas les utiliser toutes ? Certains Maîtres spirituels n’ont pas toutes ces capacités extérieures. Sri Ramakrishna, par exemple, n’écrivait pas. Mais cela ne l’a pas empêché de réaliser le Plus-Haut. En même temps, ceux qui ont la capacité d’écrire et de donner des conférences n’en sont pas pour autant privés de leur réalisation.

Dieu joue de manières différentes. Si Dieu donne à un Maître spirituel la capacité d’écrire, de donner des conférences, de rencontrer des gens, de voyager d’un endroit à l’autre, c’est l’affaire de Dieu. C’est la Volonté de Dieu que le Maître satisfait. Et si Dieu ne donne pas au Maître la capacité d’écrire et de parler, on ne peut pas se permettre de critiquer celui-ci ou de dire qu’il est inférieur. Nous devons savoir ce que Dieu attend de nous. Si Dieu veut que j’écrive, Il m’en donnera la capa- cité. Si Dieu ne veut pas que vous écriviez, Il ne vous en donnera pas la capacité. Dans un cas comme dans l’autre, il n’y a rien à redire.

Question: Vous avez dit un jour que lorsqu’un aspirant atteignait la réalisation la plus élevée, la manifestation spirituelle suivait automatiquement. Pouvez-vous expliquer ce que vous entendez par cette manifestation ?

Sri Chinmoy: Lorsqu’une personne a atteint la réalisation, si elle reste dans le monde, la manifestation de sa réalisation commence aussitôt. Lorsque vous vous trouvez devant une âme libérée, pleinement réalisée, que se passe-t- il ? Vous voyez immédiatement une immense différence entre vous-même et cette personne. La première chose que vous voyez en elle est la paix ; vous voyez une paix infinie dans ses yeux. De son corps, vous aurez le sentiment qu’émane une grande pureté, une pureté que vous n’avez jamais ressentie auparavant dans votre vie ou dans la vie de quiconque. Comment se fait-il que la pureté, la lumière et la puissance divine émanent de cette personne et pas d’une autre ? C’est tout simplement parce qu’elle est pleinement réalisée. Elle peut rester silencieuse, mais vous recevez de la paix, de la lumière et de la béatitude de sa présence même. La réalisation montre automatiquement sa propre capa- cité, qui est manifestation. La réalisation intérieure du Maître se manifeste à travers sa forme extérieure, qui est le corps.

Il y a une autre forme de manifestation, que nous trouvons davantage sur le plan physique : c’est la manifestation de la divinité sur terre. Cette manifestation a lieu lorsqu’un Maître spirituel essaye délibérément d’éveiller ceux qui sont spirituellement affamés. Il y a beaucoup de gens sur terre qui sont spirituellement affamés et qui n’ont pas de Maître ni de voie spirituelle. Le Maître essaye de les inspirer, d’allumer la flamme de l’aspiration consciente en eux et de les conduire à une voie spirituelle.

Lorsqu’un Maître spirituel, avec l’aide de ses disciples les plus chers, essaye de manifester la divinité sur terre, il peut parfois être incompris. Certains peuvent penser qu’il essaye de convertir tout le monde. Mais le propos d’un Maître n’est pas le même que celui d’un missionnaire. Les missionnaires chrétiens ont parcouru le monde entier en proclamant qu’il n’y avait qu’un seul sauveur, le Christ. Mais si le Christ était le seul sauveur, qu’en est-il de Bouddha ? Et Sri Krishna ? Et Sri Ramakrishna et tous les autres grands Maîtres ? Chaque Maître spirituel authentique est un sauveur, inutile de le préciser, mais dire qu’il est le seul sauveur, la seule voie, est stupide. Si je disais que ma voie est la seule voie, et que si vous ne m’acceptez pas vous irez en enfer, je serais la personne la plus stupide sur terre. Dans notre voie, nous n’essayons pas de convertir, nous essayons d’inspirer.

Un Maître réalisé n’essaye jamais, jamais, de convertir ; il ne fait qu’offrir sa réalisation sous forme d’inspiration aux âmes qui aspirent. C’est pourquoi le Maître doit se comporter comme un être humain normal. S’il ne se comporte pas comme un homme normal, s’il ne mange pas, ne se repose pas et ne parle pas de manière humaine, les gens diront : « Oh, vous nous avez tellement dépassés, il nous est tout simplement impossible de devenir comme vous. » Mais le Maître spirituel dit : « Non, je fais tout exactement comme vous. Si je peux manger la même nourriture que vous, être avec vous comme vous êtes avec les autres, sans pour autant perdre ma conscience la plus élevée, pourquoi ne pourriez-vous pas, vous aussi, entrer dans le Plus-Haut ? » C’est comme cela que le Maître inspire ses élèves.

Mais l’inspiration ne suffit pas. Après l’inspiration vient l’aspiration. Il y a une grande différence, une différence immense, entre l’inspiration et l’aspiration. L’aspiration est élevée, très élevée. Le Maître spirituel devient un avec ses élèves, dont il a déjà aidé l’aspiration, et ils vont ensemble inspirer le monde spirituellement affamé. De cette manière, la réalisation est transformée en manifestation.

Lorsqu’il y a réalisation, vous verrez la manifestation dans cette réalisation. La manifestation est la forme extérieure de la réalisation, et celui qui est vraiment spirituel sentira immédiatement la manifestation dans la réalisation même. Pour les personnes ordinaires, pour l’humanité, cela prend du temps. Si j’ai réalisé quelque chose et que je l’ai manifestée dans le monde extérieur, le cœur de l’humanité le ressent, mais le mental physique peut prendre un peu plus de temps pour percevoir et comprendre la manifestation. Dans le monde de la manifestation, le Maître a affaire à des personnes ignorantes, sans aspiration, et émotionnellement attachées, qui ne voient pas toute la lumière du Maître. Mais un grand aspirant voit la réalisation et ne peut pas séparer la réalisation de la manifestation.

Question: Quelle est la différence entre révélation et manifestation ?

Sri Chinmoy: Disons que vous avez une délicieuse mangue dans votre poche. Vous mettez la main dans votre poche et vous en sortez la mangue pour me la montrer. C’est la révélation. Avant, la mangue était cachée, et maintenant, vous l’avez révélée. Ensuite, vous devez la manifester. Comment ? En la coupant en quelques morceaux que vous partagerez avec moi et d’autres.

Lorsque vous révélez Dieu, la Vérité ou la Lumière au monde, cela signifie que vous avez fait ressortir ces choses et qu’elles peuvent être vues par le monde. Mais si personne ne regarde ce que vous avez révélé, ou si personne ne l’accepte ou ne le comprend, cette révélation restera sans manifestation. Dans la manifestation, non seulement montrez-vous au monde ce que vous avez et ce que vous êtes, mais vous aidez le monde à le voir, le sentir, le comprendre et l’accepter. C’est cela, la différence. La réalisation d’aujourd’hui est la révélation de demain. La révélation d’aujourd’hui est la pleine manifestation de demain.

Question: Peut-on comparer, dans une certaine mesure, un Maître spirituel qui essaye de révéler les vérités supérieures à un poète qui essaye d’exprimer et de révéler les vérités artistiques ?

Sri Chinmoy: Un poète ordinaire peut avoir une idée de la vérité, mais les Maîtres spirituels voient l’océan même de la Vérité. Les Maîtres spirituels voient une vérité bien plus élevée que les poètes ordinaires. De plus, dans le cas de poètes ordinaires, la poésie est tout pour eux. Mais dans le cas d’âmes avancées ou de Maîtres spirituels, la poésie n’est pas tout ; Dieu est tout.

Le poète qui fait descendre des messages supérieurs pense qu’ils sont tout ce qu’il a à donner. Mais les Maîtres spirituels ressentent que leurs écrits ne représentent rien comparés à ce qu’ils savent et à ce qu’ils sont véritablement. Ils disent : « En comparaison à ma réalisation, ma manifestation n’est absolument rien. La lumière que j’ai offerte n’est rien par rapport à la lumière qui n’est pas encore manifestée. Si j’obtiens une note de cent sur cent pour ma réalisation, je n’obtiendrai pas plus qu’un sur cent pour ma manifestation. Lorsque je mourrai, je saurai quelle richesse intérieure n’aura jamais aucune chance de se manifester à travers moi. » Tous les Maîtres spirituels ont été ainsi frustrés dans le domaine de leur expression, de leur révélation et de leur manifestation.

Question: Comment se fait-il que des Gurus réalisés semblent parfois défier les écritures et les règles établies dans ce qu’ils disent et ce qu’ils font ?

Sri Chinmoy: Il est vrai que les Gurus réalisés, les grands Gurus, ont leur propre vérité. Mais ils ne défient personne. Ce qu’ils font, c’est donner une nouvelle orientation. Supposons qu’une grande personnalité spirituelle ait dit quelque chose. À l’époque où il a vécu, cette vérité particulière était nécessaire. Mais le monde évolue, et aujourd’hui, une vérité supérieure doit être manifestée. Aussi, lorsque nous disons quelque chose de différent, nous ne défions pas les grands Maîtres du passé. Nous ne faisons qu’apporter une vérité supérieure et une connaissance supérieure dans la conscience terrestre qui est à présent prête à l’accepter. Nous élargis- sons et illuminons la vérité.

Ce n’est qu’en entrant dans la vérité et en la transformant que nous accomplirons une vérité plus grande et plus étendue. Si nous pensons que tout ce qui peut être dit en ce qui concerne la spiritualité a déjà été dit par nos ancêtres, nous nous trompons. La vérité n’est jamais complète parce que nous vivons dans un univers qui ne cesse de se transcender. Ce que les enseignants du passé ont dit est éternellement vrai ; ce que nous disons l’est également. Mais chaque vérité a son degré, et nous évoluons et progressons tout le temps.

Votre père peut avoir imaginé ou pensé quelque chose qui, à l’époque, était assez étonnant. Maintenant, vous avez grandi, et vous pensez à quelque chose de supérieur et de plus profond parce que la science a évolué à un nouveau niveau. Cela ne veut pas dire que vous défiez les accomplissements de votre père. Non, vous allez au-delà de lui, au-delà de sa capacité et de sa compréhension.

Dans la vie spirituelle, nous ne contestons pas ; nous ne faisons qu’aller toujours plus haut pour atteindre la hauteur la plus élevée. La Vérité la plus élevée, la réalisation la plus élevée, ou ce que nous appelons la manifestation absolue n’a pas encore vu le jour. La manifestation spirituelle n’est pas achevée, et elle ne le sera peut-être jamais.

Question: Un certain nombre de Maîtres spirituels avaient l’habitude de fumer et de boire. Comment ont-ils réalisé Dieu ?

Sri Chinmoy: Grâce à leur aspiration. Il y a eu des Maîtres spirituels qui buvaient, dansaient, mangeaient de la viande et faisaient toutes sortes de choses ordinaires sans perdre leur hauteur. Pour eux, le monde était comme un jardin, et ils y jouaient comme des enfants divins sans être affectés par ce qu’ils faisaient ou disaient.

Mais il faut savoir qu’il y a une légère différence entre leur aspiration et la vôtre. C’est la même différence que celle qui existe entre vous et un arbre. Un arbre ne fait de mal à personne ; il est pur et innocent. Mais vous réaliserez Dieu bien avant l’arbre. Lorsqu’il s’agit d’imploration intérieure, d’aspiration, une personne ordinaire ne peut pas se comparer aux grands Maîtres spirituels. Une fois qu’ils commençaient à méditer, ils pouvaient continuer à méditer pendant des heures et se perdre complètement dans leur méditation.

Beaucoup de Maîtres spirituels indiens prenaient de l’arsenic, et lorsqu’ils en prenaient beaucoup, les gens pensaient qu’ils voulaient se suicider, mais en fait, cela ne leur faisait rien. Certains Yogis tantriques mènent une vie vitale telle qu’on pourrait penser qu’elle les entraînera à leur chute immédiate. Mais leur méditation surpasse leur vital. Lorsqu’ils sont tout près de la réalisation, leur conscience se trouve tout le temps dans un monde très élevé et ils ne restent pas du tout dans le plan physique, alors ils peuvent réaliser Dieu malgré leur vie vitale. De même, certains occultistes méditent neuf ou dix heures par jour et mènent une très mauvaise vie le reste du temps. Mais l’intensité de leur aspiration les conduit tout de même à la réalisation.

Question: Les Maîtres spirituels naissent-ils d’habitude dans des familles très spirituelles ?

Sri Chinmoy: La plupart des Maîtres spirituels authentiques sont nés dans des familles spirituelles très évoluées. Dans leur cas, il s’agissait du plan de Dieu. Mais Dieu n’est lié par aucun plan ; Il peut envoyer un Maître spirituel dans une famille qui n’aspire pas du tout. C’est également possible. Mais dans la plupart des cas, les Maîtres spirituels naissent dans des familles spirituelles.

Question: Quelle est la différence entre un Yogi et un Avatar?

Sri Chinmoy: Un Yogi est une âme pleinement réalisée. Au-dessus du Yogi, il y a l’Avatar partiel, l’Angsha Avatar. Puis, au-dessus encore se trouve le plein Avatar, le Purna Avatar. Un Avatar est la descente directe de Dieu dans une incarnation humaine. Un Yogi peut s’occuper de quelques personnes, d’une partie de l’humanité ; un Avatar peut s’occuper du monde entier. Un Yogi agit en silence ; un Avatar agit dynamiquement et parle avec confiance. Un Yogi est une plante ; un Avatar est un immense arbre très haut. Un Avatar a la capacité d’un immense océan, alors que le Yogi a la capacité d’une rivière ou d’un étang. Lorsque les Yogis veulent élever la conscience de l’humanité, ils sont parfois affectés par l’ignorance de la terre. Mais un Avatar restera en même temps dans le plus haut et dans le plus bas, et même dans ce plus bas, sa capacité de fonctionner n’est pas affectée. Un Avatar a infiniment plus de capacité qu’un Yogi pour réaliser la transformation complète de l’humanité.

Cependant, même l’Avatar du plus grand ordre ne fonctionne pas toujours ou ne peut pas toujours fonctionner depuis le plan de conscience le plus élevé à cause de l’ignorance, l’obscurité et l’imperfection de la terre. La conscience terrestre n’aspire pas, et la plupart des êtres humains ne veulent pas sa lumière. Regardez le cas du Christ. Qui s’intéressait à lui ? Très peu de gens ! Regardez Sri Ramakrishna, qui l’a accepté ? Très peu de gens !

Selon la philosophie indienne et les enseignements spirituels, un Avatar est une incarnation directe du Suprême qui peut communier directement avec Lui comme il veut. La plupart des Yogis ne peuvent pas faire cela ; il leur faut deux ou trois heures pour entrer dans leur conscience la plus élevée pour communier avec Dieu. Ils ne peuvent pas communier avec Dieu en un clin d’œil. Seul l’Avatar a accès à ce type de communion.

Un Avatar est un être humain ; il parle, mange, respire et fait tout comme un autre être humain. Mais quand il entre dans sa conscience la plus élevée, si jamais vous pouvez saisir, ne serait-ce qu’une goutte de cette conscience, votre vie tout entière deviendra l’objet d’une soumission totale à ses pieds. Même s’il fait mine de vous ignorer, vous resterez à ses pieds comme un chien fidèle parce que vous avez trouvé en lui un trésor sans pareil que personne d’autre sur terre ne sera capable de vous donner. Il faut avoir un niveau de conscience spirituelle très, très élevé pour entrevoir, ne serait-ce qu’une seconde, la hauteur d’un Avatar. Sa conscience ne peut jamais être exprimée ou expliquée.

Avoir un Avatar comme Guru, c’est avoir la plus grande bénédiction que l’on ne peut jamais imaginer. Sri Ramakrishna disait toujours : « Si Dieu était une vache, le pis qui donne le lait serait l’Avatar. Un grand aspirant dira que Dieu sous forme d’un Avatar a davantage de compassion que Dieu Lui-même. L’aspirant dit : « Si je fais quelque chose de mal, dans le cas de Dieu, il y a un jugement, il y a la loi du karma. Mais avec le Guru, c’est différent. Il n’a qu’une profonde affection pour ses disciples les plus chers, aussi, lorsque la punition arrive sur moi, le Guru prend la punition. » Si l’aspirant prie Dieu le plus sincèrement et le plus intensément, Dieu peut lui pardonner au lieu de le punir. Mais une personne qui a un Avatar comme Guru et qui a une relation très proche avec lui, verra son Guru endosser la punition pour lui.

Lorsqu’un Avatar est sur terre, il incarne la conscience de tous les autres Avatars qui sont venus avant lui. Sri Ramakrishna disait : « Celui qui est Rama, celui qui est Krishna, c’est Ramakrishna, en une seule personne. » En occident, malheureusement, certains ne reconnaissent que le Christ comme Avatar. Ils l’acceptent ou le rejettent, mais s’ils l’acceptent, il ne peut pas y avoir d’autre Avatar pour eux. Là, ils font une erreur. Le Christ, le Bouddha, Sri Krishna et quelques autres proviennent tous du même endroit. Si l’on considère le Christ comme la Conscience divine infinie, on ne peut pas séparer Sri Krishna, le Bouddha ou Sri Ramakrishna du Christ. Le Suprême est entré dans une forme que nous appelons le Christ ; Il est entré dans une forme que nous appelons Sri Krishna ; Il est entré dans une forme que nous appelons Sri Ramakrishna.

Question: Swami Vivekananda était-il un

Sri Chinmoy: Vivekananda n’était pas un Avatar. Il avait juste entrevu la Vérité que Sri Ramakrishna incarnait. Sri Ramakrishna vivait la Vérité la plus élevée, et Vivekananda avait un aperçu de cette Vérité. Vivekananda était un grand Vibhuti, celui qui est doté d’une puissance spéciale de Dieu, qui agit de façon très dynamique dans l’atmosphère du monde. Les Vibhutis sont des dirigeants de l’humanité qui éveillent la conscience assoupie.

On ne peut dire que Napoléon était un Vibhuti, mais ce que Napoléon a accompli dans le monde matériel, Vivekananda l’a accompli dans le monde spirituel. La puissance la plus dynamique a agi dans la forme humaine de Vivekananda. La véritable mission de Vivekananda était de répandre le message de son Maître, Sri Ramakrishna. Ramakrishna était réalisé, mais il n’a pas beaucoup manifesté. Il ne s’intéressait pas à l’accomplissement sur le plan mondain ni au développement mental. Le mental n’avait même pas besoin d’être intellectuel ; il pouvait être un simple mental ordinaire qui comprenait les choses de bases. Mais Sri Ramakrishna ne s’intéressait même pas à ce mental ordinaire. Alors Vivekananda a récolté les fruits de l’arbre qu’était Ramakrishna et les a offerts au monde. Il est venu en occident à trente ans et a apporté beaucoup de lumière à l’occident.

Au moment du décès de Sri Ramakrishna, Vivekananda avait encore des doutes sur la hauteur spirituelle de son Maître. Il pria intérieurement : « Si tu me dis que tu es un grand Avatar, je te croirai. » Ramakrishna lut ses pensées et lui dit : « Naren, tu doutes encore de moi ? Celui qui est Rama, celui qui est Krishna, celui-là, dans une forme, dans ce corps, est Ramakrishna. » Rama était un Avatar, Krishna était un Avatar, et le Maitre de Vivekananda les incarnait tous les deux.

Vivekananda n’était pas un Avatar ; il ne peut pas être placé sur un pied d’égalité avec Sri Ramakrishna. J’ai beaucoup d’amour et d’admiration pour Vivekananda. Ma relation avec lui est très intime. Malheureusement, j’ai rencontré des personnes ici en occident qui sous- estiment Vivekananda et ce qu’il a accompli, et se permettent de dire qu’il n’était pas réalisé. Tout ce que je peux dire c’est que ceux qui sous-estiment Vivekananda ne sont pas même dignes de lui laver les pieds. Il avait certaine- ment réalisé Dieu ; il était très avancé.

La hauteur d’un Avatar ne peut pas être jugée par une personne ordinaire. C’est comme si un nain essayait de mesurer la hauteur d’un géant. C’est ridicule. Mais ne pensons pas à la hauteur d’un Maître spirituel. Ne pensons qu’à sa présence dans notre cœur. Lorsque nous pouvons ressentir sa présence dans les profondeurs de notre cœur, il peut être notre aide, notre guide, notre inspiration, notre aspiration, notre voyage et notre But.

Question: Comment savez-vous si quelqu'un est réalisé ou partiellement réalisé ?

Sri Chinmoy: C'est très simple lorsque l'on est réalisé. Sur la base de mon unité et de mon identification avec leur conscience, je peux facilement connaître la réalisation des autres.

Question: Est-il correct de dire que le Bouddha était l’un de ceux qui préconisaient une sorte de retrait du monde ?

Sri Chinmoy: Si vous dites que la philosophie du Bouddha était une philosophie de retrait du monde, et qu’il voulait consciemment se retirer du monde, ce serait une erreur d’interprétation. Ce que le Bouddha voulait, c’était mettre fin aux souffrances de ce monde. Comme un guerrier divin, il a joué son rôle sur la scène du monde. Il n’a pas utilisé le terme de Dieu, mais il a plutôt utilisé les termes de « Vérité » et de « Lumière ». Il est resté quarante ans sur terre après sa réalisation, s’efforçant d’élever la conscience de l’humanité. Il est allé prêcher partout. Bien qu’il eût un corps fragile, il continua à donner des conférences et à s’efforcer de faire descendre la paix, la lumière et la béatitude sur le monde. Mais il se rendit compte que les personnes qu’il essayait d’aider n’étaient pas réceptives, et qu’il était pratiquement impossible de mettre fin à la souffrance humaine.

Ensuite, il découvrit le nirvana, l’état où tous les désirs ont disparu, où toutes les limites ont disparu. À ce niveau, l’être vit au-delà du domaine du physique, dans une existence toute intérieure. Il dit : « Maintenant, je suis très, très fatigué, alors je vais entrer dans cet état extatique et me reposer. » Il décida de laisser d’autres soldats divins entrer dans le monde pour lutter pour la pleine manifestation de Dieu. Maintenant, si un soldat lutte courageusement pendant de nombreuses années et puis se repose, et si un autre soldat lui succède et décide de continuer le combat autant qu’il peut pour manifester le Plus-Haut, nous aurons naturellement l’impression que cette seconde personne joue son rôle avec davantage de force, davantage d’énergie, davantage d’endurance. Si quelqu’un veut manifester Dieu après avoir réalisé Dieu, il conduit naturellement l’humanité un pas en avant, parce que Dieu a aussi besoin de manifestation.

Mais de dire que la première personne n’a pas joué son rôle ou a voulu s’en échapper, c’est faux. En tant qu’individu, Bouddha a joué son rôle. Il avait la réalisation. Il avait la révélation. Il a aussi commencé à manifester, mais n’a finalement pas voulu jouer un rôle conscient dans le domaine de la manifestation. Il n’a plus voulu participer au Jeu Cosmique. Certains des adeptes de Bouddha ont mal compris sa philosophie et l’ont déformée. En tant qu’individu, le Bouddha n’a jamais défendu le retrait ou le reniement du monde. Ce qu’il a défendu était la prière et la méditation pour entrer dans l’état de conscience éternellement bienheureux. On peut dire qu’il a ouvert une nouvelle voie, ou bien on pourrait appeler cela une nouvelle maison. Ceux qui entrent dans cette voie ou dans cette maison ne reviennent pas dans le monde après avoir réalisé Dieu alors que ceux qui entrent dans une autre maison reviennent dans le monde.

Ce n’est pas que si vous entrez en nirvana, vous ne puissiez pas en échapper. Non, si vous entrez en nirvana, en général, vous n’en revenez pas, parce que vous n’en avez pas envie. Mais il y a des Maîtres qui vont au-delà de l’état de nirvana et retournent dans le monde. Ils ne restent pas dans cette maison. L’urgence dynamique du Suprême oblige ces Maîtres à revenir dans le monde après avoir vécu une vie d’âme réalisée pour travailler à Sa manifestation.

Question: Y a-t-il une différence entre le nirvana et le nirvikalpa samadhi?

Sri Chinmoy: comme les deux villas les plus grandes. Les autres villas ne sont rien à côté de ces deux-là. Si vous montez dans la villa nirvana, il n’y a aucun moyen de redescendre, ou bien vous ne ressentez pas le besoin de descendre pour offrir au monde ce que vous avez reçu. Il n’y a pas de lien avec la conscience terrestre. Dans le nirvana, vous remarquez l’extinction de toute souffrance terrestre et la fin de la Danse Cosmique. Le nirvana est inondé de paix et de béatitude. Du point de vue de la Vérité absolue, le nirvana est le But absolu pour les aspirants qui ne veulent plus participer à la création manifestée de Dieu. Bien entendu, si le Pilote Suprême veut qu’un aspirant de la Vérité absolue dépasse le nirvana et retourne dans le monde pour la transformation terrestre et la perfection terrestre, Il le renverra, parce qu’Il estime que cet instrument particulier est absolument indispensable pour transformer la Vision Transcendantale sans commencement du Suprême en Sa Réalité Universelle sans fin.

Lorsque vous montez dans la villa du nirvikalpa samadhi, il y a un moyen de redescendre si vous le voulez. Mais si vous y restez pendant une longue période, vous oubliez complètement qu’il y a un moyen de redescendre. Le nirvikalpa samadhi déverse un flot d’illumination en nous et nous fait ressentir que les mondes supérieurs sont bien au-delà de notre monde ici-bas. De plus, il se révèle à l’aspirant comme un lien de communication entre ce monde et les autres mondes plus élevés, jusqu’aux plus élevés, et lui ouvre la route pour les dépasser et entrer dans l’Au-delà qui se transcende à jamais.