Question: Dans la méditation, il arrive que le mental s’arrête de fonctionner et que peu d’informations ne viennent à l’esprit.

Sri Chinmoy: Nous ne devons pas accorder d’importance au mental dans la méditation. Si aucune information ne nous parvient, c’est bien. La méditation véritable n’est pas une information, c’est une identification. Le mental essaye de créer l’unité en vous attrapant et en vous capturant, et cela peut vous agacer. Mais le cœur crée l’unité à travers l’identification. Le mental essaye de posséder, tandis que le cœur ne fait que s’élargir, et en s’élargissant, il embrasse tout. Avec le mental, nous ne faisons que nous diviser. Lorsque le mental veut faire quelque chose, le corps ou le vital peuvent aussitôt l’en empêcher. Mais lorsque le cœur veut faire quelque chose, quelle que soit sa difficulté, ce sera fait. La raison est que le mental, en cas d’échec d’une tentative, déclare qu’elle n’a aucune réalité et abandonne. Le cœur par contre considère que s’il n’a pas obtenu satisfaction, c’est parce qu’il n’a pas fait ce qu’il fallait. Il essaie encore et encore jusqu’à ce qu’il trouve enfin satisfaction.