L’INDIVIDUALITE ET LA PERSONNALITE

La personnalité qui se torture est l’individualité humaine.
La personnalité qui se découvre est l’individualité divine.

L’homme n’a pas besoin de perdre son individualité ni sa personnalité. L’homme doit sentir et réaliser son individualité divine en toute chose et sa personnalité divine au service de tous. Lorsqu’on parle d’individualité, on voit tout de suite toutes sortes de qualités qui la composent, comme la fierté, la vanité, les désirs, les frustrations, la peur, l’anxiété, les soucis et ainsi de suite. Cette forme d’individualité se trouve dans notre vie quotidienne ordinaire. Mais il y a une autre forme d’individualité, celle qu’on appelle divine. L’individualité divine est entièrement différente de l’individualité pleine de fierté, de vanité, d’ego, de désirs terrestres, d’accomplissements limités et de réalisation limitée.

L’individualité divine est une expression directe du divin en nous. Dieu est un, mais Il est également multiple. Il est un dans Sa Conscience transcendantale la plus élevée. Il est multiple ici sur terre, dans le domaine de la manifestation. Au plus haut, Il est unité. Ici sur terre, Il est multiplicité. Dieu est le lotus et possède de très nombreux pétales, qui représentent chacun un aspect individuel de Lui-même. Il Se manifeste de manières et de formes infinies.

Lorsqu’on parle de personnalité humaine, on pense tout de suite à quelque chose qui vient de la conscience physique ou du corps physique. L’homme, avec ses capacités, ses prédispositions, ses talents et toutes ses caractéristiques diverses, forme une certaine personnalité. Lorsque quelqu’un est devant moi, sa personnalité s’étend comme de l’eau sur une surface plane. Lorsque nous pensons à une personne ou à une chose, notre propre individualité entre aussitôt dans la personnalité de cette personne ou de cette chose. Pour l’instant, je suis avec vous, mais si mon mental m’emporte vers quelqu’un qui se trouve en Inde, ma propre individualité s’unit aussitôt à cette personne. Je suis entré dans la personne qui se trouve en Inde et je peux utiliser sa personnalité grâce à mon unité avec lui. Je n’ai pas perdu mon individualité, elle s’est transformée en une personnalité qui recouvre tout et sert tous. Dès que je pense à quelqu’un, ma conscience entre en lui et se répand en lui. Lorsque ma conscience m’emporte vers une personne, je deviens partie intégrante d’elle. J’élargis alors ma conscience en elle. Lorsque ma conscience s’étend, sa conscience s’étend également. Nous servons toujours au moment où nous entrons consciemment dans autre chose que nous-mêmes.

Dans notre véritable Soi, nous sommes tous un. Mais dans notre soi extérieur, nous sommes multiples. Parmi le « multiple », nous voyons l’un servir l’autre ; et l’autre peut ne pas prendre activement ou consciemment part à ce processus. Par exemple, je donne une conférence ici. Vous pouvez vous dire que je vous rends service avec ma connaissance et ma lumière spirituelle, mais je vous dirai que vous aussi, rendez service au Suprême en moi à travers votre communion avec moi et votre compréhension et appréciation de ce que je vous offre. Tout cela forme la personnalité au service de tous. Dès que nous sommes devant quelqu’un, même si cette personne ne prend pas activement ou dynamiquement part à notre échange, notre présence même constitue une part importante de la conscience de cette personne. Une personne ordinaire ne comprend pas le langage d’une fleur, mais devant cette fleur, que se passe-t-il ? Elle apprécie sa beauté et la beauté de la fleur apprécie sa conscience. Il y a une appréciation, un amour et un service mutuels.

Je vous rends service avec tout ce que je possède et tout ce que je suis. Vous me rendez service en devenant entièrement un avec ma conscience. C’est là le véritable service, celui dans lequel on ne perd pas son individualité. Mon individualité reste en vous et votre individualité reste en moi. C’est l’extension de notre personnalité sous forme de cette individualité étendue que le Suprême exprime de manières infinies. Bien qu’une minuscule goutte d’eau puisse être considérée comme une goutte individuelle, dès qu’elle se fond dans l’océan infini, elle ne perd pas sa soi-disant individualité, au contraire, son individualité s’élargit en l’expansion infinie de l’océan. Lorsqu’on regarde l’océan, on voit l’océan comme un être immense, une personnalité gigantesque qui possède en elle des millions et des milliards d’êtres vivants. C’est un être vivant lui-même. En se jetant dans l’océan, la goutte devient aussi grande que l’océan. De la même façon, lorsque nous entrons avec notre individualité dans notre personnalité divine, nous voyons notre individualité transformée en la personnalité infiniment vaste et recouvrant toute chose du Divin.

L’universalité ne peut signifier une simple extinction de la flamme individuelle qui s’élève du cœur humain et elle ne le signifie pas. Au contraire, lorsque l’individu se transcende dans le processus continu de l’universalisation, il peut être pleinement assuré de vivre dans les sphères les plus profondes, les plus vastes et les plus élevées de la Lumière, de la Paix et de la Puissance, et ce n’est qu’à partir de ce moment qu’il pourra devenir son véritable soi, son Soi éternel.